Filozofia życia: ogólna charakterystyka i podstawowe przepisy. Życie

Czym jest życie?

Życie to zespół zjawisk zachodzących w organizmach, szczególna forma istnienia materii.

Życie jest fizjologiczną egzystencją człowieka, zwierzęcia, wszystkich żywych istot.

Życie to czas takiego istnienia od jego powstania do końca, jak również w każdym z jego okresów.

Życie jest działalnością społeczeństwa i człowieka w taki czy inny sposób jego przejawów.

Życie to prawdziwa rzeczywistość.

Życie jest rewitalizacją, przejawem aktywności, energii.

Życie z filozoficznego punktu widzenia

Filozofia życia - ogólny przegląd jest niezwykle szeroki zasięg pojęcia filozoficzne, w większości przypadków termin ten był używany przez niektórych myślicieli nie do scharakteryzowania swojej filozofii jako całości, ale do wyjaśnienia jej poszczególnych aspektów.

Sokratesa, francuskich moralistów i Goethego nazywano czasami „filozofami życia”. Koncepcja pozostała najbardziej popularna w niemieckojęzycznej kulturze anglojęzycznej i francuskojęzycznej i była wykorzystywana jako interpretacja z biologicznego punktu widzenia.

Większą uwagę zwrócono na problem człowieka, próby ujęcia go w „integralności” iw całej różnorodności jego władz umysłowych oraz wyróżnienie pewnych aspektów jego natury jako głównych.

Pojęcie „człowiek” czy „życie” staje się jednym z kluczowych. Szeroko rozumiana filozofia życia obejmuje Nietzschego, Diltheya, Bergsona, Spenglera, Simmla, Klagesa, Sprangera itd. Filozofię życia w wąskim znaczeniu reprezentuje zarówno Dilthey, jak i oparta na jego filozofii szkoła. Praca Rickerta „Filozofia życia” łączy wszystkie heterogeniczne filozofie w jeden „nurt”, w którym autor stara się obalić idee zyskujące niezwykłą popularność w pierwszych dekadach XX wieku i pokazać, że są one przejawem ogólnego kryzys filozofii.

Na przełomie XVIII i XIX wieku. filozofia życia jest synonimem „filozofii życia praktycznego” jako reakcji na racjonalistyczną filozofię Kanta, Wolfa i ich szkoły, z jej podziałem na filozofię teoretyczną i praktyczną. V ostatnie dekady 18 wiek ukształtował się nurt filozoficzny, który jako pierwszy zaczął używać tego terminu. Ta „praktyczna filozofia” miała na celu upowszechnienie etycznych i pragmatycznych zasad postępowania, adresowana nie do „specjalisty”, ale do kogoś, kto jest w prawdziwe życie... W tym samym sensie filozofowie Oświecenia mówili o filozofii życia. Rozwój pragmatycznie zorientowanej filozofii życia przygotowuje się przez rozbudzenie zainteresowania problemy pedagogiczne(pod wpływem Rousseau), przeplatanie się pedagogiki i psychologii.

Do połowy XIX wieku. filozofia życia jest często używana w odniesieniu do dyscyplin filozoficznych dotyczących organicznych i biologicznych procesów życia, a także ogólnej koncepcji różnych teorie biologiczneżycia, Nietzsche sprzeciwia się rozumieniu organicystycznemu. Na tym właśnie pojmowaniu życia jako „zawłaszczenia, zniszczenia, pokonania i stłumienia obcego, słabszego” opiera się jedna z kluczowych idei Nietzschego – „wola mocy”.

Pod koniec XIX wieku. zauważalna staje się tendencja do przezwyciężania racjonalistycznego dualizmu podmiotu i przedmiotu (Bergson, Dilthey). Uważa się, że w zjawiskach życie wewnętrzne, jej mentalne i historyczno-kulturowe przejawy (Dilthey), nie sposób znaleźć punktu oparcia dla nowej filozofii.

Na początku XX wieku. najwięksi przedstawiciele filozofii życia to Simmel, Scheler i Spengler. Simmel wierzy, że inteligencja „rozdziera materiał” życia i rzeczy, zamieniając je w narzędzia, systemy i koncepcje. Łączy się filozofia życia Spenglera poszczególne elementy filozofia Diltheya jednak odrzuca się metodę opisu.

W XX wieku. idee filozofii życia zostały opracowane przez myślicieli opartych na Dilthey. Tymczasem poszczególnym przedstawicielom filozofii życia (Litt, Spranger, Klages) często zarzuca się nadmierną akceptację irracjonalnego aspektu filozofii życia.

W centrum uwagi znajdowała się kwestia sensu życia na wszystkich etapach rozwoju filozofii. We wszystkich czasach i narodach wypowiedzi o życiu miały inny, niepodobny charakter.

W filozofii starożytna Grecja zauważony różne rozwiązania tego problemu. Sokrates widział sens życia w szczęściu, którego osiągnięcie wiąże się z życiem cnotliwym, niespokojnym stosunkiem do przyjętych przez państwo praw, znajomością pojęć moralnych; Platon zajmuje się duszą; Arystoteles i jego zwolennicy - w mężnym życiu, dążący do bycia odpowiedzialnym obywatelem państwa; Epikur i Cyrenejczycy - aby uniknąć kłopotów, osiągnij spokój i błogość; Diogenes z Sinopa - w wewnętrznej wolności, pogarda dla bogactwa; Stoicy - w życiu zgodnym z ludzką naturą i rezygnacją z losu; Pitagoras w naukowej wiedzy o doskonałej liczbie duszy; Metrodor jest w sile ciała iw mocnej nadziei, że możesz na nim polegać. Ale były też negatywne wypowiedzi na temat życia.

Budda Schopenhauer uważał życie za cierpienie. Platon, La Bruyere, Pascal, że życie jest snem. Księga Koheleta: „I nienawidziłem życia, bo czyny pod słońcem stały się dla mnie odrazą, bo wszystko jest marnością i utrapieniem ducha”; Marek Aureliusz: „Życie to walka i wędrówka po obcej ziemi”; Jan z Damaszku: „Wszelkie popioły, duchy, cień i dym”; Petrarka: „Życie jest monotonne, widok smutny”; Szekspir: „Życie to historia głupca, opowiedziana przez idiotę, pełna hałasu i wściekłości, ale pozbawiona sensu” Pascal: „Życie ludzkie to tylko nieustanna iluzja”; Diderot: „Całe życie jest tylko ceną zwodniczych nadziei”; Kierkegaard: „Moje życie to wieczna noc. Czym jest życie, jeśli nie szaleństwem?”; Nietzsche: „Całe życie ludzkie jest głęboko zanurzone w nieprawdzie”. Ortega y Gasset zdefiniował osobę nie jako ciało i jako ducha, ale jako specyficzny ludzki dramat.

Aż do XVII wieku europejska myśl filozoficzna opierała się na podstawach teologicznych przedstawionych przez bł. Augustyna i Tomasza z Akwinu. W Naukach Augustyna ostatecznym celem ludzkich aspiracji jest błogość. Polega na poznaniu Boga. Stąd znaczenie życie człowieka„W Chrystusie” w jedności z Bogiem w „Królestwie Bożym”.

Wiek XVII-XVIII, obok rozkwitu nauki, przyniósł osłabienie wpływów kościoła i etyki chrześcijańskiej. Stopniowo, podobnie jak w filozofii antycznej, ponownie pojawia się różnorodność poglądów na sens życia w różnych systemach filozoficznych. Kant widział sens życia w przestrzeganiu zasad moralnej powinności, Feuerbach w dążeniu do szczęścia opartego na uniwersalnej miłości ludzi do siebie, Marks i Engels w walce o komunistyczne ideały, Nietzsche w „woli do moc", filozof angielski XIX wieczny młyn - w osiąganiu korzyści, korzyści, sukcesu.

Idealistyczne, a zwłaszcza chrześcijańskie nauczanie religijne umożliwia tworzenie wystarczająco logicznych konstrukcji, aby znaleźć sens ludzkiej egzystencji. W pracach filozofów rosyjskich początku XX wieku, Bierdiajewa, Franka, Sołowjowa, Trubieckoja i innych kwestia wiary w Boga staje się głównym warunkiem istnienia sensu życia. W tym samym czasie w materialistyczna filozofia tam, gdzie życie ludzkie jest skończone i nie ma nic poza jego progiem, samo istnienie warunku rozwiązania tego problemu staje się trudne, a nierozwiązywalne problemy etyczne pojawiają się w pełnym rozwoju.

Na szczególną uwagę zasługuje rola filozofii egzystencjalnej, która wywodzi się z twórczości Sjørena Kierkegaarda. W XX wieku Sartre, Camus, Heidegger, Jaspers i inni uważają „życie za śmierć”. W obliczu śmierci człowiek jest w stanie zrozumieć sens życia, uwalniając się od fałszywych celów i niepotrzebnych drobiazgów. Zaczyna inaczej patrzeć na siebie i świat... W filozofii egzystencjalnej analiza problemu śmierci staje się więc ważna dla zrozumienia tajemnic ludzkiego życia, określenia jego sensu. Innym ważnym postulatem egzystencjalizmu jest zaprzeczenie uniwersalnego sensu, sens życia może być tylko wyjątkowy, tak jak niepowtarzalna jest indywidualność człowieka.

FILOZOFIA ŻYCIA (Lebensphilosophie) – ogólny przegląd niezwykle szerokiej gamy pojęć filozoficznych, aw większości przypadków termin ten był używany przez niektórych myślicieli nie do scharakteryzowania ich filozofii jako całości, ale do wyjaśnienia jej poszczególnych aspektów. W tym sensie Dilthey wywodzi swoją koncepcję życia od takich myślicieli jak Seneka, Marek Aureliusz, Augustyn, Machiavelli, Montaigne i Pascal. Sokrates, francuscy moraliści i Goethe byli też czasami nazywani „filozofami życia”. Koncepcja pozostała najpopularniejsza w kulturze niemieckojęzycznej; w języku angielskim i francuskim, jeśli był używany, to z reguły interpretowano go z biologicznego punktu widzenia. W szerokim sensie filozofia życia jest kierunkiem filozofii zachodnioeuropejskiej przełomu XIX i XX wieku, której przedstawiciele, wyznając różne stanowiska filozoficzne, sprzeciwiali się klasycznemu ideałowi filozofii racjonalnej. Charakterystyczną cechą tego nurtu było większe zwracanie uwagi na problem człowieka, próby ujęcia go w „uczciwości” i w całej różnorodności jego władz umysłowych, czy też wyróżnienie pewnych aspektów jego natury jako podstawowych, fundamentalnych (wola Schopenhauera). ", "wola mocy" Nietzschego... Wspólne dla wszystkich tych wysiłków było to, że były one sprzeczne z tradycyjną ideą „rozumu”, a zatem z niemiecką filozofią klasyczną. Pojęcie „człowieka” lub „życia” staje się jednym z kluczowych pojęć dla tej tradycji. Szeroko rozumiana filozofia życia obejmuje Nietzschego, Diltheya, Bergsona, Spenglera, Simmla, Klagesa, Sprangera itd. Filozofię życia w wąskim znaczeniu reprezentuje zarówno Dilthey, jak i oparta na jego filozofii szkoła. Filozofia życia Rickerta (1920), w której autor stara się obalić idee zyskujące niezwykłą popularność w pierwszych dekadach XX wieku i pokazać, że są one przejawem ogólnej filozofii kryzysu. Rezultat konfrontacji filozofii życia z neokantyzmem ukształtował się w latach 20. – 30. XX wieku. nie na korzyść ostatni strumień... Tak więc Cassirer w słynnej dyskusji z Heideggerem w Davos w 1929 r. skarżył się na niesprawiedliwość . młoda generacjA filozofowie, którzy utożsamiali neokantyzm z filozofią przestarzałą i obwiniali ten nurt za kryzys, w jakim filozofia znalazła się na początku XX wieku. Ogólny krytyczny stosunek filozofii życia do Kanta został zresztą odtworzony w stosunku filozofii egzystencjalnej (przede wszystkim Jaspersa) do neokantyzmu. V filozofia niemiecka Można wyróżnić dwa okresy upowszechniania się terminu „filozofia życia”: koniec XVIII - początek XIX wieku oraz ostatnie dziesięciolecia XIX - początek XX wieku. Na przełomie XVIII i XIX wieku filozofia życia jest synonimem „filozofii życia praktycznego” jako reakcji na racjonalistyczną filozofię Kanta, Wolfa i ich szkoły, z jej podziałem na filozofię teoretyczną i praktyczną. W ostatnich dziesięcioleciach XVIII wieku. ukształtował się nurt filozoficzny, który jako pierwszy zaczął używać tego terminu. Jako synonimy używano „filozofii praktycznej”, „mądrości życiowej”, „nauki życia”, „sztuki życia” i tak dalej. Ta „praktyczna filozofia” miała na celu szerzenie etycznych i pragmatycznych zasad postępowania, adresowana nie do „specjalisty”, ale do kogoś, kto jest w prawdziwym życiu. W tym samym sensie filozofowie Oświecenia mówili o filozofii życia. Do rozwoju pragmatycznie zorientowanej filozofii życia przygotowuje się rozbudzenie zainteresowania problematyką pedagogiczną (pod wpływem Rousseau), przenikanie się pedagogiki i psychologii (zwłaszcza eksperymentalnej - Pestalozzi, Herbart).

W tytule pracy termin „filozofia życia” (Lebensphilosophie) został po raz pierwszy zarejestrowany w opublikowanym anonimowo traktacie „O moralnym pięknie i filozofii życia” (autor G. Shirakh); nieco później ukazały się „Prace o filozofii życia” (K. Moritz, 1772). W 1790 powstał nawet „Dziennik Filozofii Życia”. Termin „filozofia życia” staje się popularny, wnikając w fikcję. Na początku. 19 wiek Filozofia życia służy do oznaczenia systematycznych konstrukcji autorów nienależących do grona filozofów zawodowych, charakteryzujących bogate doświadczenie życiowe, które wyrosło z realnego życia. To doświadczenie jest usystematyzowane i podsumowane w licznych zbiorach aforyzmów, co przyczynia się do popularności filozofii oświecających. Jednocześnie kształtuje się inne rozumienie tego terminu, bliższe tradycji filozofii życia końca XIX wieku: Schlegel w 1827 r. w „Wykładach z filozofii życia” sprzeciwiał się wszelkim systematyce ; filozofia życia dąży do połączenia właściwej „filozofii” i „życia”, „poezji” i „myślenia” po raz pierwszy w wyraźnej formie wyższość filozofii życia nad „filozofią teoretyczną”, dowód logiczny przeciwstawia się „doświadczenie” i „doświadczenie prawdy”. Tendencje te silnie oddziałują na szkołę niemieckiego romantyzmu. Racjonalność myślenia przeciwstawia się (m.in. Schleiermacher, Novalis) bezpośredniości wiary i życiowym potrzebom „głębi duszy” (des Gemütes). Chociaż dwie okoliczności – szczególna rola dziedzictwa filozofii antycznej i specyficzny stosunek do chrześcijaństwa – stanowią istotną różnicę między filozofią „romantyczną” a ukształtowaną na początku XIX wieku filozofią życia Nietzschego, to ta ostatnia na ogół dziedziczy jedną z jego najważniejszych cech – antyracjonalizm. W Narodzinach tragedii Nietzsche opowiada o tym, jak grecki „człowiek teoretyczny” próbował pogodzić sztukę i naukę z życiem. Antagonizm między historią jako nauką a życiem staje się także tematem jego „O korzyściach i szkodach historii dla życia”. Historia (Historia) nie powinna być „czystą nauką”, ale służyć jako „całe życie”, które jest siłą niehistoryczną. Młodzi ludzie muszą znowu „nauczyć się żyć”, „życie poprzedza wiedzę”. Najpierw Nietzsche ma nadzieję na nowe „narodziny życia”, odnowienie dionizyjskiej „pełni życia” poprzez sztukę i muzykę; później jednak uznaje, że filozof powinien być bardziej uważny na „tragiczność” życia. Podczas gdy w połowie XIX wieku filozofia życia jest często używana do oznaczania dyscyplin filozoficznych dotyczących organicznych i biologicznych procesów życia, a także ogólnej koncepcji różnych biologicznych teorii życia, Nietzsche sprzeciwia się organicystycznemu pojmowaniu życie (przede wszystkim Spencer) przy założeniu, że fizjologiczne zachowanie siebie przez ciało jest tylko zjawiskiem wtórnym zjawiska głębszego - życia jako siły spontanicznej, agresywnej i kształtującej. Na tym właśnie pojmowaniu życia jako „zawłaszczenia, zniszczenia, pokonania i stłumienia obcego, słabszego” opiera się jedna z kluczowych idei Nietzschego – „wola mocy”.

Do końca. 19 wiek zauważalna staje się tendencja do przezwyciężania racjonalistycznego dualizmu podmiotu i przedmiotu (Bergson, Dilthey). Uważa się, że nie można znaleźć punktu oparcia dla nowej filozofii w zjawiskach życia wewnętrznego, jego mentalnych i historyczno-kulturowych przejawach (Dilthey). Bergson wierzy też, że nauka nigdy nie osiągnie pełnego bogactwa życia: fizyka i chemia nie są w stanie w pełni wyjaśnić zagadki ciała swoimi mechanistycznymi metodami. Pomysł Bergsona, że racjonalna metoda niezdolny do uchwycenia „płynnej ciągłości życia”, „życie jako strumień” okazuje się niezwykle ważne dla filozofii W. Jamesa. Z kolei pragmatyzm (Dewey, James) przyczynia się do powstania niezwykle szerokiej tradycji, umownie nazywanej filozofią życia, gdyż ukazuje znaczenie teorii prawdy dla ludzkiego życia. Dilthey, podobnie jak Bergson, zaprzecza tradycyjnej metafizyce. Obaj myśliciele starają się przenieść metody, które opracowali dla poszczególnych nauk z powrotem do całości filozofii. Bergson zakłada przy tym istnienie nieracjonalnej możliwości poznania, którą nazywa intuicją i która w przeciwieństwie do poznania dyskursywnego jest złożonym rozumieniem przedmiotu, za pomocą którego zostajemy przeniesieni „wewnątrz przedmiotu”. aby się z nim połączyć”. To dzięki temu intuicja, która sama w sobie ma żywotny charakter, może „wprowadzić nas w głąb życia”. Dilthey oferuje cały wachlarz metod (psychologia opisowa, porównawcza psychologia indywidualności, metoda historyczna, metoda analizy uprzedmiotowienia życia ludzkiego itp.), które razem mogą, jego zdaniem, przybliżyć nam tajemnicę człowieczeństwa. życie. Jednocześnie koncentracja na zrozumieniu życia odróżnia filozofię Diltheya od wszelkich poetycko swobodnych szkiców tzw. " filozofie życia”, a także z irracjonalistycznych nurtów filozofii życia. Dokładniej, o specyfice filozofii Diltheya decyduje fakt, że jest ona zorientowaną historycznie filozofią życia. „Kim jest człowiek, tylko jego historia może mu powiedzieć”. Pojęcia „życie” i „rzeczywistość historyczna” są często używane przez Diltheya jako ekwiwalentne, ponieważ sama rzeczywistość historyczna jest rozumiana jako „żywa”, obdarzona życiodajną siłą historyczną: „Życie… w swoim materiale jest jednością z historią . Historia to po prostu życie widziane z punktu widzenia integralnego człowieczeństwa…”

Trzej najwięksi filozofowie życia na początku XX wieku to Simmel, Scheler i Spengler. Simmel wierzy również, że inteligencja „rozdziera materiał” życia i rzeczy, zamieniając je w narzędzia, systemy i koncepcje. Chociaż „życie” i „koncepcja” nie są im całkowicie przeciwne, wierzy, że życie nie kieruje się racjonalną, lecz „życiową” logiką; nie da się podać dokładnej definicji życia, ale można je rozumieć jako „nieustanne przekraczanie granic”. Taki jest właśnie sens życia, którego życie samo w sobie nie może mieć. Simmel uważa również, że nieodłącznym elementem życia jest produkowanie „więcej życia”, „być więcej”. więcej życia„I formować coś „większego niż życie” – czyli tworzyć formacje kulturowe (por. „Duch obiektywny” Hegla „i „przedmiotowość życia” Diltheya, a także dyskusja o problemach kulturowych w neokantyzmie). Stanowisko Schelera, który uważał, że życie jest „pierwotnym zjawiskiem”, którego nie można rozpuścić ani w zjawiskach świadomości, ani w mechanizmach cielesnych, ani w połączeniu tych dwóch aspektów, będąc precedensem dla unikalnego połączenia filozofii życia i fenomenologia wywarły wielki wpływ na Heideggera. Filozofia życiowa Spenglera łączy poszczególne elementy filozofii Diltheya (przeciwstawiające się humanitaryzmowi i nauki przyrodnicze), ale metoda opisu jest odrzucana. W większym stopniu biologicznie zorientowana filozofia życia Spenglera próbuje „rzucić bardziej bezstronne spojrzenie” na historię świata, zobaczyć „występ wielości kultur”, z których każda ma „swoją formę… własną ideę”. , własne życie, własną śmierć”. W XX wieku rozwinęły się idee filozofii życia hl. myśliciele, którzy w taki czy inny sposób polegają na Dilthey. Tymczasem poszczególnym przedstawicielom filozofii życia (Litt, Spranger, Klages) często zarzuca się nadmierną akceptację irracjonalnego aspektu filozofii życia; przypisuje się im pewną część odpowiedzialności za rozwój w latach 20. XX wieku wulgarnej filozofii życia, rozwój nastrojów antyliberalnych w Niemczech, która wraz ze zrozumieniem doświadczenia wojny i wychwalaniem „doświadczenia wojny” (bracia Junger (patrz F. Jünger, E. Jünger) i inni), zdaniem wielu współczesnych socjologów i politologów (Sontheimer i inni), przyczynili się do dojścia do władzy Partii Narodowosocjalistycznej.

I. A. Michajłow

Nowa encyklopedia filozoficzna. W czterech tomach. / Instytut Filozofii RAS. Wyd. naukowe. porada: V.S. Stepin, AA Guseinov, G.Yu. Semigin. M., Myśl, 2010, t.IV, s. 210-211.

Literatura:

Nietzsche F. Op. w 2 tomach M., 1996; Bergson A. Twórcza ewolucja. M., 1909; Simmel G. Problemy filozofii życia. M., 1898; On jest taki sam. Wybrane, t. 1: Filozofia kultury. M., 1996; t. 2: Kontemplacja życia. M ”1996; Spengler O. Schyłek Europy, MP, 1923; t. 1. М „1993; T.2.M., 1998; Dilthey W. Gesammelte Schriften. Lpz 1911; Getynga, 1959.

FILOZOFIA ŻYCIA

Świeci.: Rickert G., Filozofia życia, P., 1922; Messer A., Lebensphilosophie, Lpz., 1931; Misch G., Lebensphilosophie und Phänomenologie, Lpz., 1931, Lersch Ph., Lebensphilosophie der Gegenwart, B., 1932; Hennig J. Lebensbegriff und Lebenskategorie, Akwizgran, 1934; Lersch Ph, Grundsätzliches zur Lebensphilosophie, "Blätter für deutsche Philosophy", 1936, Bd 10, H 1, A1mi Ε. Α., Nasz nieskończony świat. Filozofia życia - w dyskursie, opowieści i baśni, Nowy Jork 1947, Lenz J., Vorschule der Weisheit. Einleitung in eine Wissenschaftliche Lebensphilosophie, Würzburg, 1948, Εstiú Ε. Introductión a la filosofia de la vida en Alemama, „Revista de filosofia”, 1963, nr 12-13.

P. Gaidenko. Moskwa.

Encyklopedia filozoficzna. W 5 tomach - M.: radziecka encyklopedia. Edytowane przez F.V. Konstantinov. 1960-1970 .

FILOZOFIA ŻYCIA

FILOZOFIA ŻYCIA (Lebensphilosophie) - przegląd niezwykle szerokiego wachlarza pojęć filozoficznych, w większości przypadków używany przez niektórych myślicieli nie do scharakteryzowania ich filozofii jako całości, ale do wyjaśnienia jej poszczególnych aspektów. W tym sensie Dilthey wywodzi swoją koncepcję życia od takich myślicieli jak Seneka, Marek Aureliusz, Augustyn, Machiavelli, Montaigne i Pascal. Sokrates, francuscy moraliści i Goethe byli też czasami nazywani „filozofami życia”. Koncepcja pozostała najpopularniejsza w kulturze niemieckojęzycznej; w języku angielskim i francuskim, jeśli był używany, to w jaki sposób był interpretowany z biologicznego punktu widzenia. W szerokim sensie filozofia życia jest kierunkiem zachodnioeuropejskiej filozofii końca. 19 - wcześnie. XX wieku, którego przedstawiciele, wyznając różne stanowiska filozoficzne, sprzeciwiali się klasycznemu ideałowi filozofii racjonalnej. Charakterystyczną cechą tego nurtu było większe zwracanie uwagi na problem człowieka, próby ujęcia go w „uczciwości” i w całej różnorodności jego władz umysłowych, czy też wyróżnienie pewnych aspektów jego natury jako podstawowych, fundamentalnych (wola Schopenhauera). ", "wola mocy" Nietzschego... Wspólne dla wszystkich tych wysiłków było to, że były one sprzeczne z tradycyjną ideą „rozumu”, a zatem z niemiecką filozofią klasyczną. Pojęcie „człowieka” lub „życia” staje się jednym z kluczowych do tego celu. Szeroko rozumiana filozofia życia obejmuje Nietzschego, Diltheya, Bergsona, Spenglera, Simmla, Klagesa, Sprangera itd. Filozofię życia w wąskim znaczeniu reprezentuje zarówno Dilthey, jak i oparta na jego filozofii szkoła. Filozofia życia Rickerta (1920), w której autor stara się obalić idee, które zdobywały niezwykłą popularność w pierwszych dekadach XX wieku i pokazać, że są one symptomem powszechnego kryzysu filozofii. Rezultat konfrontacji filozofii życia z neokantyzmem ukształtował się w latach 20. i 30. XX wieku. nie na korzyść tego ostatniego trendu. Tak więc w znanej dyskusji z 1929 roku w Davos z Heideggerem Cassirer skarżył się na niesprawiedliwość młodszego pokolenia filozofów, którzy utożsamiali neokantyzm z przestarzałą filozofią i obwiniali ten nurt za kryzys, w którym filozofia od początku. XX wiek okazało się być. O

krytyczny stosunek filozofii życia do Awniaca „został rzeczywiście odtworzony w odniesieniu do filozofii egzystencjalnej (przede wszystkim Jaspersa) do neokantyzmu. W filozofii niemieckiej można wyróżnić dwa okresy, w których termin „filozofia życia” stał się popularny: koniec XVIII – pocz. ich szkoła z jej podziałem na filozofię teoretyczną i praktyczną.W XVIII w. ukształtował się nurt filozoficzny, który jako pierwszy zaczął używać tego terminu: „filozofia praktyczna”, „mądrość życiowa”, „nauka o życiu”, „sztuka życia” itp. były używane jako synonimy. Ta „filozofia praktyczna” miała na celu upowszechnienie etycznych i pragmatycznych zasad postępowania, adresowana nie do „specjalisty”, ale do kogoś, kto jest w prawdziwym życiu. filozofowie Oświecenia mówili także o filozofii życia. Do rozwoju pragmatycznie zorientowanej filozofii życia przygotowuje się rozbudzenie zainteresowania problematyką pedagogiczną (pod wpływem Rousseau), przenikanie się pedagogiki i psychologii (zwłaszcza eksperymentalnej - Pestalozzi, Herbart).

W tytule pracy termin „filozofia życia” (Lebensphilosophie) został po raz pierwszy zarejestrowany w opublikowanym anonimowo traktacie „O moralnym pięknie i filozofii życia” (autor G. Shirakh); nieco później ukazały się Prace o filozofii życia (K. Moritz, 1772). W 1790 powstał nawet „Dziennik Filozofii Życia”. Termin „filozofia życia” staje się popularny, przenika do fikcji. 19 wiek Filozofia życia służy do oznaczenia systematycznych konstrukcji autorów nienależących do grona filozofów zawodowych, charakteryzujących bogate doświadczenie życiowe, które wyrosło z realnego życia. To doświadczenie jest usystematyzowane i podsumowane w licznych zbiorach aforyzmów, co przyczynia się do popularności filozofii oświecających. Jednocześnie kształtuje się inne rozumienie tego terminu, bliższe tradycji filozofii życia śp. XIX wiek: w 1827 Schlegel w swoich „Wykładach z filozofii życia” sprzeciwiał się wszelkim systematyce; filozofia życia dąży do połączenia właściwej „filozofii” i „życia”, „poezji” i „myślenia” po raz pierwszy w wyraźnej formie wyższość filozofii życia nad „filozofią teoretyczną”, dowód logiczny przeciwstawia się „doświadczenie” i „doświadczenie prawdy”. Tendencje te silnie oddziałują na szkołę niemieckiego romantyzmu. Racjonalność myślenia przeciwstawia się (m.in. Schleiermacher, Novalis) bezpośredniości wiary i żywej „głębi duszy” (des Gemutes). Chociaż dwie okoliczności - szczególna rola dziedzictwa filozofii antycznej i specyficzny stosunek do chrześcijaństwa - stanowią istotną różnicę między tą, która ukształtowała się na początku XIX wieku. „romantyczna” filozofia i filozofia życia Nietzschego, ta ostatnia jako całość dziedziczy jedną z jej najważniejszych cech – antyracjonalizm. W Narodzinach tragedii Nietzsche opowiada o tym, jak grecki „człowiek teoretyczny” próbował pogodzić sztukę i naukę z życiem. Antagonizm między historią jako nauką a życiem staje się także tematem jego „O korzyściach i szkodach historii dla życia”. Historia (Historié) nie powinna być „czystą nauką”, ale służyć „całemu życiu”, które jest siłą niehistoryczną. Młodzi ludzie muszą znowu „nauczyć się żyć”, „życie poprzedza wiedzę”. Najpierw Nietzsche ma nadzieję na nowe „narodziny życia”, odnowienie dionizyjskiej „pełni życia” poprzez sztukę i muzykę; później jednak przyznaje, że powinien bardziej zwracać uwagę na „tragiczne” życie. Podczas sera. 19 wiek filozofia życia jest często używana do wyznaczania dyscyplin filozoficznych dotyczących organicznych i biologicznych procesów życia, a także ogólnej koncepcji różnych biologicznych teorii życia, Nietzsche sprzeciwia się organicznemu pojmowaniu życia (przede wszystkim Spencer), uważając, że zachowanie fizjologiczne siebie przez ciało jest jedynie wtórne do głębszego zjawiska - życia jako siły spontanicznej, agresywnej i kształtującej. Na tym właśnie pojmowaniu życia jako „zawłaszczenia, zniszczenia, pokonania i stłumienia obcego, słabszego” opiera się jedna z kluczowych idei Nietzschego – „wola mocy”.

Dewey, James) przyczynia się do powstania niezwykle szerokiej tradycji, umownie określanej mianem filozofii życia, ukazującej znaczenie teorii prawdy dla ludzkiego życia. Dilthey, podobnie jak Bergson, zaprzecza tradycyjnej metafizyce. Obaj myśliciele starają się przenieść metody, które opracowali dla poszczególnych nauk z powrotem do całości filozofii. Bergson zakłada przy tym nieracjonalną możliwość poznania, które nazywa intuicją i które w przeciwieństwie do poznania dyskursywnego jest złożonym pojmowaniem przedmiotu, przez które zostajemy przeniesieni „wewnątrz przedmiotu, aby połączyć się z to". To dzięki temu intuicja, która sama w sobie ma żywotny charakter, może „wprowadzić nas w głąb życia”. Dilthey oferuje całe metody(psychologia opisowa, porównawcza psychologia indywidualności, metoda historyczna, metoda analizy uprzedmiotowienia ludzkiego życia itp.), które razem mogą, jego zdaniem, przybliżyć nam tajemnicę ludzkiego życia. Jednocześnie koncentracja na zrozumieniu życia odróżnia filozofię Diltheya od wszelkich poetycko swobodnych szkiców tzw. „Filozofie życia”, a także z irracjonalistycznych nurtów filozofii życia. Dokładniej, o specyfice filozofii Diltheya decyduje fakt, że jest ona zorientowaną historycznie filozofią życia. „Kim jest człowiek, tylko jego historia może mu powiedzieć”. Pojęcia „życie” i „rzeczywistość historyczna” są często używane przez Diltheya jako ekwiwalentne, ponieważ sama rzeczywistość historyczna jest rozumiana jako „żywa”, obdarzona życiodajną siłą historyczną: „Życie… w swoim materiale jest jednością z historią . Historia to tylko życie, widziane z punktu widzenia holistycznego człowieczeństwa…”

Trzej najwięksi przedstawiciele filozofii życia na początku. XX wiek to Simmel, Scheler i Spengler. Simmel wierzy również, że inteligencja „rozdziera materiał” życia i rzeczy, zamieniając je w narzędzia, systemy i koncepcje. Chociaż „życie” i „koncepcja” nie są im całkowicie przeciwne, wierzy, że życie nie kieruje się racjonalną, lecz „życiową” logiką; nie da się podać dokładnego życia, ale można to rozumieć jako „nieustanne przekraczanie granic”. Tego właśnie życie nie może mieć samo w sobie. Simmel uważa również, że nieodłączną cechą życia jest produkowanie „więcej życia”, „bycie jeszcze większym życiem” i formowanie czegoś „większego niż życie” – czyli tworzenie formacji kulturowych (por. Hegel i Dilthey „obiektywizacja życie”, a także dyskusja problemów kultury w neokantyzmie). Stanowisko Schelera, który uważał, że życie jest „zjawiskiem pierwotnym”, nie dającym się rozpuścić ani w zjawiskach świadomości, ani w mechanizmach cielesnych, ani w połączeniu tych dwóch aspektów, będąc precedensem dla swoistego połączenia filozofii życie i fenomenologia wywarły wielki wpływ na Heideggera. W filozofii życia Spenglera łączy się odrębne filozofie Diltheya (opozycja nauk humanistycznych i przyrodniczych), ale odrzuca się metodę opisu. W większym stopniu biologicznie zorientowana filozofia życia Spenglera próbuje „rzucić bardziej bezstronne spojrzenie” na historię świata, zobaczyć „występ wielości kultur”, z których każda ma „swoją formę… własną ideę, własne życie, własną śmierć”. W XX wieku. idee filozofii życia rozwinął Ch. O. myśliciele, którzy w taki czy inny sposób polegają na Dilthey. Tymczasem poszczególnym przedstawicielom filozofii życia (Litt, Spranger, Klages) często zarzuca się nadmierną akceptację irracjonalnego aspektu filozofii życia; przypisuje się im pewną część odpowiedzialności w latach dwudziestych. XX wiek wulgarna filozofia życia, rozwój nastrojów antyliberalnych w Niemczech, które wraz z pojmowaniem doświadczenia wojny i egzaltacji „doświadczenia wojny” (bracia Junger (por. F. Junger, E. Junger) i in.) , w opinii wielu współczesnych socjologów i politologów (Sontheimer i in.), przyczynił się do dojścia do władzy Partii Narodowosocjalistycznej.

Najnowszy słownik filozoficzny

(1880-1936), Ludwig Klages (1872-1956). Kierunek ten obejmuje myślicieli o bardzo różnych orientacjach - zarówno teoretycznych, jak i światopoglądowych.

Filozofia życia pojawiła się w latach 60.-70. XIX wieku, osiągając największe wpływy w pierwszej ćwierci XX wieku; następnie jego znaczenie maleje, ale szereg jego zasad jest zapożyczanych przez takie kierunki jak egzystencjalizm, personalizm i inne. Pod pewnymi względami bliskie filozofii życia są takie kierunki, jak po pierwsze neoheglizm z jego pragnieniem tworzenia nauk o duchu jako żywej i twórczej zasadzie, w przeciwieństwie do nauk o przyrodzie (stąd V. Dilthey można też nazwać przedstawicielem neoheglizmu); po drugie pragmatyzm z jego rozumieniem prawdy jako użyteczności dla życia; po trzecie, fenomenologia z jej wymogiem bezpośredniej kontemplacji zjawisk (fenomenów) jako całości, w przeciwieństwie do myślenia pośredniczącego, które konstruuje całość ze swoich części.

Ideologicznymi poprzednikami filozofii życia są przede wszystkim niemieccy romantycy, z którymi wielu przedstawicieli tego nurtu łączy postawa antyburżuazyjna, tęsknota za silną, niepodzielną indywidualnością, dążenie do jedności z naturą. Podobnie jak romantyzm, filozofia życia wychodzi od światopoglądu mechanistyczno-racjonalnego i skłania się ku temu, co organiczne. Wyraża się to nie tylko w jej żądaniu bezpośredniej kontemplacji jedności organizmu (tu wzorem dla wszystkich niemieckich filozofów życia jest JV Goethe), ale także w pragnieniu „powrotu do natury” jako organicznego wszechświata, który daje wzrosnąć do tendencji do panteizmu. Wreszcie w głównym nurcie filozofii życia charakterystycznym - zwłaszcza dla jeneńskiej szkoły romantyzmu i filologii romantycznej z jej doktryną hermeneutyki - jest odradzanie się zainteresowania historycznym badaniem takich „żywych całości”, jak mit, religia, sztuka , język.

Główna koncepcja filozofii życia – „życie” – jest niejasna i niejednoznaczna; w zależności od jego interpretacji można wyróżnić warianty tego przepływu. Życie rozumiane jest zarówno biologicznie – jako żywy organizm, jak i psychologicznie – jako strumień doświadczeń oraz kulturowo i historycznie – jako „duch żywy”, a metafizycznie – jako początkowy początek całego wszechświata. Wprawdzie każdy przedstawiciel tego nurtu posługuje się pojęciem życia w niemal wszystkich tych znaczeniach, jednak z reguły dominuje albo biologiczna, albo psychologiczna, albo kulturowo-historyczna interpretacja życia.

Biologiczno-naturalistyczne rozumienie życia najdobitniej wyraża F. Nietzsche. Pojawia się tutaj jako istota żywego organizmu w przeciwieństwie do mechanizmu, jako „naturalna” w przeciwieństwie do „sztucznej”, pierwotna w przeciwieństwie do skonstruowanej, pierwotna w przeciwieństwie do pochodnej. Nurt ten, reprezentowany obok Nietzschego przez takie nazwiska jak L. Klages, T. Lessing, anatom L. Bolk, paleograf i geolog E. Dake, etnolog L. Frobenius i inni, charakteryzuje się irracjonalizmem, ostrym sprzeciwem wobec ducha i rozumu : zasada racjonalności jest tutaj uważana za szczególny rodzaj choroby tkwiący w rodzaju ludzkim; wielu przedstawicieli tego ruchu wyróżnia skłonność do prymitywizmu i kult władzy. Wymienieni myśliciele nie są obcy pozytywistyczno-naturalistycznemu dążeniu do zredukowania jakiejkolwiek idei do „interesów”, „instynktów” jednostki lub grupy społecznej. Dobro i zło, prawda i fałsz ogłaszane są „pięknymi złudzeniami”; w duchu pragmatycznym dobro i prawda to to, co wzmacnia życie, zło i fałsz - to, co je osłabia. Ta wersja filozofii życia charakteryzuje się substytucją zasady osobowej przez jednostkę, a jednostki przez rodzaj (całość).

Inna wersja filozofii życia wiąże się z kosmologiczno-metafizyczną interpretacją pojęcia „życia”; najwybitniejszym tu filozofem jest A. Bergson. Życie rozumie jako energię kosmiczną, siłę życiową, jako „impuls witalny” (elan vital), którego istota polega na nieustannym odtwarzaniu siebie i tworzeniu nowych form; biologiczna forma życia jest uznawana za tylko jeden z przejawów życia, wraz z jego duszowo-duchowymi przejawami. „Życie w rzeczywistości należy do porządku psychologicznego, a istotą psychiki jest objęcie niejasnej wielości wzajemnie przenikających się członków… Ale to, co należy do natury psychologicznej, nie może precyzyjnie odnosić się do przestrzeni ani całkowicie wchodzić w ramy rozumu ”.

Skoro materią życia psychicznego jest według Bergsona czas jako czysty „trwanie” (duree), płynność, zmienność, nie można go poznać pojęciowo, za pomocą racjonalnej konstrukcji, lecz pojmować bezpośrednio – intuicyjnie. Prawdziwy, czyli życie, czas Bergson uważa nie za prosty ciąg momentów, jak ciąg punktów na odcinku przestrzennym, ale za przenikanie się wszystkich elementów trwania, ich wewnętrzną spójność, która różni się od fizycznej, przestrzennej. relacja. W koncepcji Bergsona metafizyczna interpretacja życia łączy się z jego interpretacją psychologiczną: to psychologizm przenika zarówno ontologię (doktrynę bytu), jak i teorię poznania francuskiego filozofa.

Zarówno naturalistyczne, jak i metafizyczne rozumienie życia charakteryzuje z reguły podejście ahistoryczne. Zatem według Nietzschego istota życia jest zawsze ta sama, a skoro życie jest istotą bytu, to byt jest zawsze czymś sobie równym. Według niego jest to „wieczny powrót”. Dla Nietzschego bieg życia w czasie jest tylko jego zewnętrzną formą, która nie ma nic wspólnego z samą treścią życia.

Istotę życia inaczej interpretują myśliciele, tworząc historyczną wersję filozofii życia, którą można scharakteryzować jako filozofię kultury (V. Dilthey, G. Simmel, O. Spengler i inni). Podobnie jak Bergson, interpretując życie „od wewnątrz”, filozofowie ci wychodzą z bezpośredniego doświadczenia wewnętrznego, które jednak dla nich nie jest doświadczeniem psychicznym, lecz kulturowym i historycznym. W przeciwieństwie do Nietzschego, a częściowo Bergsona, którzy skupiają się na początku życia jako wiecznej zasadzie bytu, tutaj uwaga skupia się na formy indywidualne urzeczywistnienie życia, do jego niepowtarzalnych, niepowtarzalnych obrazów historycznych. Krytyka mechanistycznej nauk przyrodniczych, charakterystyczna dla filozofii życia, przybiera formę protestu tych myślicieli przeciwko przyrodniczo-naukowemu badaniu zjawisk duchowych w ogóle, przeciwko ich redukcji do zjawisk naturalnych. Stąd chęć rozwoju Diltheya, Spenglera, Simmla metody specjalne poznanie ducha (hermeneutyka u Diltheya, morfologia historii u Spenglera itp.).

Ale w przeciwieństwie do Nietzschego, Klagesa i innych, kierunek historyczny nie jest skłonny do „ujawniania” formacji duchowych - przeciwnie, specyficzne formy doświadczania świata przez człowieka są dla niego tylko najciekawsze i najważniejsze. Prawdą jest, że skoro życie jest oglądane „od wewnątrz”, bez odniesienia do czegokolwiek poza nim, przezwyciężenie fundamentalnego iluzjonizmu, który ostatecznie pozbawia absolutnego sensu wszystkim wartościom moralnym i kulturowym, sprowadza je do większego znaczenia. lub mniej trwałe, historycznie przemijające fakty. Paradoks filozofii życia polega na tym, że w swoich niehistorycznych wersjach życie przeciwstawia kulturze jako produkt racjonalnej, „sztucznej” zasady, a w historycznej utożsamia życie i kulturę (znajdując sztuczną, mechaniczną zasadę w przeciwstawna kultura cywilizacji).

Pomimo znacznej różnicy między tymi opcjami, ich wspólność przejawia się przede wszystkim w powstaniu przeciwko charakterystyce późny XIX- na początku XX wieku dominacja metodologii i epistemologii, która rozpowszechniła się pod wpływem kantyzmu i pozytywizmu. Filozofia życia domagała się powrotu od problemów formalnych do merytorycznych, od badania natury poznania do pojmowania natury bytu i to był jej niewątpliwy wkład w myśl filozoficzną. Krytykując kantyzm i pozytywizm, przedstawiciele filozofii życia uważali, że naukowo-systematyczna forma tej ostatniej została nabyta kosztem odmowy rozwiązywania problemów merytorycznych, metafizycznych i ideologicznych.

W przeciwieństwie do tych kierunków filozofia życia dąży do stworzenia nowej metafizyki z zasadą życia u podstaw i odpowiadającej jej nowej, intuicyjnej teorii poznania. Zasady życia, jak przekonują filozofowie tej orientacji, nie da się pojąć ani za pomocą tych pojęć, w których myślała filozofia idealistyczna, utożsamiająca bycie z duchem, z ideą, ani za pomocą wypracowanych środków. w naukach przyrodniczych, które z reguły utożsamiają bycie z martwą materią, każde z tych podejść uwzględnia tylko jedną stronę integralności życia. Rzeczywistość życia jest pojmowana bezpośrednio, za pomocą intuicji, która pozwala wniknąć w obiekt, aby połączyć się z jego jednostką, a zatem niewyrażalną w Pojęcia ogólne Natura.

Poznanie intuicyjne nie implikuje zatem opozycji poznającego do poznawanego, podmiotu do przedmiotu, przeciwnie, jest możliwe dzięki pierwotnej tożsamości obu stron, która opiera się na tej samej zasadzie życia. Wiedza intuicyjna ze swej natury nie może mieć charakteru uniwersalnego i koniecznego, nie da się jej nauczyć, tak jak uczy się racjonalnego myślenia, jest raczej zbliżona do artystycznego rozumienia rzeczywistości. Tu filozofia życia wskrzesza romantyczny panaestetyzm: sztuka pełni rolę swego rodzaju organu (instrumentu) filozofii, odradza się kult twórczości i geniuszu.

Pojęcie twórczości dla wielu filozofów tego kierunku jest w istocie synonimem życia; w zależności od tego, który aspekt twórczości wydaje się najważniejszy, określa się charakter ich nauczania. Tak więc dla Bergsona twórczość jest narodzinami czegoś nowego, wyrazem bogactwa i obfitości rodzącej natury, ogólny duch jego filozofii jest optymistyczny. Dla Simmla przeciwnie, najważniejszy moment twórczość okazuje się jej tragiczno-dwoistością: wytwór twórczości – zawsze czegoś obojętnego i zamrożonego – w końcu staje się wrogim stosunkiem do twórcy i kreatywność... Stąd ogólna pesymistyczna intonacja Simmla, wtórująca fatalistycznie ponuremu patosowi Spenglera i sięgająca do najgłębszego ideologicznego korzenia filozofii życia – wiary w niezmienność i nieuchronność losu.

Najbardziej adekwatną formą wyrażenia tych organicznych i duchowych całości, na które przykuwają uwagę filozofowie życia, jest środek sztuki - symbol. Pod tym względem największy wpływ na nie wywarła Goetheowska doktryna zjawiska archetypowego jako prototypu, który reprodukuje się we wszystkich elementach żywej struktury. Do Goethego nawiązuje Spengler, który starał się „odsłonić” wielkie kultury starożytności i nowoczesności z ich pierwotności, czyli „symbol praushi” jakiejkolwiek kultury, z której ta ostatnia się rodzi i wyrasta jak roślina z ziarno. W swoich esejach kulturowych i historycznych Simmel stosuje tę samą metodę. Bergson, uznając również symbol (obraz) za najbardziej adekwatną formę wyrażania treści filozoficznych, tworzy nowe rozumienie filozofii, przemyślejąc na nowo dotychczasowe rozumienie jej istoty i historii.

Każda koncepcja filozoficzna jest przez niego traktowana jako forma wyrażenia podstawowej, głębokiej i w istocie niewyrażalnej intuicji jej twórcy; jest tak wyjątkowa i indywidualna, jak osobowość jej autora, jak twarz epoki, która ją zrodziła. Jeśli chodzi o formę pojęciową, złożoność systemu filozoficznego jest produktem niewspółmierności prostej intuicji filozofa i środków, za pomocą których stara się on tę intuicję wyrazić. W przeciwieństwie do Hegla, z którym polemizuje tu Bergson, historia filozofii nie jest już postrzegana jako ciągły rozwój i wzbogacanie, narastanie jednej wiedzy filozoficznej, ale – przez analogię ze sztuką – okazuje się zbiorem różnych treści duchowe, intuicje, zamknięte w sobie.

Krytycznie odnosząc się do naukowej formy wiedzy, przedstawiciele filozofii życia dochodzą do wniosku, że nauka nie jest w stanie pojąć płynnej i nieuchwytnej natury życia i służy celom czysto pragmatycznym - przekształcaniu świata w celu dostosowania go do ludzkich zainteresowań. W ten sposób filozofia życia naprawia fakt, że nauka zamienia się w bezpośrednią siła produkcyjna i łączy się z technologią, gospodarką przemysłową jako całością, podporządkowując pytanie „co?” i dlaczego?" pytanie „jak?” ostatecznie sprowadza się do problemu „jak to się robi?” Rozważając nowa funkcja nauka, filozofowie życia patrz w koncepcje naukowe narzędzia zajęcia praktyczne, które mają bardzo pośredni związek z pytaniem „co to jest prawda?”

W tym momencie filozofia życia zbliża się do pragmatyzmu, ale kładzie nacisk na przeciwną wartość; przekształcenie nauki w siłę produkcyjną i pojawienie się cywilizacji typu przemysłowego nie wzbudza entuzjazmu wśród większości przedstawicieli tego nurtu. Filozofowie życia przeciwstawiają się gorączkowemu postępowi technicznemu, charakterystycznemu dla schyłku XIX-XX wieku i jego agentom w osobie naukowca, inżyniera i technika-wynalazcy o arystokratycznej twórczości indywidualnej - kontemplacji artysty, poety, filozofa. Krytykując wiedzę naukową, filozofia życia izoluje i przeciwstawia różne zasady leżące u podstaw nauki i filozofii. Według Bergsona konstrukcje naukowe z jednej strony, a kontemplacja filozoficzna z drugiej opierają się na innych zasadach, a mianowicie na przestrzeni i czasie.

Nauka odniosła sukces w przekształcaniu w przedmiot wszystkiego, co może przyjąć formę przestrzeni, a wszystko, co zamienia się w przedmiot, stara się rozczłonkować, aby to opanować; nadanie formy przestrzennej, formy przedmiotu materialnego, jest jedyną dostępną nauce metodą konstruowania własnego przedmiotu. Dlatego tylko ta rzeczywistość, która nie ma formy przestrzennej, może oprzeć się współczesnej cywilizacji, która wszystko, co istnieje, zamienia w towar. Filozofia życia uważa czas za taką rzeczywistość, która stanowi niejako samą strukturę życia. Nie da się „opanować” czasu inaczej niż poprzez poddanie się jego biegowi – niemożliwy jest „agresywny” sposób opanowania rzeczywistości życiowej.

Przy wszystkich różnicach w interpretacji pojęcia czasu w obrębie filozofii życia, generalny sprzeciw „żywego” czasu wobec tzw. zewnętrznych momentów „teraz”, obojętnych na zjawiska, które w nim zachodzą. Najciekawsze badania Bergsona związane są z doktryną czasu (doktryna pamięci duchowej, w przeciwieństwie do pamięci mechanicznej), a także podejmowane przez Diltheya i rozwijane próby skonstruowania czasu historycznego jako jedności teraźniejszości, przeszłości i przyszłości. T. Litta, H. Ortega-i-Gasseta, a także M. Heideggera.

Filozofia życia nie tylko próbowała stworzyć nową ontologię i znaleźć adekwatne do niej formy poznania. Zachowała się także jako szczególny typ światopoglądu, który najpełniej znalazł swój wyraz w Nietzschem. Ten pogląd można nazwać neopogaństwem. Opiera się na idei świata jako odwiecznej gry irracjonalnego elementu - życia, poza którym nie ma w stosunku do niego wyższej rzeczywistości. W przeciwieństwie do filozofii pozytywistycznej, która stara się podporządkować człowiekowi ślepe siły natury za pomocą rozumu, Nietzsche żądał podporządkowania się żywiołowi życia, zlania się z nim w ekstatycznym impulsie; Prawdziwego bohaterstwa widział nie w przeciwstawianiu się losowi, nie w próbach „przechytrzenia” losu, ale w jego akceptacji, w amor fati – tragicznej miłości losu.

Neopogański pogląd Nietzschego wyrasta z jego odrzucenia chrześcijaństwa. Nietzsche odrzuca chrześcijańską moralność miłości i współczucia; jest przekonany, że ta moralność jest skierowana przeciwko zdrowym instynktom życiowym i powoduje impotencję i upadek. Życie to walka, w której wygrywa najsilniejszy. W osobie Nietzschego i innych filozofów życia świadomość europejska zwróciła się przeciwko dominującej w niej niereligijnej niereligijności, a także przeciwko jej chrześcijańskim korzeniom, nabierając tej ostrości i tragizmu światopoglądu, które dawno już zostały utracone to.

Tragiczny motyw leżący u podstaw filozofii Nietzschego, rozwijany przez Spenglera, Simmla, Ortega y Gasseta i innych, dostrzegli przedstawiciele symboliki przełomu XIX i XX wieku: G. Ibsen, M. Maeterlink, A.N. Scriabin, A.A Blok, A. Bely , a później - LF Celine, A. Camus, JP Sartre. Często jednak w sposób paradoksalny pozornie odważne „umiłowanie losu” przeradza się w estetykę braku woli: pragnienie zlania się z żywiołami budzi uczucie słodkiego grozy; kult ekstazy kształtuje świadomość, dla której upojenie staje się najwyższym stanem życia – bez względu na wszystko – muzyka, poezja, rewolucja, erotyka.

W ten sposób w walce z racjonalno-mechanistycznym myśleniem filozofia życia w swych skrajnych formach doszła do zaprzeczenia jakiegokolwiek systematycznego sposobu rozumowania (jako nieodpowiadającego rzeczywistości życiowej), a tym samym do zanegowania filozofii, gdyż ta ostatnia nie może bez pojmowania bytu w pojęciach i stało się być bez tworzenia systemu pojęć. Filozofia życia była nie tylko reakcją na sposób myślenia, ale także krytyką społeczeństwa przemysłowego jako całości, w którym podział pracy przenika także do produkcji duchowej.

Jednak wraz z kultem twórczości i geniuszu niesie ze sobą nie tylko ducha elitaryzmu, gdy celebrowane przez Oświecenie ideały sprawiedliwości i równości wobec prawa ustępują miejsca doktrynie hierarchii, ale i kultowi. mocy. W XX wieku próbuje się przezwyciężyć nie tylko psychologizm filozofii życia i dać nowy fundament intuicji, pozbawionej irracjonalistycznego patosu (fenomenologia Husserla), ale także jej charakterystyczny panteizm, na który nie ma otwartego zasada transcendentalna. Filozofia życia zostaje zastąpiona egzystencjalizmem i personalizmem, rozumienie osoby jako jednostki zostaje zastąpione rozumieniem jej jako osoby.