W dialektycznej filozofii materialistycznej osoba jest definiowana jako. Podstawowe zasady współczesnego materializmu

Marksizm materializm dialektyczny Feuerbach

Karol Marks i Fryderyk Engels stali się założycielami marksizmu, którego filozofią był materializm dialektyczny. Jak każdy kierunek filozoficzny, materializm dialektyczny ma swoje główne postanowienia.

Materializm dialektyczny jest światopoglądem, metody badania zjawisk natury, społeczeństwa ludzkiego i myślenia są dialektyczne, antymetafizyczne, a jego idea świata, jego teoria filozoficzna jest spójna naukowo - materialistyczna. Metoda dialektyczna i materializm filozoficzny przenikają się wzajemnie, stanowią nierozerwalną jedność i stanowią integralny światopogląd filozoficzny. Stworzywszy materializm dialektyczny, Marks i Engels rozszerzyli go na wiedzę o zjawiskach społecznych.

Materializm dialektyczny powstał jako integralna część teorii socjalizmu proletariackiego i rozwinął się w ścisłym związku z praktyką rewolucyjnego ruchu robotniczego.

Dwóch filozofów potrafiło połączyć dialektykę z materializmem. Problemy społeczeństwa i życia społecznego znalazły się w centrum uwagi filozofii marksizmu. Karol Marks uważał, że głównym ogniwem każdego systemu społecznego nie jest dziedzina religii, ale materialna i ekonomiczna dziedzina społeczeństwa. Materializm to najłatwiejsza i najłatwiej dostępna filozofia: wiara w rzeczy, w ciała, w dobra materialne, jako w jedyną prawdziwą rzeczywistość świata. Jeśli materia jest najniższym i najprostszym poziomem bytu, to materializm jest najniższym i najprostszym poziomem filozofii.

Z drugiej strony taki materializm umniejsza świat nauki, kultury, duchowości i moralności. Marks uważał, że podstawą rozwoju jest sprzeczność i walka klas. Tak widział i rozumiał historię.

Engels pisał, że zadaniem materializmu dialektycznego było sprowadzenie nauki o społeczeństwie do „podstawy materialistycznej”. Rola takiego „podstawy materialistycznej” powinna być praktykowana jako społeczna działalność przemieniająca ludzi. Głównie mówimy o ich działalności produkcyjnej, sposobie wytwarzania dóbr materialnych oraz kształtujących się na jej podstawie stosunkach produkcyjnych i ekonomicznych między samymi ludźmi. Czynniki te bezpośrednio lub pośrednio wpływają na treść aktywności poznawczej ludzi i ostatecznie na wszystkie aspekty ich życia w społeczeństwie. Marks wyraził pogląd, że teoria staje się siłą materialną, kiedy zaczyna zawładnąć masami ludzi. A stanie się to tylko wtedy, gdy ta teoria wyrazi interesy mas.

Karol Marks uważał, że zwolennicy ateizmu byli w rzeczywistości prorokami nowej religii. Dla filozofa taką religią była „religia społeczeństwa komunistycznego”, podczas gdy on krytykował kapitalistyczny ustrój społeczeństwa. Pod tym względem w filozofii materializmu dialektycznego było wiele sprzeczności. Materialista Marks z jednej strony wierzył w ideały, w świetlaną komunistyczną przyszłość, z drugiej pozostawiał miejsce na idealizm.

Materializm dialektyczny rozumie społeczeństwo jako materialistyczne i widzi je właśnie z takich pozycji. Istnieje potrzeba stworzenia nauki o społeczeństwie, ale jakie będą prawa naukowe? W końcu każda osoba jest indywidualna, ma swój własny charakter i świadomość. Jak podporządkować całe społeczeństwo ogólnym prawom rozwoju, jeśli każda jego jednostka jest osobą. Dlatego Marks uważa wewnętrzny świat duchowy za drugorzędny w stosunku do świata zewnętrznego.

Główne osiągnięcia dialektyczno-materialistycznego sposobu myślenia można zidentyfikować za pomocą następujących stanowisk:

- krytyka wad kapitalizmu;
-rozwój problemu praktyki;
-zrozumienie natury społeczeństwa.

Ale wyolbrzymianiu roli publiczności towarzyszyło często umniejszanie człowieka – indywidualna, osobista utrata osoby. Marksiści uznali materialność świata, uznanie, że świat rozwija się zgodnie z prawami ruchu materii. Według Marksa materia jest pierwotna, a świadomość drugorzędna.

Marksistowski materializm udowadnia, że wszystkie różnorodne ciała przyrody – od najmniejszych cząstek po gigantyczne planety, od najmniejszych bakterii po wyższe zwierzęta, po człowieka – są materią w różnych formach i na różnych etapach jej rozwoju. Filozofia marksistowska jest głęboko obca biernemu, kontemplacyjnemu podejściu do otaczającej rzeczywistości. Materializm dialektyczny jest narzędziem reorganizacji społeczeństwa w duchu komunizmu.

W ten sposób filozofia marksistowska w unikalny sposób rozwiązuje relację między byciem a myśleniem, między naturą a duchem. Z jednej strony uznaje materię za pierwotną, a świadomość za wtórną, z drugiej zaś uwzględnia ich niejednoznaczne, złożone i sprzeczne interakcje, niekiedy dając główną rolę świadomości. Marksizm opiera się na sukcesach nauk przyrodniczych i nauk społecznych; i twierdzi, że świat jest rozpoznawalny, a główny problem w nim pozostaje - problem społeczeństwa i społeczeństwa.

Oznacza to, że uzupełnia materializm ideami wypracowanymi w toku długiego rozwoju filozofii w przeważającej mierze idealistycznej, nauk przyrodniczych i samej historii, zachowując jednocześnie trwały fundament - prymat egzystencji materialnej. Z punktu widzenia Engelsa „nowoczesny” materializm przestał więc być filozofią, a stał się światopoglądem:

Nie potrzebuje specjalnej filozoficznej nauki nauk, jak heglizm.
Przezwyciężanie filozofii w formie - jako filozofii stojącej ponad naukami, ale zachowującej ją w zakresie treści użytecznych - jako metoda poznania.
Potwierdzając swoją wyższość nad innymi światopoglądami w dorobku nauk prywatnych.

Z punktu widzenia współczesnego badacza Paula Thomasa, główna rola w tworzeniu koncepcji materializmu dialektycznego należy Engels, który próbował łączyć filozofię i naukę oraz łączyć poglądy Marksa i teorii ewolucji Darwina. Według Thomasa Engelsowi, podobnie jak wielu w epoce wiktoriańskiej, trudno było zaakceptować przypadkowy i nieteologiczny charakter darwinowskiej zasady doboru naturalnego. Engels uważał ewolucję społeczną lub historyczną za jeden z aspektów ewolucja biologiczna zatem zarówno społeczno-historyczne, jak i biologiczne zmiany podlegały w jego rozumieniu tym samym „prawom dialektycznym”.

Termin „materializm dialektyczny” wprowadził do literatury rosyjskiej G. W. Plechanow. W.I. Lenin aktywnie używał tego terminu, nazywając materializm dialektyczny „filozofią marksizmu” i przypisując go Engelsowi.

Kluczowe punkty

Według materializmu dialektycznego:

Materia jako taka jest czystym tworem myśli i abstrakcją. Abstrahujemy od jakościowych różnic rzeczy, gdy łączymy je jako istniejące cieleśnie pod pojęciem materii. Materia jako taka, w przeciwieństwie do pewnych rzeczy istniejących, nie jest więc czymś sensownie istniejącym. Kiedy przyrodoznawstwo dąży do znalezienia jednolitej materii jako takiej i sprowadzenia różnic jakościowych do różnic czysto ilościowych utworzonych przez kombinacje identycznych najmniejszych cząstek, to zachowuje się tak, jakby zamiast wiśni, gruszek, jabłek chciało zobaczyć owoce jako taki, zamiast kotów, psów, owiec itp. - ssak jako taki, gaz jako taki, metal jako taki, kamień jako taki, związek chemiczny jako taki, ruch jako taki.

Engels F. Dialektyka przyrody.

Wieczność w czasie, nieskończoność w przestrzeni - co widać na pierwszy rzut oka i odpowiada bezpośredniemu znaczeniu tych słów - polega na tym, że w żadnym kierunku nie ma końca - ani do przodu, ani do tyłu, ani w górę, ani w dół, ani w prawo, ani w prawo. lewo. Ta nieskończoność jest zupełnie inna od tej, która jest nieodłączna dla serii nieskończonej, ponieważ ta ostatnia zawsze zaczyna się bezpośrednio od jednego, od pierwszego członka serii.

Engels F. Anty-Dühring. - Marks K., Engels F. Soch., t. 20, s. 49

Elektron jest niewyczerpany jak atom, natura jest nieskończona...

Lenin V. I. Materializm i empiriokrytycyzm. - PSS, t. 18, s. 278.

ruch jest mentalną abstrakcją, oznaczający ogólną jakość istniejących w ciele rodzajów ruchu;

Mówi się nam, że my też nie wiemy, czym jest materia i ruch! Oczywiście tego nie wiemy, bo nikt jeszcze nie widział materii jako takiej i ruchu jako takiego i nie doświadczył tego w żaden inny sensowny sposób; ludzie mają do czynienia tylko z różnymi substancjami i formami ruchu. Substancja, materia, to nic innego jak ogół substancji, z których abstrahuje się to pojęcie; ruch jako taki jest niczym innym jak całością wszystkich zmysłowo postrzeganych form ruchu; takie słowa jak „materia” i „ruch” to nic innego jak skróty, w których obejmujemy, zgodnie z ich ogólnymi właściwościami, wiele różnych rzeczy sensownych. Dlatego materię i ruch można poznać jedynie poprzez badanie poszczególnych substancji i poszczególnych form ruchu; a o ile znamy to drugie, znamy również materię i ruch jako takie.

Engels F. Dialektyka natury

Ruch jest esencją czasu i przestrzeni. Istotę tę wyrażają dwa podstawowe pojęcia: (nieskończona) ciągłość (Kontinuitat) i "punktualność" (=zaprzeczenie ciągłości, nieciągłość). Ruch to jedność ciągłości (czasu i przestrzeni) i nieciągłości (czasu i przestrzeni). Ruch jest sprzecznością, istnieje jedność sprzeczności.

Lenin VI Zeszyty filozoficzne. - Pełny. płk. cit., t. 29, s. 231.

charakter ruchu jest dialektyczny, czyli ze względu na materialne, realne współistnienie dwóch przeciwstawnych sobie stron tego ruchu;

Współistnienie dwóch przeciwstawnych sobie stron, ich walka i wtopienie się w nową kategorię stanowi istotę ruchu dialektycznego. Ten, kto stawia sobie za zadanie wyeliminowanie złej strony, tym samym natychmiast kładzie kres ruchowi dialektycznemu.

Marks K. Ubóstwo filozofii. - Marks K., Engels F. Soch., t. 4, s. 136.

Nie możemy sobie wyobrazić, wyrazić, zmierzyć, zobrazować ruchu bez przerywania ciągłości, bez upraszczania, szorstkowania, bez dzielenia, bez zagłuszania żywych. Przedstawienie ruchu za pomocą myśli jest zawsze szorstkie, przytępiające i nie tylko przez myśl, ale także przez wrażenia i nie tylko przez ruch, ale także przez dowolne pojęcie. I to jest istota dialektyki. Istotę tę wyraża formuła: jedność, tożsamość przeciwieństw.

Lenin VI Zeszyty filozoficzne. - Pełny. płk. cit., t. 29, s. 232-233.

wzajemne powiązanie przedmiotów i zjawisk jest uniwersalne - każdy przedmiot i zjawisko ma wzajemny związek ze wszystkimi innymi;

... każdy, najbardziej nieistotny i „nieznaczący” obiekt w rzeczywistości ma właściwie nieskończoną liczbę stron, połączeń i zapośredniczeń z całym otaczającym go światem. Każda kropla wody odzwierciedla bogactwo wszechświata. Nawet czarny bez w ogrodzie, poprzez miliardy pośredniczących linków, jest połączony z wujem w Kijowie, nawet katar Napoleona był nadal „czynnikiem” w bitwie pod Borodino…

najwyższa forma ruch to myślenie(a nie mentalny proces myślenia właściwy zwierzętom);

Ruch, rozumiany w najogólniejszym znaczeniu tego słowa, to znaczy rozumiany jako sposób istnienia materii, jako przynależność materii, obejmuje wszystkie zmiany i procesy zachodzące we wszechświecie, od prostego ruchu po myślenie;

Engels F. Dialektyka przyrody, - Marks K., Engels F. Soch., t. 20, s. 391

opozycja materii i myśli istnieje tylko w granicach spekulacji abstrakcyjnej myśli ludzkiej;

... opozycja materii i świadomości ma absolutne znaczenie tylko w bardzo ograniczonym obszarze: w tym przypadku wyłącznie w ramach głównego epistemologicznego pytania, co uznać za pierwotne, a co za wtórne. Poza tymi granicami względność tej opozycji jest niezaprzeczalna.
W. Lenin, „Materializm i empiriokrytycyzm”, cytat z PSS t.18, s. 151

materia jest nieodłączna od myśli;

Ale ruch materii to nie tylko prosty ruch mechaniczny, nie tylko przemieszczenie; to ciepło i światło, napięcie elektryczne i magnetyczne, połączenie chemiczne i rozkład, życie i wreszcie świadomość. Powiedzieć, że materia przez cały czas swego nieskończonego istnienia miała tylko raz – a potem tylko na jedną chwilę w porównaniu z wiecznością swojego istnienia – możliwość zróżnicowania swojego ruchu i tym samym rozwinięcia całego bogactwa tego ruchu, i tego przed potem na zawsze ograniczało się do jednego prostego ruchu - powiedzenie tego oznacza potwierdzenie, że materia jest śmiertelna, a ruch jest przemijający. Niezniszczalność ruchu należy rozumieć nie tylko w sensie ilościowym, ale i jakościowym.

Engels F. Dialektyka przyrody. - Marks K., Engels F. Soch., t. 20, s. 360

* myślenie istniało od zawsze; w tej materii marksizm bezpośrednio dziedziczy tradycje Hegla i Spinozy, w których myśli sam Wszechświat. [ ]

odbicie jest właściwością materii, materialny, naturalny i obiektywny proces, w którym odbija się sama materia.

Rozumowanie Bogdanowa z 1899 r. o „niezmiennej istocie rzeczy”, rozumowanie Walentynowa i Juszkiewicza o „substancji” itd. - wszystko to są te same owoce nieznajomości dialektyki. Niezmiennie z punktu widzenia Engelsa jest tylko jedno: jest to odzwierciedlenie przez ludzką świadomość (gdy świadomość ludzka istnieje) istniejącego i rozwijającego się świata zewnętrznego niezależnie od niej. Dla Marksa i Engelsa nie istnieje żadna inna „niezmienność”, żadna inna „istota”, żadna „substancja absolutna” w tym sensie, w jakim próżna filozofia profesorska malowała te pojęcia.

Lenin VI, PSS, wyd. 5, t. 18, s. 277

... logiczne jest założenie, że wszelka materia ma właściwość zasadniczo powiązaną z odczuciem, właściwość odbicia.

Lenin VI, Dzieła wszystkie, wyd. 5, t. 18, s. 91

świadomość, poznanie i samoświadomość są wysoko rozwiniętymi formami refleksji nad materią o sobie przez narząd myślący - mózg.

„Materialistyczna teoria poznania”, pisał I. Dietzgen, „sprowadza się do uznania, że ludzki narząd poznania nie emituje żadnego metafizycznego światła, ale jest fragmentem natury, który odzwierciedla inne fragmenty natury”.

Lenin VI W dwudziestą piątą rocznicę śmierci Josepha Dietzgena. - Pełny. płk. cit., t. 23, s. 119

najwyższą formą refleksji jest myślenie jednostki(abstrakcyjny ludzki sposób myślenia, a nie mentalny proces myślenia właściwy zwierzętom). Każda myśl ludzka o rzeczywistości materialnej jest zawsze i tylko w formie myśli wyrazem stosunku rzeczywistości materialnej do siebie;

... nie osoba odzwierciedla rzeczywistość, ale sama rzeczywistość jest odzwierciedlona w osobie.

To nie świadomość ludzi determinuje ich byt, lecz przeciwnie, ich byt społeczny determinuje ich świadomość.

Marks K., W stronę krytyki ekonomii politycznej”

uniwersalne formy świadomości: ruch, przestrzeń i czas - tkwią w samej materii, a nie tylko w ludzkiej świadomości;

Idea, że wiedza może „tworzyć” uniwersalne formy, zastępować pierwotny chaos porządkiem itp. to idea filozofii idealistycznej. Świat to regularny ruch materii, a nasza wiedza, istota najlepszy produkt natury, są w stanie jedynie odzwierciedlić tę prawidłowość.

Lenin VI Materializm i empiriokrytycyzm. - Pełny. płk. cit., t. 18, s. 174

wolność jako taka jest wiedzą o konieczności”;

wolność jako taka jest myśleniem o konieczności;

wolność jako taka jest odzwierciedleniem konieczności w myśli;

W tym materializm dialektyczny dziedziczy klasyczną linię filozofii: Hegla, Kanta, Spinozy itd. [ ]

Hegel jako pierwszy prawidłowo przedstawił relację między wolnością a koniecznością. Dla niego wolność jest wiedzą o konieczności.

Engels F. Anty-Dühring.

istnieje wolna wola umiejętność zastosować wiedzę;

wolna wola to zdolność osobistego urzeczywistniania myślenia o konieczności;

wolna wola to umiejętność urzeczywistnienia osobistego odbicia świata poprzez myślenie;

Klasycznym przykładem dialektycznego rozumienia wolnej woli jest Kantowski przykład cyrku i dzikiego konia. [ ] Dziki koń nie jest wolny, ponieważ jego działania są całkowicie zdeterminowane przez elementy zewnętrzne i wewnętrzne. Ten koń potrafi jedynie podporządkować się otaczającej naturze. Koń cyrkowy jest bardziej wolny od niej właśnie dlatego, że został wyszkolony, a teraz jest w stanie zrobić więcej niż poddanie się żywiołowemu impulsowi.

Wolna wola to zatem nic innego jak umiejętność podejmowania decyzji ze znajomością sprawy. Zatem im swobodniejszy jest osąd danej osoby w odniesieniu do pewnej kwestii, tym bardziej nieuchronnie zostanie określona treść tego osądu; natomiast niepewność, która opiera się na niewiedzy i wybiera jakby arbitralnie między wieloma różnymi i sprzecznymi możliwymi rozwiązaniami, tym samym dowodzi jej braku wolności, jej podporządkowania obiektowi, który powinna była sobie podporządkować.

Engels F. Anty-Dühring.

wolność jednostki jest jego możliwości zastosuj swoją wiedzę;

wolność jednostki jest jej zdolnością do osobistego realizowania myślenia o konieczności;

wolność jednostki to jej zdolność do realizowania w rzeczywistości osobistego odbicia świata poprzez myślenie;

Klasycznym przykładem osobistego braku wolności w materializmie dialektycznym jest przykład osoby bezrobotnej, która nie znajduje żadnej możliwości wykorzystania swoich możliwości, a zatem jest całkowicie uzależniona od przypadkowości otaczającego go świata. [ ]

Wolność nie polega na wyimaginowanej niezależności od praw przyrody, ale na znajomości tych praw i opartej na tej wiedzy możliwości systematycznego zmuszania praw przyrody do działania w określonych celach. Dotyczy to zarówno praw natury zewnętrznej, jak i praw rządzących cielesną i duchową istotą samego człowieka - dwóch klas praw, które możemy od siebie oddzielić co najwyżej w naszej wyobraźni, bynajmniej w rzeczywistości.

Engels F. Anty-Dühring.

Człowiek… jest wolny, nie ze względu na negatywną moc unikania tego czy tamtego, ale ze względu na pozytywną moc manifestowania swojej prawdziwej indywidualności…
Marks K. Święta Rodzina

Wolność jest tak nieodłączna od człowieka, że nawet jej przeciwnicy wykorzystują ją, walcząc przeciwko jej realizacji…
Marks K. Debata VI Landtagu Reńskiego.

Nikt nie walczy przeciwko wolności - człowiek walczy co najwyżej przeciwko wolności innych.
Marks K. Kapitał, t.1

Materializm dialektyczny kontynuuje tradycję spinozizmu i heglizmu, w których przeciwieństwem wolności jest poddanie się przemocy”, w tym przemoc wynikającą z konieczności naturalnej, ale nie samą koniecznością naturalną. Naturalna konieczność poznana przez myślenie to wolność. [ ]

Pragnienie człowieka, by żyć, kochać itd., nie jest bynajmniej wymuszane siłą, a jednak jest konieczne.
Baruch Spinoza

Gdy społeczeństwo wejdzie w posiadanie środków produkcji, zniesiona zostanie produkcja towarowa, a wraz z nią dominacja produktu nad producentami. Anarchia w produkcji społecznej zostaje zastąpiona przez zaplanowaną, świadomą organizację. Walka o odrębną egzystencję ustaje. W ten sposób człowiek jest teraz - w pewnym sensie całkowicie - oddzielony od królestwa zwierzęcego i przechodzi ze zwierzęcych warunków egzystencji w warunki prawdziwie ludzkie. Warunki życia, które otaczają ludzi i dotychczas nad nimi dominowały, podlegają teraz władzy i kontroli ludzi, którzy: po raz pierwszy stają się prawdziwymi i świadomymi mistrzami natury, ponieważ stają się mistrzami własnego stowarzyszenia w społeczeństwie. Prawa ich własnych działań społecznych, które dotychczas przeciwstawiały się ludziom jako obcym prawom natury, które ich dominują, będą stosowane przez osoby z pełna wiedza sprawami, a tym samym będą podlegać ich panowaniu. To stowarzyszenie ludzi ze społeczeństwem, które dotychczas sprzeciwiało się im narzuconemu z góry przez naturę i historię, teraz staje się ich własną wolną sprawą. Obiektywne, obce siły, które dotychczas dominowały w historii, znajdują się pod kontrolą samych ludzi.. I dopiero od tego momentu ludzie zaczną całkiem świadomie tworzyć własną historię, dopiero wtedy uruchamiane przez nich przyczyny społeczne będą miały w coraz większym stopniu i dominujące skutki, jakich pragną. To jest skok ludzkości ze sfery konieczności do sfery wolności.
Dokonanie tego wyczynu, który wyzwala świat, jest historycznym powołaniem współczesnego proletariatu. Zbadanie uwarunkowań historycznych, a zarazem samej natury tej rewolucji i wyjaśnienie w ten sposób wezwanej do tego teraz klasie uciskanej, o warunkach i charakterze własnej sprawy — oto zadanie socjalizmu naukowego, który jest teoretycznym wyrazem ruchu proletariackiego.

Fryderyk Engels, Anti-Dühring, dep. 3, rozdz. 2

Metoda naukowa i materializm dialektyczny
Podstawą światopoglądu materializmu dialektycznego jest metoda naukowa, która wyłoniła się z materialistycznego rozumienia alienacji i odpowiadającego mu rozumienia metody logicznej Hegla.
Hegel nazywa uniwersalny schemat twórczej działalności „ducha świata” Ideą Absolutną, a naukowo-teoretyczną „samoświadomość” tej absolutnej logiki idei i Nauki Logiki. W rezultacie metoda „Fenomenologii Ducha” jest szczególnym przypadkiem logiki Idei Absolutnej, którą Hegel dalej zgłębia w „Nauce logiki”.
W „Nauce logiki” Hegel dokonuje krytycznej transformacji logiki swoich czasów, a „Idea absolutna” objawia się w treści jako system kategorii. Hegel deklaruje, że to uniwersalne myślenie jest „podmiotem”, twórcą wszystkiego, co rozwinęło się przez historię, i rozumie je jako odwieczny, ponadczasowy schemat działania twórczego w ogóle, zbliżając pojęcie idei do pojęcia Boga, ale w przeciwieństwie do niego. Boże, idea nie ma świadomości, woli i osobowości poza człowiekiem i istnieje jako wewnętrznie logiczna konieczność.

Hegel ponownie postawił pytanie o konieczność przezwyciężenia przepaści między substancją a podmiotem, uważając, że wraz z rozwojem świadomości do poziomu nauki substancja powinna być rozumiana na równi jako podmiot. Ale w przeciwieństwie do filozofii średniowiecznej podmiot pojawia się tu w zobiektywizowanej postaci ducha absolutnego, a substancja ma zdolność samo-odsłaniania się i autorefleksji (koncepcja substancji-podmiotu).

Moim zdaniem, co musi być uzasadnione jedynie ekspozycją samego systemu, chodzi o to, aby zrozumieć i wyrazić prawdę nie tylko jako substancję, ale także jako podmiot.

Hegel G. V. F. Fenomenologia ducha. Petersburg: „Nauka”, 1992

Centralne miejsce w dialektyce Hegla zajmuje kategoria sprzeczności jako jedności wzajemnie wykluczających się i jednocześnie wzajemnie zakładających przeciwieństw (pojęć biegunowych). Sprzeczność jest tu rozumiana jako wewnętrzny impuls rozwoju.
Według Hegla logika Idei Absolutnej leży u podstaw świata materialnego, poprzedza jego pojawienie się w czasie i jest z konieczności ucieleśniona w każdym materialnym przedmiocie, w tym w ludzkim myśleniu naukowym i teoretycznym. W heglizmie logika Idei Absolutnej początkowo jest zarówno istotą, jak i podmiotem światowego procesu historycznego, a poznaje się poprzez subiektywną dialektykę ludzkiego myślenia, która znajduje swoje pełne dopełnienie w metodzie Hegla. Hegel wierzył, że prawdziwa istota każdego naprawdę badania naukowe powinna być identyfikacja i ukazanie Idei Absolutnej i formy jej urzeczywistnienia w tym konkretnym przedmiocie badań.
W światopoglądzie materializmu dialektycznego, substancja natury materialnej staje się podmiot procesu historycznego w formie praktyki (pracy), będąc tym samym przyczyną pojawienia się myślenia racjonalnego, myślenia z koniecznością. Materializm dialektyczny bezpośrednio dziedziczy spinozizm i heglizm.

Jedyne „ciało”, które myśli z koniecznością, zawarty w swojej szczególnej „naturze” (to znaczy w swojej specyficznej strukturze), nie jest wcale oddzielnym mózgiem, a nawet całą osobą z mózgiem, sercem i rękami, ze wszystkimi wrodzonymi mu cechami anatomicznymi . Według Spinozy tylko substancja posiada konieczność myślenia. Myślenie ma jako swoją niezbędną przesłankę i warunek sine qua non cała natura w ogóle.
Ale nawet to nie wystarczy, dodał Marks. Według Marksa tylko przyroda, która doszła do etapu, w którym człowiek społecznie wytwarza swoje życie, myśli z koniecznością, przyroda, która zmienia się i realizuje w osobie osoby lub innej do niej podobnej we wskazanym zakresie (a nie w postaci nos lub czaszka) będąc ...
Praca – proces zmiany natury poprzez działanie osoby społecznej – jest „podmiotem”, do którego „myślenie” należy jako „predykat”. A natura – uniwersalna materia przyrody – jest jej substancją. Substancja, która stała się podmiotem w człowieku wszystkich jego zmian (causa sui), przyczynę samą w sobie.

Umysł istniał zawsze, ale nie zawsze w rozsądnej formie.

Marks K. List do Ruge. Kreuznach, wrzesień 1843.

W tym względzie istnieje różnica w metodach badań naukowych Marksa i Hegla oraz ich odmiennym stosunku do obiektywnej dialektyki rzeczywistości (Heglowska dialektyka Idei Absolutnej).

Moja metoda dialektyczna zasadniczo nie tylko różni się od heglowskiej, ale jest jej bezpośrednim przeciwieństwem. Dla Hegla proces myślenia, który nawet pod nazwą idei przekształca w samodzielny podmiot, jest demiurgiem rzeczywistości, która stanowi jedynie jej zewnętrzną manifestację. U mnie wręcz przeciwnie, ideałem jest nic innego jak materiał, przeszczepiony do ludzkiej głowy i w niej przetworzony.

...prawa logiki są niczym innym jak odbiciem w ludzkiej głowie (i zweryfikowanymi przez tysiąclecia ludzkiej praktyki) wszystko ogólne prawa rozwój rozwoju przyrodniczego i społeczno-historycznego.

Zgodnie z materialistycznym rozumieniem tego fundamentu całego systemu filozoficznego Hegla logika Idei Absolutnej jest mistyfikacją. W logice Hegel deifikuje prawdziwe ludzkie myślenie, które bada w aspekcie uniwersalnych form logicznych i praw, które wyłaniają się w kumulatywnym procesie historycznym. To, co zmistyfikowane iw sposób mistyczny, zyskuje samodzielną egzystencję to, co tkwi w najbardziej materialnej rzeczywistości.

Mistyfikacja, jakiej dialektyka przeszła w rękach Hegla, bynajmniej nie przeszkodziła temu, że to Hegel jako pierwszy dał wyczerpującą i świadomą reprezentację jej uniwersalnych form ruchu. Hegel ma na głowie dialektykę. Konieczne jest postawienie jej na nogi, aby otworzyć racjonalne ziarno pod mistyczną skorupą

Marks K. Posłowie do drugiego wydania niemieckiego I tomu „Kapitału”

Dialektyka obiektywnej rzeczywistości materialnej znajduje odzwierciedlenie również w postaci subiektywnej dialektyki myśli w mózgu pracującego hominida.

W całej przyrodzie panuje tzw. dialektyka obiektywna, podczas gdy tzw. przejście w siebie, odpowiednio wysokie formy.

Engels F. Dialektyka przyrody. - Marks K., Engels F. Soch., t. 20, s. 526

Materializm dialektyczny staje się „filozofią”, która zaprzecza filozofii. W materializmie dialektycznym celem tych badań naukowych jest ukazanie dialektyki rzeczywistości materialnej w jej szczegółach, w jej szczegółowym rozwoju historycznym od prostych do złożonych. Dawny przedmiot filozofii (myślenie naukowo-teoretyczne) staje się przedmiotem jednej z wielu prywatnych nauk konkretnych - logiki dialektycznej.

Wyrzucona z natury i historii filozofia pozostaje więc tylko domeną czystej myśli, o ile pozostaje: doktryną praw samego procesu myślenia, logiki i dialektyki.

Engels F. Ludwig Feuerbach i koniec klasycznej filozofii niemieckiej. - Marks K., Engels F. Soch., t. 21, s. 316.

Marks otwarcie wyśmiewał filozofów, których zainteresowania naukowe ograniczały się wyłącznie do filozofii.

Trzeba „filozofię odłożyć na bok”, trzeba z niej wyskoczyć i jako zwykły człowiek zająć się badaniem rzeczywistości. W tym celu istnieje również obszerny materiał w literaturze, który oczywiście nie jest znany filozofom. Kiedy po tym ponownie stajemy twarzą w twarz z takimi ludźmi jak Krummacher czy „Stirner”, okazuje się, że już dawno pozostali „z tyłu”, na niższym szczeblu. Filozofia i badanie realnego świata są ze sobą powiązane, jak masturbacja i miłość seksualna.
Marks K., Ideologia niemiecka

Materializm dialektyczny jako zaprzeczenie filozofii
Według Engelsa materializm dialektyczny nie jest filozofią odrębną od i ponad naukami szczegółowymi, ale światopogląd. Ten światopogląd polega na zniesieniu wszelkiej filozofii, która stoi ponad określonymi naukami o czymś.

... z całej dotychczasowej filozofii samodzielna egzystencja nadal zachowuje doktrynę myślenia i jej prawa - logikę formalną i dialektykę. Wszystko inne jest zawarte w pozytywnej nauce o przyrodzie i historii.
Engels F. Anty-Dühring.

Ewald Iljenkow podkreślił ten punkt w następujący sposób.

Klasycy marksizmu-leninizmu nigdy i nigdzie nie nakładali na filozofię obowiązku budowania na podstawie wyników „nauk pozytywnych” pewnego rodzaju uogólnionego systemu obrazowego „świata jako całości”. Jest jeszcze mniej powodów, aby przypisywać im pogląd, że taka "filozofia" - i tylko ona - powinna wyposażyć ludzi w "światopogląd"... Każda próba wznoszenia ponad (lub "obok" z) nauk pozytywnych to także szczególna nauka o „uniwersalnym” połączeniu rzeczy F. Engels uważa ją bez zastrzeżeń za przedsięwzięcie, w najlepszym razie zbyteczne i bezużyteczne...
Co więcej, materializm dialektyczny jest światopoglądem naukowym, to znaczy całością naukowych idei dotyczących przyrody, społeczeństwa i ludzkiego myślenia; jako taka nie może być w żaden sposób skonstruowana przez same siły „filozofii”, lecz jedynie przez wspólne wysiłki wszystkich „prawdziwych” nauk, w tym oczywiście filozofii naukowej. Światopogląd zwany materializmem dialektycznym nie jest filozofią w starym znaczeniu tego słowa, która podjęła się zadania, które może wykonać tylko cała wiedza naukowa i to tylko w przyszłości. Jeśli „dawna filozofia” postawiła sobie to utopijne zadanie, to jedynym uzasadnieniem jej twierdzenia był historyczny niedorozwój innych nauk. Ale „gdy tylko każda nauka musi znaleźć swoje miejsce w ogólnym związku rzeczy i wiedzy o rzeczach, jakakolwiek specjalna nauka o tym ogólnym związku staje się zbędna”6, niestrudzenie powtarza F. Engels, bezpośrednio łącząc to zrozumienie z samą istotę materializmu.

F. Engels odrzucił tworzenie filozoficznego obrazu świata, ale nie ideę tworzenia uogólnionego, schematycznego obrazu świata, opartego na całym zmieniającym się zbiorze „prawdziwych”, pozytywnych nauk.

Jeśli schematy świata czerpiemy nie z głowy, a tylko za pomocą głowy ze świata realnego, jeśli zasady bytu wyprowadza się z tego, co jest, to do tego nie jest potrzebna filozofia, ale pozytywna wiedza o świat io tym, co się w nim dzieje; w wyniku takiej pracy uzyskuje się również nie filozofię, ale pozytywną naukę.

F. Engels, K. Marks, F. Engels. Works, t. 20, s. 35.

Tworzenie filozoficznego obrazu świata nie zostało również zaakceptowane przez W. Lenina.

Więc. Więc. „Powszechna teoria bytu” została na nowo odkryta przez S. Suworowa po tym, jak wielokrotnie była odkrywana w różnych formach przez licznych przedstawicieli scholastyki filozoficznej. Gratulacje dla rosyjskich machistów nowej „ogólnej teorii bytu”! Miejmy nadzieję, że kolejną wspólną pracę poświęcą w całości uzasadnieniu i rozwojowi tego wielkiego odkrycia!

Zobacz: Lenin VI. Dzieła wszystkie, t. 18, s. 355

Światopogląd materializmu dialektycznego stale się rozwija i udoskonala wraz z każdym nowym konkretnym badaniem i odkryciem w jakiejkolwiek dziedzinie przyrody i historii.
Historia materializmu dialektycznego
Pojawiając się w kolejności oderwania się od materializmu filozoficznego i pierwszego pozytywizmu (Anti-Dühring), materializm dialektyczny przeszedł później kilka etapów swojego rozwoju.

Krytyka drugiego pozytywizmu

Na początku XX wieku niektórzy rosyjscy marksiści próbowali połączyć naukę marksistowską z epistemologią neokantystów, E. Macha, R. Avenariusa. Próby te ostro skrytykował V.I. Lenin w swojej pracy „Materializm i empiriokrytycyzm” jako odstępstwo od metody. Paul Thomas uważa, że Lenin uważał podejścia Engelsa i Plechanowa za komplementarne do jego własnej teorii refleksji. Jak pisał historyk sowieckiego marksizmu George Lichtime, teoria refleksji Lenina

... odbiegał od podejścia Engelsa, ponieważ dla tego ostatniego materializmu nie był tożsamy z realizmem epistemologicznym ... jego mieszanina materializmu metafizycznego i dialektyki heglowskiej ... została zachowana przez Lenina, ale teoria poznania Lenina - jedyna rzecz, która się liczyła Lenin – w ścisłym tego słowa znaczeniu nie zależał od Engelsa. Doktryna, która po prostu postulowała tę myśl, była zdolna do wyciągania uniwersalnych, prawdziwych wniosków na temat zmysłowo danego świata zewnętrznego, nie potrzebowała materii jako absolutnej substancji czy konstytutywnego elementu wszechświata.

Kontrowersje między „Deborintami” a „mechanistami”

W latach dwudziestych w ZSRR powstała ostra rywalizacja między „dialektyką” a „mechanistami”, której kulminacją było zwycięstwo „dialektyki” pod przewodnictwem A. M. Deborina w 1929 r.

Nowy podręcznik filozoficzny

Według [ gdzie?] takich badaczy jak P. Tillich, C. S. Lewis, V. V. Schmidt, V. M. Storchak, na podstawie materializmu dialektycznego powstał dogmatyczno-religijny, quasi-religijny paradygmat myślenia, mający nawet własne „pismo święte” - działa „klasyka marksizmu-leninizmu”, z których cytaty były uniwersalnymi i niepodważalnymi argumentami w każdej dyskusji naukowej, a prawie każda poważna publikacja naukowa (rozprawa, monografia itp.) we wstępie zawierała odniesienia do dzieł „klasyków” i/lub decyzji kolejnych zjazdów lub plenarnych partii rządzącej. Tendencja ta nasiliła się w maoistowskich Chinach i KRLD.

W latach pięćdziesiątych rozpoczął się rozpad materializmu dialektycznego. Wynikało to z oporu sowieckich naukowców, którzy walczyli z ideologiczną ingerencją w naukę, a także dzięki wysiłkom wielu sowieckich filozofów (E. V. Ilyenkov, A. A. Zinoviev, M. K. Mamardashvili itp.), którzy postanowili wskrzesić „prawdziwy marksizm ”.

Kontrowersje z trzecim pozytywizmem

Jednak aktualny „Program Egzaminów Kandydatów z Historii i Filozofii Nauki…” z dnia 8 października 2007 r. wymaga od doktorantów znajomości podstaw filozofii marksizmu, w szczególności materializmu dialektycznego oraz prac naukowych dotyczących materializmu dialektycznego. są nadal publikowane.
Zobacz też
Uwagi
Materializm dialektyczny w Britannicy (nieokreślony) .

Filosofskiĭ slovarʹ. - Izd. 7., o.k. ja dop. - Moskwa: Izd-vo "Respublika", 2001. - 719 stron s. - ISBN 5250027423, 9785250027427.

Fryderyk Engels"Anty-Duhring" // Marks K., Engels F. Soch., t. 20, s. 142

Fiłatow, wiceprezes materializm dialektyczny// Encyklopedia epistemologii i filozofii nauki / Kompilacja i redakcja ogólna. IT Kasavina. - Moskwa: „Kanon +” ROOI „Rehabilitacja”, 2009. - S. 188-189. - 1248 pkt. - 800 egzemplarzy. - ISBN 978-5-88373-089-3.

Tomasz, Paweł. Materializm dialektyczny // William A. Darity, Jr., redaktor naczelny. Międzynarodowa encyklopedia nauk społecznych. Wydanie II. - Detroit, itp.: Macmillan Reference USA, 2008. - Cz. 5. - str. 21-23. - ISBN 978-0-02-866117-9.

Gritsanov A. A. Materializm dialektyczny // komp. i Ch. naukowy wyd. A. A. Gritsanov. Historia filozofii: Encyklopedia. - Mińsk: Interpressservis; Dom Książki, 2002. - S. 315-316. - ISBN 985-6656-20-6.

Tony Burns. Joseph Dietzgen i historia marksizmu // Nauka i społeczeństwo. - 2002. - t. 66, nr 2. - str. 202-227.

Rob Beamisha. materializm dialektyczny// The Blackwell Encyclopedia of Sociology / Pod redakcją George'a Ritzera. - Malden, MA: Blackwell Pub., 2007. - ISBN 9781405124331.

V. Lenin „Dziesięć pytań do referenta”, 1908
1. Czy referent uznaje, że filozofią marksizmu jest materializm dialektyczny?

Jeśli nie, to dlaczego ani razu nie przeanalizował niezliczonych wypowiedzi Engelsa na ten temat?

, t. 18, s. 149..

, Z. sto.

, Z. 274-276.

, t. 20, s. 631-632.

, t. 20, s. 560-561..

Hegel (filozoficzny słownik encyklopedyczny) (Rosyjski). przyczyna.ru. Źródło 18 listopada 2018 r.

E. V. Ilyenkov, Dialektyka i światopogląd, „Dialektyka materialistyczna jako logika”, Ałma-Ata, 1979, s. 103-113

Lukacs Historia i świadomość klasowa (nieokreślony) . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 10 listopada 2008 r.

Korsz K. Marksizm i filozofia

Graham L. R. Nauka w Rosji i Związek Radziecki. Krótka historia. Seria: Studia Cambridge w historii nauki. Cambridge University Press, 2004 ISBN 978-0-521-28789-0

Aleksandrow W. Ja. Trudne lata biologii sowieckiej

Karla R. Poppera. Czym jest dialektyka? // Pytania filozofii: Dz. - M., 1995. - Wydanie. jeden . - s. 118-138. - ISSN 0042-8744. Zarchiwizowane z oryginału 22 czerwca 2012 r.

Programy egzaminów kandydatów z historii i filozofii nauki, języka obcego i dyscyplin specjalnych, zatwierdzone rozporządzeniem Ministerstwa Edukacji i Nauki Rosji z dnia 8 października 2007 r. nr 274 (nieokreślony) . Wyższa Komisja Atestacyjna (HAC) przy Ministerstwie Edukacji i Nauki Federacji Rosyjskiej(8 października 2007).

Lobovikov V.O. Materializm dialektyczny w „formacie cyfrowym” // Społeczeństwo i władza. - M., 2014. - S. 127-138. - ISSN 1996-0522.

W kontakcie z

koledzy z klasy

→ →

materializm dialektyczny- światopogląd partii marksistowskiej, nauki Marksa i Engelsa, rozwinięte później przez Lenina i Stalina. Filozofia Marksa i Engelsa charakteryzuje się tym, że jej metoda badania zjawisk przyrody, społeczeństwa ludzkiego i myślenia jest dialektyczna, antymetafizyczna, a idee o świecie i sama teoria filozoficzna są konsekwentnie naukowe i materialistyczne.

Metoda dialektyczna i materializm filozoficzny przenikają się wzajemnie, stanowią nierozerwalną jedność i stanowią integralny światopogląd filozoficzny. Stworzywszy materializm dialektyczny, Marks i Engels rozszerzyli go na wiedzę o zjawiskach społecznych. Materializm historyczny był największym osiągnięciem myśli naukowej. Materializm dialektyczny i historyczny był teoretyczna podstawa komunizmu, teoretyczna podstawa partii marksistowskiej” .

Materializm dialektyczny powstał w lata 40. XIX wieku jako integralna część teorii socjalizmu proletariackiego i rozwinięta w ścisłym związku z praktyką rewolucyjnego ruchu robotniczego. Jej pojawienie się oznaczało prawdziwą rewolucję w dziejach myśli ludzkiej, w dziejach filozofii. Był to rewolucyjny skok w rozwoju filozofii od starego do nowego państwa, który zapoczątkował nowy, naukowy światopogląd.

Rewolucja ta obejmowała ciągłość, krytyczne przerobienie wszystkiego, co zaawansowane i postępowe, co zostało już osiągnięte przez historię ludzkiej myśli. Dlatego, rozwijając swoje poglądy filozoficzne, Marks i Engels oparli się na wszystkich cennych zdobyczach myśli ludzkiej. Wszystko, co w przeszłości najlepiej stworzyła filozofia, zostało poddane krytycznej recenzji Marksa i Engelsa. Marks i Engels uważali swój materializm dialektyczny za wytwór rozwoju nauk, w tym filozofii, w poprzednim okresie. Z dialektyki Hegla wzięli tylko jego „racjonalne jądro”. Materializm Feuerbach był niekonsekwentny, metafizyczny, ahistoryczny. Marks i Engels wzięli z materializmu Feuerbacha jedynie jego „podstawowe ziarno” i odrzucając idealistyczne i religijno-etyczne rozwarstwienia swojej filozofii, rozwinęli dalej materializm, tworząc najwyższą, marksistowską formę materializmu. Marks i Engels, a następnie Lenin i Stalin zastosowali zasady materializmu dialektycznego do polityki i taktyki klasy robotniczej, do praktycznej działalności partii marksistowskiej.

Po Marksie i Engelsie, największy teoretyk marksizmu, W. I. Lenin, a po J. W. Stalinie i innych uczniach Lenina, byli jedynymi marksistami, którzy posunęli marksizm do przodu. Lenin w swojej książce „Materializm i empiriokrytycyzm” bronił ogromnego bogactwa teoretycznego filozofii marksistowskiej. Lenin nie tylko bronił materializmu dialektycznego, ale także go dalej rozwijał. Podsumował najnowsze osiągnięcia nauk od śmierci Engelsa i wskazał przyrodoznawstwo wyjście z impasu, w który wiodła filozofia idealistyczna. Wielki wkład w dalszy rozwój filozofii marksistowskiej wniosły dzieła I.V. Stalina „O materializmie dialektycznym i historycznym”, „Marksizm i pytania językoznawcze”, „Ekonomiczne problemy socjalizmu w ZSRR” i inne jego prace.

Nieodłącznymi częściami materializmu dialektycznego są: Marksistowska metoda dialektyczna oraz Marksistowski materializm filozoficzny. Dialektyka dostarcza naukowej metody poznania, która umożliwia obiektywne podejście do zjawisk, dostrzeżenie najogólniejszych praw rządzących ich rozwojem. Dialektyka marksistowska uczy, że właściwe podejście do zjawisk i procesów przyrody i społeczeństwa oznacza uwzględnienie ich w ich związku i wzajemnych uwarunkowaniach; rozważ je w rozwoju i zmianach; rozumieć rozwój nie jako prosty wzrost ilościowy, ale jako proces, w którym zmiany ilościowe na pewnym etapie naturalnie przeradzają się w fundamentalne zmiany jakościowe; wynikają z tego, że wewnętrzną treścią rozwoju i przejścia od starej jakości do nowej jest walka przeciwieństw, walka między nowym a starym. Lenin i Stalin nazywali dialektyką „dusza marksizmu”.

Dialektyka marksistowska jest organicznie związana z marksistowskim materializmem filozoficznym. Główne zasady materializmu filozoficznego są następujące:świat ma charakter materialny, składa się z poruszającej się materii, przekształcającej się z jednej formy w drugą, materia jest pierwotna, a świadomość jest drugorzędna, świadomość jest produktem wysoce zorganizowanej materii, obiektywny świat jest poznawalny i nasze odczucia, idee, pojęcia są odbiciami tego, co zewnętrzne, które istnieje niezależnie od spokoju ludzkiej świadomości. Jako pierwszy stworzył materializm dialektyczny teoria naukowa wiedza, umiejętności co jest nieocenione dla zrozumienia procesu poznania prawdy obiektywnej.

Szczerze wdzięczni wszystkim, którzy udostępnili przydatny artykuł znajomym:

W kontakcie z

Materializm dialektyczny opierał się na zdobyczach zaawansowanej praktyki i teorii. Ta doktryna najogólniejszych zasad rozwoju i ruchu świadomości, natury i społeczeństwa była stale rozwijana i wzbogacana wraz z postępem nauki i techniki. Filozofia ta traktuje świadomość jako społeczną, wysoce zorganizowaną formę. Materializm dialektyczny Marksa i Engelsa uważa materię za jedyną podstawę całego świata, uznając jednocześnie istnienie w świecie uniwersalnego połączenia zjawisk i przedmiotów. Nauczanie to jest najwyższym wynikiem w całej dotychczasowej historii formacji

Materializm dialektyczny Marksa powstał w XIX wieku, w latach czterdziestych. W tym czasie, aby prowadzić walkę proletariatu o społeczne wyzwolenie siebie jako klasy, znajomość praw rozwój społeczny. Badanie tych praw nie było możliwe bez filozofii wyjaśniającej wydarzenia historyczne. Założyciele doktryny - Marks i Engels - poddani głębokie przetwarzanie Nauczanie Hegla. Po przeanalizowaniu wszystkiego, co ukształtowało się przed nimi w filozofii, rzeczywistości społecznej, po opanowaniu wszystkich pozytywnych wniosków, myśliciele stworzyli jakościowo nowy światopogląd. To ono stało się podstawą filozoficzną w doktrynie komunizmu naukowego iw praktyce rewolucyjnego ruchu proletariatu. Materializm dialektyczny rozwinął się w ostrej konfrontacji ideologicznej różne poglądy o burżuazyjnym charakterze.

Na charakter rodzącego się światopoglądu Marksa i Engelsa duży wpływ miały idee wyznawców nurtu burżuazyjnego (Ricardo, Smith i in.), twórczość utopijnych socjalistów (Owen, Saint-Simon, Fourier i in.), a także jak francuscy historycy Mignet, Guizot, Thierry i inni. Materializm dialektyczny rozwijał się także pod wpływem osiągnięć nauk przyrodniczych.

Nauczanie poszerzyło rozumienie historii społecznej, uzasadnienie znaczenia praktyki społecznej w rozwoju ludzkości, jej świadomości.

Materializm dialektyczny umożliwił wyjaśnienie fundamentalnego świata i bytu społecznego, materialistyczne rozwiązanie kwestii aktywnego oddziaływania świadomości. Doktryna przyczyniła się do uwzględnienia rzeczywistości społecznej nie tylko jako przedmiotu przeciwstawiającego się człowiekowi, ale także w postaci jego specyficznej działalności historycznej. W ten sposób materialistyczna dialektyka pokonała abstrakcyjność kontemplacji, która była charakterystyczna dla wcześniejszych nauk.

Nowa doktryna była w stanie teoretycznie uzasadnić i praktycznie ucieleśnić świadomy kompleks praktyki i dialektyki, wyprowadzając teorię z praktyki, podporządkowując ją rewolucyjnym wyobrażeniom o przemianie świata. charakterystyczne cechy filozofia to ukierunkowanie człowieka na osiąganie przyszłości i wyłącznie naukowe przewidywanie nadchodzących wydarzeń.

Fundamentalną różnicą między doktryną materializmu dialektycznego była zdolność tego światopoglądu do przenikania mas i realizowania się przez nie. Sam pomysł rozwija się zgodnie z historyczną praktyką ludu. Filozofia skierowała więc proletariat do przekształcenia istniejącego społeczeństwa i utworzenia nowego, komunistycznego.

Działalność teoretyczna Lenina uważana jest za nowy, wyższy etap rozwoju materializmu dialektycznego. Rozwój teorii rewolucji społecznej, idei sojuszu robotników i chłopów, był najściślej związany z obroną filozofii przed atakiem ideologii burżuazyjnej.

Podstawą materializmu dialektycznego Marksa i Engelsa była dialektyka Hegla, ale na zupełnie innych, materialistycznych (a nie idealistycznych) zasadach. Mówiąc słowami Engelsa, dialektykę Hegla postawili na głowie marksiści. Można wyróżnić następujące główne postanowienia materializmu dialektycznego:

Główna kwestia filozofii rozstrzygana jest na korzyść bytu (byt determinuje świadomość);

Świadomość jest rozumiana nie jako niezależny byt, ale jako właściwość materii, która ma się odzwierciedlać;

Materia jest w ciągłym ruchu i rozwoju;

Nie ma Boga, jest on idealnym obrazem, wytworem ludzkiej wyobraźni wyjaśniającym zjawiska niezrozumiałe dla ludzkości;

Materia jest wieczna i nieskończona, okresowo przybiera nowe formy swojego istnienia;

Ważnym czynnikiem rozwoju jest praktyka – przekształcanie przez człowieka otaczającej rzeczywistości i przyswajanie siebie;

Rozwój następuje zgodnie z prawami dialektyki - prawem jedności i walki przeciwieństw, prawem przejścia ilości w jakość, prawem negacji. Oczywistą słabością marksizmu jest próba wyjaśnienia kompleksu od prostych, wyższy poziom organizacji życia Kosmosu od niższych, a także wojujący ateizm i metaerializm. Jak pokazał dalszy rozwój filozofii, jednostronny materializm jest tak samo ograniczony jak idealizm i nie da się wytłumaczyć historii działaniem praw ekonomicznych.

„Dialektyka natury”- wybitne dzieło filozoficzne Fryderyka Engelsa, zawierające najbardziej szczegółowe przedstawienie dialektyczno-materialistycznego rozumienia najważniejszych problemów przyrodniczo-teoretycznych. „Dialektyka Natury” to niedokończone dzieło, które spłynęło do nas w formie rękopisu.

Zadanie, które postawił sobie F. Engels, pracując nad „Dialektyką Natury” sformułowano w następujący sposób:
„Chodziło o upewnienie się, nawet w szczegółach, prawdy, która w ogóle nie budziła we mnie żadnych wątpliwości, a mianowicie, że w przyrodzie, poprzez chaos niezliczonych zmian, torują sobie te same dialektyczne prawa ruchu. , które również dominują w historii w historii, pozorny przypadek zdarzeń, ... dla mnie nie mogło to chodzić o wprowadzanie do przyrody dialektycznych praw z zewnątrz, ale o odnalezienie ich w niej i wyprowadzenie ich z niej. Zadanie polegało więc na ujawnieniu obiektywnej dialektyki w przyrodzie, a tym samym uzasadnieniu potrzeby świadomego stosowania dialektycznych zasad poznania.

Centralną ideą „Dialektyki Natury” jest klasyfikacja form ruchu materii i odpowiednio klasyfikacja nauk badających te formy ruchu. Najniższą formą ruchu jest prosty ruch, najwyższą jest myślenie. Główne formy, które są badane nauki przyrodnicze: ruch mechaniczny, fizyczny, chemiczny i biologiczny. Każda niższa forma ruchu przechodzi dialektyczny skok w formę wyższą. Każda wyższa forma ruchu zawiera niższą formę jako moment podrzędny, ale nie jest do niej zredukowana. W oparciu o tę centralną ideę F. Engels konsekwentnie rozważa dialektyczną treść matematyki, mechaniki, fizyki, chemii, biologii oraz przejścia od jednej formy ruchu do drugiej i odpowiednio od jednej nauki do drugiej. Jednocześnie w matematyce wyodrębnia problem pozornego a priori (niedoświadczenia) abstrakcji matematycznych i wyjaśnia ich przedmiotową treść, w fizyce filozoficznie pojmuje doktrynę przemiany energii, w chemii holistycznie rozwija problem atomizmu , w biologii - problem pochodzenia i istoty życia.

Człowiek jest częścią natury. Engels się z tym zgadza. Ale jest to szczególna „część”, która, jak wierzyli neoplatonicy i Mikołaj z Kuzy, ucieleśnia cały Wszechświat, cały nieskończony Kosmos. Dlatego Engels w istocie odtwarza tradycję historyczną, w której człowiek swoim myśleniem i świadomością jest interpretowany jako Mikrokosmos. Innymi słowy, Engels uważa, że duch ludzki nie jest zjawiskiem przypadkowym, lecz przejawem przymiotowej właściwości materii świata.
„… Mamy pewność, że”, pisze w związku z tym, „materia we wszystkich swoich przemianach pozostaje wiecznie ta sama, że żaden z jej atrybutów nigdy nie może zostać utracony, a zatem z tą samą żelazną koniecznością, z którą kiedyś zniszczy swój najwyższy kolor na Ziemi - myślącego ducha, będzie musiał urodzić go ponownie gdzieś w innym miejscu i w innym
czas".

Irracjonalizm- nurt filozoficzny, który utrwalił się w drugiej połowie XIX wieku. jako reakcja myśli filozoficznej na wkroczenie ludzkości w epokę globalny kryzys. Najwybitniejszymi przedstawicielami irracjonalizmu są A. Schopenhauer, F. Nietzsche,
A. Bergsona. Zatrzymajmy się tylko na dwóch pierwszych myślicieli.

Artur Schopenhauer(1788-1860) uważali, że świat jest z gruntu irracjonalny. Wola jest absolutnym początkiem wszelkiego bytu, rodzajem kosmicznej siły, która tworzy świat i człowieka. Świat jako przedstawienie powstaje wraz z pojawieniem się człowieka. W ten sposób powstają pojęcia podmiotu, przedmiotu, przestrzeni i czasu, wielość rzeczy i związek przyczynowy między nimi. To znaczy świat, według Schopenhauera,
jak Kant, stworzony przez te formy rozumu. I choć człowiek wierzy, że świat jest rzeczywistością, to w rzeczywistości jest pozorem.

Zjednoczona wola dzieli się na wiele jednostek, „obiektywizacji”. Każde uprzedmiotowienie charakteryzuje się pragnieniem absolutnej dominacji, więc trwa wojna wszystkich przeciwko wszystkim na świecie. Najwyższym stopniem uprzedmiotowienia jest osoba obdarzona rozsądkiem. Każdy człowiek jest świadomy siebie jako jedynej woli życia, a cała reszta istnieje w jego umyśle jako coś, co zależy od jego istoty. To jest źródło bezgranicznego egoizmu człowieka. organizacja społecznażycie (społeczeństwo, państwo) nie niszczy egoizmu. Przezwyciężanie go dokonuje się tylko w sferze sztuki i moralności. Sztuka opiera się na „bezinteresownej kontemplacji”. Schopenhauer za podstawę moralności uważał uczucie współczucia, dzięki któremu zwodnicze pozory indywidualności rozpływają się w świadomości jedności wszystkiego, co istnieje. Schopenhauer podkreślał, że źródłem cierpienia są pragnienia, a źródłem pragnień
w samej woli życia. Dlatego uważał, że buddyzm miał rację, mówiąc o zniszczeniu pragnień i w konsekwencji zniszczeniu samego bytu. W przeciwieństwie do Leibniza nazwał ten świat „najgorszym z możliwych”.

Jeśli A. Schopenhauer jest wyraźnie postacią przejściową, a zatem jego dzieło jest pod wieloma względami prekursorem nieklasycznej tradycji w filozofii, to nie może być wątpliwości co do jego następcy Friedricha Nietzschego. F. Nietzsche jest najwybitniejszym przedstawicielem filozoficznego irracjonalizmu.

Fryderyk Wilhelm Nietzsche(1844-1900) urodzony w Lützen
w Niemczech. Będąc synem prostego pastora, otrzymał jednak klasyczne wykształcenie filologiczne na uniwersytetach w Bonn i Lipsku. Już w latach studiów Nietzsche wykazywał takie talenty, że zaczęli mu przepowiadać karierę profesora. I tak się stało i już w 1868 roku Nietzsche został profesorem filologii klasycznej na Uniwersytecie w Bazylei. Wydawało się jednak, że wszystko idzie po moletowanej ścieżce
w 1876 roku Nietzsche zaczął cierpieć na straszne bóle głowy i zamieszkał we Włoszech, a następnie podróżował przez Szwajcarię i Francję. To tutaj następuje radykalna zmiana w jego światopoglądzie i twórczości. Po wycofaniu się z kariery nauczycielskiej Nietzsche pisze swoje najważniejsze prace, w tym Tako rzecze Zaratustra, które przynoszą mu światową sławę. Do głównych dzieł Nietzschego należą: „Człowiek, zbyt ludzki”, „Poza dobrem i złem”, „Genealogia moralności”, „Zmierzch bogów”, „Antychryst”. Trzeci okres w życiu Nietzschego rozpoczyna się w 1889 roku, kiedy szaleństwo przerywa jego twórczą działalność. Nietzsche zmarł
w 1900 roku, nie zdając sobie sprawy z sukcesu, jaki odniosły już jego prace.

Twórczość Nietzschego okazała się równie złożona jak jego biografia. Nie mniej paradoksalny był los jego twórczego dziedzictwa w XX wieku. Przez wiele lat w naszym kraju istniała oficjalna ocena działalności Nietzschego jako ideologa narodowego socjalizmu. Nietzsche osobiście nie był i nie mógł brać udziału w nazizmie. Niemniej jednak nietzscheanizm do pewnego stopnia przygotował grunt ideologiczny dla narodzin tego ruchu.

Jedną z kluczowych idei Nietzschego jest potrzeba przybycia nowego silnego supermana, który ma utorować ludzkości drogę do zdrowszego i bardziej kreatywnego życia i kultury niż spotykamy w nowoczesny świat. Obraz takiego supermana rysuje na obrazie zoroastryjskiego proroka Zaratustry.

Pasja do filozofii przyrody i próba budowania jego nauczania zgodnie z prawem walki o byt, odkryta przez Karola Darwina, były krótkotrwałe i nie wpłynęły na twórczość Nietzschego. Dlatego analiza jego poglądów filozoficznych jest niemożliwa bez interpretacji złożonych mitologicznych obrazów i wątków, które składają się na jego główne dzieło „Tak mówił Zaratustra”.

Zainteresowanie Nietzschego starożytnością, aw tym przypadku życiem i nauką twórcy zaratusztrianizmu, nie jest przypadkowe. Wynika to bezpośrednio z jego krytyki kultury europejskiej, której stara się przeciwdziałać naturalne życie, które według Nietzschego żyli ludzie w czasach starożytnych. Według Nietzschego pierwowzorem egzystencji naturalnej jest życie Wschodu, a przede wszystkim starożytnych Aryjczyków, do których, jak to było w nauce swoich czasów, przypisuje irańskiego proroka Zaratustra. W Europie widzi naturalność w życiu Greków epoki przedsokratejskiej, którą studiował podczas pracy na uniwersytecie.

Będąc wielbicielem naturalności i spontaniczności w prymitywnym życiu, Nietzsche paradoksalnie łączy je z twórczym geniuszem, indywidualizmem i subiektywizmem. Jego diagnoza jest jednoznaczna – kultura, z której Europejczycy są dumni, jak każda kultura, jest chorobą rasy ludzkiej. Nietzschego irytuje przede wszystkim degeneracja i schyłek kultury europejskiej. Umieszczając osobę w sztucznych ramach, uważa Nietzsche, kultura niweluje indywidualność, tłumi wolę, pozbawia osobę twórczego wyrażania siebie.

Jeśli kultura ogranicza indywidualną ekspresję woli, precz z kulturą! I niech żyje bezpośrednia ekspresja sił witalnych! W ten sposób uniwersalny pesymizm Schopenhauera, nauczyciela Nietzschego, zostaje zastąpiony optymizmem jego ucznia, opartym na absolutnym nihilizmie i woluntaryzmie. I to jest istota filozofii życia Nietzschego.

Nietzscheanizm wstrząsnął szanowanymi mieszkańcami przełomu wieków. Nie należy jednak zapominać, że patos nauczania Nietzschego jest protestem przeciwko duszącej regulacji ludzkiej egzystencji i powszechnemu schyłkowi kultury w drugiej połowie XIX wieku. I w tym proteście jest niezwykle szczery, choć też niepohamowany kategoryczny. Dla Nietzschego asceza chrześcijaństwa jest nie do przyjęcia, a racjonalność przyrodoznawstwa, która porządkuje świat w taki sposób, że nie ma miejsca na spontaniczne i niepowtarzalne akty twórcze i ruchy duchowe, jest obca. Ale przede wszystkim Nietzschego oburza zdrowy rozsądek i przyziemność większości ludzi, zwykłych ludzi, którzy nie są zaznajomieni z twórczymi impulsami i wzniosłymi aspiracjami.

Nacisk położony na rutynę i bezwładność współczesnej kultury daje Nietzschemu powód do odrzucenia wszystkiego – państwowości i nauki, moralności i religii. "Bóg nie żyje!" - Nietzsche wypowiada swoje słynne zdanie, które oznacza, że nadchodzi era Supermana, istniejącego po drugiej stronie Dobra i Zła.

Ale tu pojawia się pytanie: co jest po drugiej stronie Dobra i Zła w naukach Nietzschego? I to jest wola mocy. Jednak wola dominacji politycznej jest w tym przypadku tylko jednym z wielu przejawów pragnienia żywotnej autoafirmacji i władzy. Dlatego sednem nauczania Nietzschego nie jest pragnienie dominacji jednej woli nad drugą, jak czytają naziści jego filozofię, ale protest przeciwko wszelkim ograniczeniom życiowej aktywności jednostki. Nietzsche uważa, że siła nieograniczonego witalnego nacisku jednostki jest właśnie tym, co czyni go Bohaterem. Ale, jak I.G. Fichte, tego rodzaju bohaterska postać, nie znająca z reguły ani zewnętrznych, ani wewnętrznych barier, okazuje się jednak postacią despotyczną. Kto nie zna samoograniczenia, zauważył Fichte, nieuchronnie popada w grzech ograniczania drugiego,
tworzenie świata przemocy i zniewolenia.

Tak właśnie przedstawia się nam era Supermana w „filozofii przyszłości” stworzonej przez Nietzschego pod koniec jego twórczej działalności. Stan wojny wszystkich przeciwko wszystkim staje się normą życia tej epoki. A w miejsce chrześcijańskiej moralności współczucia dla słabych pojawia się tak zwana „moralność biologiczna” z maksymami typu „Bądź śmiały i okrutny!”, „Pchaj upadającego!”.

Tak więc u Nietzschego abstrakcyjny protest przeciwko wszelkim ograniczeniom wolności i twórczej mocy osoby zamienia się w zakorzenienie przemożnej siły w samej jednostce. I na tym polega głęboka wewnętrzna sprzeczność jego filozofii. Nietzsche pisał: „Znam swój los. Któregoś dnia moje nazwisko kojarzy się ze wspomnieniem czegoś potwornego - kryzysu jakiego nigdy nie było na ziemi, najgłębszego konfliktu sumienia, decyzji podjętej przeciwko wszystkiemu, w co dotąd wierzyło się, czego żądano, uważano za święte. Nie jestem człowiekiem, jestem dynamitem... Sprzeciwiam się, jak nikt nigdy nie zaprzeczył, a mimo to jestem przeciwieństwem ducha zaprzeczania.

Paradoksalny styl myślenia i błyskotliwy styl literacki dzieł Nietzschego wywarły ogromny wpływ na filozofię XX wieku. Jego bezpośrednią artystyczną ilustracją jest powieść
J. Londyn „Wilk morski”.