Mowa o problemach modernizacji społeczeństw tradycyjnych. Problem modernizacji społeczeństw tradycyjnych. Plan seminarium

Sytuację historyczną końca XX wieku charakteryzuje złożona sytuacja etniczno-kulturowa. Podstawowym problemem epoki nowożytnej staje się w coraz większym stopniu konfrontacja kultur tradycyjnych i unowocześnionych (nowoczesnych). To właśnie ta konfrontacja ma coraz większy wpływ na przebieg procesu kulturowo-historycznego. Konfrontacja „nowoczesnego” i „tradycyjnego” powstała w wyniku upadku systemu kolonialnego i konieczności adaptacji nowo powstającego Mapa politycznaświat kraju we współczesny świat, współczesną cywilizację. Jednak w rzeczywistości procesy modernizacyjne rozpoczęły się znacznie wcześniej, jeszcze w czasach kolonialnych, kiedy urzędnicy europejscy, mocno przekonani o dobroczynności i użyteczności swojej działalności dla „tubylców”, wytępili tradycje i wierzenia tych ostatnich, co w ich opinia była szkodliwa dla postępującego rozwoju tych ludów. Założono wówczas, że modernizacja oznacza przede wszystkim wprowadzenie nowych, postępowych form działalności, technologii i idei, jest sposobem na przyspieszenie, uproszczenie i ułatwienie drogi, którą te narody jeszcze musiały przejść.

Zniszczenie wielu kultur, które nastąpiły po takiej przymusowej „modernizacji”, doprowadziło do uświadomienia sobie zjadliwości takiego podejścia, do konieczności stworzenia naukowo ugruntowanych teorii modernizacji, które można by zastosować w praktyce. W połowie stulecia wielu antropologów podejmowało próby i wyważoną analizę kultur tradycyjnych, wychodząc od odrzucenia uniwersalistycznej koncepcji kultury. W szczególności grupa antropologów amerykańskich pod przewodnictwem M. Herskovitza, podczas przygotowywania Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka, odbywającej się pod auspicjami ONZ, zaproponowała wyjście z faktu, że w każdej kulturze normy i wartości mają swój szczególny charakter i dlatego każdy człowiek ma prawo do życia zgodnie z takim rozumieniem wolności, która jest akceptowana w jego społeczeństwie. Niestety zwyciężył uniwersalistyczny punkt widzenia, który wynikał z podejścia ewolucyjnego, to właśnie paradygmat ewolucjonistyczny stanowił podstawę pojawiających się wówczas teorii modernizacji, a dziś w deklaracji tej stwierdza się, że prawa człowieka są takie same dla przedstawicieli wszystkich społeczeństwa, niezależnie od specyfiki ich tradycji. Ale nie jest tajemnicą, że zapisane tam prawa człowieka to postulaty sformułowane specjalnie przez kulturę europejską.

Zgodnie z panującym wówczas punktem widzenia, przejście od społeczeństwa tradycyjnego do nowoczesnego (i było to uważane za obowiązkowe dla wszystkich kultur i narodów) jest możliwe tylko poprzez modernizację. Termin ten jest dziś używany w kilku znaczeniach, dlatego należy go doprecyzować.



Po pierwsze, modernizacja oznacza cały kompleks postępujących zmian w społeczeństwie, jest synonimem pojęcia „nowoczesność” – zespołu przemian społecznych, politycznych, gospodarczych, kulturowych i intelektualnych, jakie zachodziły na Zachodzie od XVI wieku i osiągnęły swój punkt kulminacyjny dzisiaj. Obejmuje to procesy industrializacji, urbanizacji, racjonalizacji, biurokratyzacji, demokratyzacji, dominującego wpływu kapitalizmu, rozprzestrzeniania się indywidualizmu i motywacji do sukcesu, ustanowienia rozumu i nauki.

Po drugie, modernizacja to proces przekształcania tradycyjnego, przedtechnologicznego społeczeństwa w społeczeństwo z technologią maszynową, racjonalnymi i świeckimi relacjami oraz wysoce zróżnicowanymi strukturami społecznymi.

Po trzecie, modernizacja odnosi się do wysiłków krajów zacofanych lub słabo rozwiniętych, podejmowanych przez nie w celu nadrobienia zaległości kraje rozwinięte.

Na tej podstawie modernizacja w bardzo ogólny widok może być postrzegana jako złożona i kontrowersyjna proces społeczno-kulturowy podczas których powstają instytucje i struktury nowoczesne społeczeństwo.

Naukowe rozumienie tego procesu znalazło swój wyraz w wielu koncepcjach modernizacyjnych, niejednorodnych pod względem składu i treści, a nie stanowiących jednej całości. Koncepcje te mają na celu wyjaśnienie procesu naturalnego przejścia od społeczeństw tradycyjnych do nowoczesnych i dalej do epoki ponowoczesności. Tak powstała teoria społeczeństwa przemysłowego (K. Marx, O. Comte, G. Spencer), koncepcja racjonalności formalnej (M. Weber), teoria modernizacji mechanicznej i organicznej (E. Durkheim), teoria formalna społeczeństwa (G. Simmel), które, różniąc się swymi zasadami teoretycznymi i metodologicznymi, jednoczą się jednak w swoich neoewolucyjnych ocenach modernizacji, stwierdzając, że:



1) zmiany w społeczeństwie są jednoliniowe, dlatego kraje słabiej rozwinięte muszą iść w ślady krajów rozwiniętych;

2) zmiany te są nieodwracalne i przechodzą do nieuchronnego finału - modernizacji;

3) zmiany są stopniowe, kumulacyjne i pokojowe;

4) nieuchronnie muszą przejść wszystkie etapy tego procesu;

5) bardzo ważne mieć źródła wewnętrzne ten ruch;

6) modernizacja przyniesie poprawę bytu tych krajów.

Ponadto uznano, że procesy modernizacyjne powinny być uruchamiane i kontrolowane „odgórnie” przez elitę intelektualną. W rzeczywistości jest to celowe naśladowanie społeczeństwa zachodniego.

Biorąc pod uwagę mechanizm modernizacji, wszystkie teorie twierdzą, że jest to proces spontaniczny i jeśli znikną przeszkadzające bariery, wszystko pójdzie samo. Zakładano, że wystarczy pokazać zalety cywilizacji zachodniej (przynajmniej w telewizji), a wszyscy od razu będą chcieli żyć tak samo.

Jednak rzeczywistość obaliła te doskonałe teorie. Nie wszystkie społeczeństwa, widząc bliżej zachodni styl życia, pospieszyły z jego naśladowaniem. A ci, którzy podążali tą ścieżką, szybko poznali sedno tego życia, w obliczu narastającej biedy, dezorganizacji społecznej, anomii, przestępczości. Ostatnie dekady pokazały również, że nie wszystko w tradycyjnych społeczeństwach jest złe, a niektóre ich cechy doskonale łączą się z najnowocześniejszymi technologiami. Udowodniła to przede wszystkim Japonia, Korea Południowa, co podało w wątpliwość dotychczasową zdecydowaną orientację na Zachód. Doświadczenia historyczne tych krajów skłoniły nas do porzucenia teorii jednoliniowości rozwoju świata jako jedynych prawdziwych i sformułowania nowych teorii modernizacji, które ożywiły cywilizacyjne podejście do analizy procesów etnokulturowych.

Wśród naukowców zajmujących się tym problemem należy wymienić przede wszystkim S. Huntingtona, który wymienił dziewięć głównych cech modernizacji, które w jawnej lub ukrytej formie znajdują się u wszystkich autorów tych teorii:

1) modernizacja jest procesem rewolucyjnym, ponieważ pociąga za sobą kardynalny charakter zmian, radykalną zmianę we wszystkich instytucjach, systemach, strukturach społeczeństwa i życia ludzkiego;

2) modernizacja jest procesem złożonym, ponieważ nie sprowadza się do jednego aspektu życia społecznego, ale obejmuje społeczeństwo jako całość;

3) modernizacja jest procesem systemowym, ponieważ zmiany w jednym czynniku lub fragmencie systemu wywołują i determinują zmiany w innych elementach systemu, prowadzą do całościowej rewolucji systemowej;

4) modernizacja jest procesem globalnym, ponieważ, zapoczątkowana kiedyś w Europie, objęła wszystkie kraje świata, które już stały się nowoczesne lub przechodzą zmiany;

5) modernizacja jest procesem długotrwałym i choć tempo zmian jest dość wysokie, to na jego przeprowadzenie potrzeba życia kilku pokoleń;

6) modernizacja jest procesem stopniowym, a wszystkie społeczeństwa muszą przechodzić przez te same etapy;

7) modernizacja jest procesem homogenizującym, ponieważ jeśli tradycyjne społeczeństwa są różne, to nowoczesne są takie same w swoich podstawowych strukturach i przejawach;

8) modernizacja jest procesem nieodwracalnym, mogą pojawić się opóźnienia, częściowe odwroty w drodze, ale raz rozpoczęta nie może nie zakończyć się sukcesem;

9) modernizacja jest procesem postępującym i chociaż na tej drodze narody mogą doświadczać wielu trudności i cierpień, w końcu wszystko się opłaci, ponieważ w zmodernizowanym społeczeństwie dobrobyt kulturowy i materialny człowieka jest niezmiernie wyższy.

Bezpośrednią treścią modernizacji jest kilka obszarów zmian. W aspekcie historycznym jest to synonim westernizacji, czyli amerykanizacji, czyli ruch w kierunku systemów, które rozwinęły się w Stanach Zjednoczonych i Europie Zachodniej. W aspekcie strukturalnym jest to poszukiwanie nowych technologii, przejście od rolnictwa jako sposobu istnienia na komercyjny. rolnictwo zastąpienie siły mięśni zwierząt i ludzi jako głównego źródła energii przez nowoczesne maszyny i mechanizmy, rozrost miast i koncentrację przestrzenną siła robocza. W sfera polityczna- przejście od autorytetu wodza plemienia do demokracji, w dziedzinie oświaty - likwidacja analfabetyzmu i wzrost wartości wiedzy, w sferze religijnej - wyzwolenie spod wpływu kościoła. W aspekcie psychologicznym jest to kształtowanie się nowoczesnej osobowości, na którą składa się niezależność od tradycyjnych autorytetów, dbałość o problemy społeczne, umiejętność zdobywania nowych doświadczeń, wiara w naukę i rozum, dążenie do przyszłości, wysoki poziom wykształcenia, roszczenia kulturowe i zawodowe.

Dość szybko dostrzeżono jednostronność i niedociągnięcia teoretyczne koncepcji modernizacyjnych. Skrytykowano ich fundamentalne postanowienia.

Przeciwnicy tych koncepcji zauważyli, że pojęcia „tradycji” i „nowoczesności” są asymetryczne i nie mogą stanowić dychotomii. Współczesne społeczeństwo to ideał, a tradycyjne to sprzeczna rzeczywistość. W ogóle nie ma tradycyjnych społeczeństw, różnice między nimi są bardzo duże, dlatego nie ma i nie może być uniwersalnych recept na modernizację. Błędem jest również wyobrażanie sobie tradycyjnych społeczeństw jako absolutnie statycznych i nieruchomych. Społeczeństwa te również ewoluują, a gwałtowne działania modernizacyjne mogą wejść w konflikt z tym organicznym rozwojem.

Nie było też do końca jasne, co zawiera pojęcie „nowoczesnego społeczeństwa”. Do tej kategorii bez wątpienia należały współczesne kraje Zachodu, ale co zrobić z Japonią i Koreą Południową? Powstało pytanie: czy można mówić o nowoczesnych krajach niezachodnich i ich odmienności od zachodnich?

Krytykowano tezę, że tradycja i nowoczesność wzajemnie się wykluczają. W rzeczywistości każde społeczeństwo jest połączeniem elementów tradycyjnych i nowoczesnych. A tradycje niekoniecznie utrudniają modernizację, ale mogą w jakiś sposób się do niej przyczynić.

Zwrócono również uwagę, że nie wszystkie rezultaty modernizacji są dobre, że niekoniecznie ma charakter systemowy, że modernizację gospodarczą można przeprowadzić bez modernizacji politycznej, że procesy modernizacyjne można odwrócić.

W latach 70. teorie modernizacyjne podniosły dodatkowe zastrzeżenia. Wśród nich najważniejszy był zarzut etnocentryzmu. Ponieważ Stany Zjednoczone odgrywały rolę modelu, do którego należy dążyć, teorie te zostały zinterpretowane jako próba zrozumienia przez amerykańską elitę intelektualną powojennej roli Stanów Zjednoczonych jako światowego supermocarstwa.

Krytyczna ocena głównych teorii modernizacji doprowadziła ostatecznie do zróżnicowania samego pojęcia „modernizacja”. Badacze zaczęli rozróżniać modernizację pierwotną i wtórną.

Podstawowa modernizacja jest zwykle uważany za konstrukt teoretyczny, obejmujący różnorodne przemiany społeczno-kulturowe towarzyszące okresowi industrializacji i pojawieniu się kapitalizmu w niektórych krajach Europy Zachodniej i Ameryki. Wiąże się to z niszczeniem dawnych, przede wszystkim dziedzicznych tradycji i tradycyjnego stylu życia, z głoszeniem i realizacją równych praw obywatelskich, z ustanowieniem demokracji.

Główną ideą pierwotnej modernizacji jest to, że proces industrializacji i rozwoju kapitalizmu zakłada jako warunek wstępny i główną podstawę indywidualną wolność i autonomię osoby, rozszerzenie zakresu jej praw. W istocie idea ta pokrywa się z zasadą indywidualizmu sformułowaną przez francuskie oświecenie.

Modernizacja wtórna obejmuje zmiany społeczno-kulturowe zachodzące w krajach rozwijających się (krajach „trzeciego świata”) w cywilizowanym środowisku krajów wysoko rozwiniętych oraz w obecności ustalonych wzorców organizacji społecznej i kultury.

W Ostatnia dekada Z punktu widzenia procesu modernizacji najciekawsza jest modernizacja krajów postsocjalistycznych oraz krajów, które wyzwoliły się spod dyktatury. W związku z tym niektórzy badacze proponują wprowadzenie koncepcji "modernizacja trzeciorzędowa" oznaczające przez nich przejście do nowoczesności krajów umiarkowanie rozwiniętych przemysłowo, które zachowują wiele cech dawnego systemu politycznego i ideologicznego, utrudniających sam proces przemian społecznych.

Jednocześnie zmiany, które narosły w krajach rozwiniętego kapitalizmu, wymagają nowego ujęcia teoretycznego. W rezultacie pojawiły się teorie społeczeństwa postindustrialnego, superindustrialnego, informacyjnego, „technotronicznego”, „cybernetycznego” (O. Toffler, D. Bell, R. Dahrendorf, J. Habermas, E. Gudzens itp.). . Główne postanowienia tych pojęć można sformułować w następujący sposób.

Społeczeństwo postindustrialne (informacyjne) wypiera społeczeństwo przemysłowe, w którym dominuje sfera przemysłowa (środowiskowa). Głównymi wyróżnikami społeczeństwa postindustrialnego jest wzrost wiedzy naukowej i przesunięcie centrum życia społecznego z gospodarki do sfery nauki, przede wszystkim w organizacje naukowe(uniwersytety). To nie kapitał i zasoby materialne są w nim kluczowymi czynnikami, ale informacja pomnożona przez upowszechnianie edukacji i wprowadzanie zaawansowanych technologii.

Stary klasowy podział społeczeństwa na tych, którzy posiadają własność i tych, którzy jej nie posiadają (charakterystyka struktura społeczna społeczeństwa przemysłowego) ustępuje miejsca innemu rodzajowi stratyfikacji, gdzie głównym wskaźnikiem jest podział społeczeństwa na tych, którzy posiadają informacje i tych, którzy ich nie posiadają. Powstają koncepcje „kapitału symbolicznego” (P. Bourdieu) i tożsamości kulturowej, w których strukturę klasową zastępuje hierarchia statusu określona przez orientacje wartości i potencjał edukacyjny.

W miejsce dawnej elity ekonomicznej nowa elita intelektualna, profesjonaliści z wysoki poziom edukacja, kompetencje, wiedza i oparte na nich technologie. Wykształcenie i profesjonalizm, a nie pochodzenie czy status materialny, są głównymi kryteriami, według których realizowany jest obecnie dostęp do władzy i przywilejów społecznych.

Konflikt między klasami, charakterystyczny dla społeczeństwa przemysłowego, zostaje zastąpiony konfliktem między profesjonalizmem a niekompetencją, między mniejszością intelektualną (elitarą) a niekompetentną większością.

Epoka nowożytna jest więc epoką dominacji nauki i techniki, systemy edukacyjne I środki masowego przekazu. W tym zakresie zmieniły się również kluczowe zapisy w koncepcjach modernizacji społeczeństw tradycyjnych:

1) jak siła napędowa procesy modernizacyjne nie są już rozpoznawane przez elity polityczne i intelektualne, ale przez najszersze masy, które zaczynają aktywnie działać, gdy pojawi się charyzmatyczny przywódca, ciągnąc ich za sobą;

2) modernizacja staje się w tym przypadku nie decyzją elit, ale masową chęcią obywateli zmiany swojego życia zgodnie z zachodnimi standardami pod wpływem środków masowego przekazu i osobistych kontaktów;

3) już dziś podkreśla się już nie wewnętrzne, ale zewnętrzne czynniki modernizacji – globalny geopolityczny układ sił, zewnętrzne wsparcie gospodarcze i finansowe, otwartość rynków międzynarodowych, dostępność przekonujących środków ideologicznych – doktryny uzasadniające współczesne wartości;

4) zamiast jednego uniwersalny model nowoczesności, którą od dawna rozważały Stany Zjednoczone, pojawiła się idea napędzania ośrodków nowoczesności i wzorowych społeczeństw – nie tylko Zachodu, ale także Japonii i „azjatyckich tygrysów”;

5) już widać, że nie ma i nie może być jednolitego procesu modernizacji, jego tempa, rytmu i konsekwencji w różnych dziedzinach życia społecznego w różnych krajach będzie inny;

6) współczesny obraz modernizacji jest znacznie mniej optymistyczny niż poprzedni – nie wszystko jest możliwe i osiągalne, nie wszystko zależy od prostej woli politycznej; już uznali, że cały świat nigdy nie będzie żył tak, jak żyje nowoczesny Zachód dlatego współczesne teorie zwracają dużą uwagę na odwroty, ruchy wstecz, porażki;

7) dziś modernizację ocenia się nie tylko za pomocą wskaźników ekonomicznych, które przez długi czas uważano za główne, ale także wartości, kodów kulturowych;

8) proponuje się aktywnie wykorzystywać lokalne tradycje;

9) dziś głównym klimatem ideologicznym na Zachodzie jest odrzucenie idei postępu - główna idea ewolucji, dominuje ideologia postmodernizmu, w związku z czym upadł sam pojęciowy fundament teorii modernizacji.

Tak więc modernizacja jest dziś postrzegana jako historycznie ograniczony proces, który legitymizuje instytucje i wartości nowoczesności: demokrację, rynek, edukację, dobrą administrację, samodyscyplinę, etykę pracy. Jednocześnie społeczeństwo nowoczesne definiowane jest albo jako społeczeństwo, które zastępuje tradycyjny porządek społeczny, albo jako społeczeństwo wyrastające ze stadium industrialnego i noszące wszystkie jego cechy. Społeczeństwo informacyjne jest etapem współczesnego społeczeństwa (a nie nowego typu społeczeństwa), podążającym za fazami industrializacji i technologizacji, i charakteryzuje się dalszym pogłębianiem humanistycznych podstaw ludzkiej egzystencji.

Plan seminarium

1. Cechy percepcji i myślenia w kulturach tradycyjnych.

2. Przegląd głównych koncepcji teoretycznych tradycyjnego myślenia.

3. Główne cechy kultury tradycyjnej, jej cechy na tle kultury współczesnej.

4. Specyfika funkcjonowania rzeczy w kulturze tradycyjnej.

5. Zwyczaj i rytuał w kulturze tradycyjnej. Specyfika rytuału we współczesnej kulturze.

6. Problemy modernizacji społeczeństw tradycyjnych. Główne zapisy teorii modernizacji.

Tematy raportów i abstraktów

1. L. Levy-Bruhl o cechach tradycyjnego myślenia.

2. K. Levi-Strauss o kulturze pierwotnej.

3. M. Cole i S. Scribner o związku między myśleniem a kulturą.

4. Rytuał i rytuał w systemie symbolicznych środków kultury.

Literatura

Baiburin A.K. Rytuał w kulturze tradycyjnej. - Petersburg, 1993.

Belik AA Kulturologia. Antropologiczne teorie kultur. - M., 1998.

Bromley Y. V. Eseje z teorii etnosu. - M., 1983.

Ionina L.G. Socjologia kultury. - M., 1996.

Clix F. Przebudzenie myślenia. - M., 1983.

Cole M., Scribner S. Myślenie i kultura. - M., 1994.

Levy-Bruhl L. Nadprzyrodzone w prymitywnym myśleniu. - M., 1994.

Levi-Straussa K. Prymitywne myślenie. - M., 1994.

Miód pitny M. Kultura i świat dzieciństwa. - M., 1988.

Sikevich 3. V. Socjologia i psychologia stosunków narodowych. - SPb., 1999.

Sztompka P. Socjologia zmiany społecznej. - M., 1996.

Etnograficzne studium symbolicznych środków kultury. - L., 1989.

Etnoznakowe funkcje kultury. - M., 1991.

Społeczeństwo tradycyjne jest zwykle rozumiane jako takie, w którym głównymi regulatorami życia i zachowania są tradycje i obyczaje, które pozostają stabilne i niezmienne przez całe życie jednego pokolenia ludzi. Tradycyjna kultura oferuje ludziom w jej obrębie pewien zestaw wartości, społecznie akceptowanych zachowań i wyjaśniających mitów, które organizują otaczający ich świat. Wypełnia ludzki świat znaczeniem i reprezentuje „oswojoną”, „cywilizowaną” część świata.

Przestrzeń komunikacyjna tradycyjnego społeczeństwa jest reprodukowana przez bezpośrednich uczestników wydarzeń, ale jest znacznie szersza, gdyż obejmuje i jest zdeterminowana dotychczasowymi doświadczeniami adaptacji zbiorowości lub społeczności do krajobrazu, środowiska i szerzej, do otaczających okoliczności. Przestrzeń komunikacyjna tradycyjnego społeczeństwa jest totalna, gdyż całkowicie podporządkowuje sobie życie człowieka, aw jego ramach człowiek dysponuje stosunkowo niewielkim repertuarem możliwości. Jest mocowany za pomocą pamięci historycznej. W okresie przedpiśmiennym decydująca jest rola pamięci historycznej. Mity, opowieści, legendy, baśnie przekazywane są wyłącznie z pamięci, bezpośrednio od osoby do osoby, z ust do ust. Człowiek jest osobiście zaangażowany w proces rozpowszechniania wartości kulturowych. To pamięć historyczna zachowuje społeczne doświadczenie zbiorowości lub grupy i odtwarza je w czasie i przestrzeni. Pełni funkcję ochrony osoby przed wpływami zewnętrznymi.

Modele wyjaśniające oferowane przez główne religie okazują się wystarczająco skuteczne, aby utrzymać w swojej przestrzeni komunikacyjnej dziesiątki, a nawet setki milionów ludzi na całym świecie. Komunikacja religijna może wchodzić w interakcje. Jeśli ta symbioza trwa od dawna, to stopień penetracji tej lub innej religii w kulturę tradycyjną może być dość znaczący. Chociaż niektóre tradycyjne kultury są bardziej tolerancyjne i pozwalają, na przykład tradycyjnej kulturze japońskiej, odwiedzać świątynie różnych religii dla swoich wyznawców, zwykle są one nadal wyraźnie zamknięte dla określonej religii. Komunikacja konfesyjna może nawet zastąpić wcześniejsze, ale częściej dochodzi do symbiozy: przenikają się nawzajem i są znacznie splecione. Główne religie zawierają wiele wcześniejszych wierzeń, w tym tematy mitologiczne i ich bohaterów. Oznacza to, że w rzeczywistości jedno staje się częścią drugiego. To właśnie wyznanie wyznacza główny temat religijnych przepływów komunikacyjnych - zbawienie, osiągnięcie zjednoczenia z Bogiem itp. Tak więc komunikacja wyznaniowa odgrywa ważną rolę terapeutyczną, pomagając ludziom łatwiej znosić trudności i trudności.


Ponadto przekazy wyznaniowe mają istotny, niekiedy decydujący wpływ na obraz świata osoby, która jest lub była pod ich wpływem. Język komunikacji religijnej jest językiem władzy społecznej, która stoi nad człowiekiem, określa cechy światopoglądu i wymaga od niego przestrzegania kanonów. Tak więc cechy prawosławia, według I.G. Jakowenko pozostawił poważny ślad w mentalności zwolenników tego kierunku w postaci kodeksu kulturowego tradycyjnej kultury domowej. Kod kulturowy, jego zdaniem, zawiera osiem elementów: orientację na synkrezę lub ideał synkrezy, szczególny konstrukt poznawczy „słuszny”/„istniejący”, kompleks eschatologiczny, intencję manichejską, postawę światorefleksyjną lub gnostyczną, „rozszczepienie kulturowe”. świadomość”, sakralna władza statusu, rozległa dominacja. „Wszystkie te momenty nie istnieją w odosobnieniu, nie są obok siebie, ale są przedstawiane w jednej całości. Wspierają się, przeplatają, uzupełniają i dlatego są tak stabilne.

Z czasem komunikacja straciła swój sakralny charakter. Wraz ze zmianą struktury społecznej społeczeństwa pojawiły się komunikaty, które nie miały na celu zachowania klanu lub grupy pierwotnej. Komunikaty te miały na celu zintegrowanie wielu podstawowych grup w jedną całość. W ten sposób pojawiły się i wzmocniły komunikaty, które mają zewnętrzne źródła. Potrzebowali jednoczącej idei - bohaterów, wspólnych bogów, państw. Dokładniej, nowe ośrodki władzy potrzebowały ujednoliconej komunikacji. Mogła to być komunikacja wyznaniowa, łącząca ludzi z symbolami wiary. I może istnieć komunikacja siłowa, gdzie główną metodą konsolidacji jest, w takiej czy innej formie, przymus.

Duże miasto jak to zjawisko pojawia się w czasach współczesnych. Wynika to z intensyfikacji życia i aktywności ludzi. Duże miasto to naczynie dla osób, które dostały się do niego z różnych miejsc, inne pochodzenie którzy nie zawsze chcą w nim mieszkać. Rytm życia stopniowo przyspiesza, wzrasta stopień indywidualizacji ludzi. Komunikacja się zmienia. Stają się zapośredniczone. Bezpośrednia transmisja pamięci historycznej zostaje przerwana. Pośrednicy, specjaliści od komunikacji, którzy się pojawili: nauczyciele, kultyści, dziennikarze itp. na podstawie różnych wersji tego, co się wydarzyło. Wersje te mogą być zarówno wynikiem niezależnej refleksji, jak i wynikiem porządku pewnych grup interesu.

Współcześni badacze wyróżniają kilka typów pamięci: mimetyczną (związaną z aktywnością), historyczną, społeczną czy kulturową. To właśnie pamięć jest elementem spajającym i tworzącym ciągłość w przekazywaniu doświadczeń etniczno-społecznych od starszych do młodszych pokoleń. Oczywiście pamięć nie przechowuje wszystkich wydarzeń, które przydarzyły się przedstawicielom tej czy innej grupy etnicznej w okresie jej istnienia, jest selektywna. Zachowuje najważniejsze, kluczowe z nich, ale zachowuje je w przetworzonej, zmitologizowanej formie. „Grupa społeczna, powołana jako wspólnota pamięci, strzeże swojej przeszłości z dwóch głównych punktów widzenia: oryginalności i długowieczności. Tworząc własny wizerunek, podkreśla różnice ze światem zewnętrznym i przeciwnie, bagatelizuje różnice wewnętrzne. Ponadto rozwija „świadomość swojej tożsamości niesionej przez czas”, dlatego „zapisane w pamięci fakty są zwykle dobierane i układane w taki sposób, aby podkreślić korespondencję, podobieństwo, ciągłość”

Jeśli komunikacja tradycyjna przyczyniła się do osiągnięcia niezbędnej spójności grupy i utrzymywała równowagę tożsamości „ja” – „my” niezbędną do jej przetrwania, to współczesna komunikacja, będąc zapośredniczoną, ma pod wieloma względami inny cel. To aktualizacja przekazu i kształtowanie opinii publicznej. Obecnie tradycyjna kultura jest niszczona przez wypieranie tradycyjnych przekazów i zastępowanie ich profesjonalnie zbudowanymi przekazami, narzucanie pewnych interpretacji przeszłych i obecnych wydarzeń za pomocą nowoczesnych mediów i mass mediów.

Wrzucając porcję nowej pseudo-rzeczywistej informacji w i tak już przesyconą informacją przestrzeń komunikacji masowej, uzyskuje się wiele efektów naraz. Najważniejsze z nich to: osoba masowa, bez wysiłku, bez uciekania się do działań, dość szybko się męczy, otrzymując skoncentrowaną porcję wrażeń, w wyniku czego z reguły nie ma ochoty niczego zmieniać w jego życiu i środowisku. On, dzięki umiejętnemu przedstawieniu materiału, ma zaufanie do tego, co widzi na ekranie i do władz nadawczych. Ale nie trzeba tu koniecznie widzieć czyjegoś spisku - nie mniej porządku płynie od konsumentów, a organizacja nowoczesnych mediów i sytuacja w znacznej części spraw jest taka, że ​​opłaca się przeprowadzać takie operacje. Od tego zależą oceny, a co za tym idzie dochody właścicieli odpowiednich mediów i środków masowego przekazu. Widzowie są już przyzwyczajeni do konsumowania informacji w poszukiwaniu najbardziej sensacyjnych i rozrywkowych. Z jej nadmiarem, z iluzją uczestnictwa w procesie jej wspólnego spożywania, przeciętny człowiek ma czas na refleksję. człowiek masowy praktycznie nie pozostaje. Osoba wciągnięta w taką konsumpcję zmuszona jest do ciągłego przebywania w swego rodzaju kalejdoskopie informacyjnym. W efekcie ma mniej czasu na naprawdę potrzebne działania, aw znacznej części przypadków, zwłaszcza w odniesieniu do młodych ludzi, zatraca się umiejętności ich wykonywania.

Wpływając w ten sposób na pamięć, struktury władzy mogą we właściwym czasie dokonać aktualizacji niezbędnej interpretacji przeszłości. Pozwala mu to wygasić negatywną energię, niezadowolenie z obecnego stanu rzeczy w kierunku jej wewnętrznych lub zewnętrznych przeciwników, którzy w tym przypadku stają się już wrogami. Mechanizm ten okazuje się bardzo wygodny dla władz, gdyż pozwala w odpowiednim momencie odbić od siebie cios, odwrócić uwagę w niekorzystnej dla siebie sytuacji. Przeprowadzona w ten sposób mobilizacja ludności umożliwia władzom naprawę” opinia publiczna w pożądanym kierunku, zniesławiaj wrogów i stwarzaj sprzyjające warunki do prowadzenia dalsze działania. Bez takiej polityki utrzymywanie władzy staje się problematyczne.

W sytuacji modernizacji znacząco wzrastają zagrożenia, zarówno społeczne, jak i technologiczne. Według I. Yakovenko „w modernizującym się społeczeństwie natura miasta „odbija swoje żniwo”. Dynamiczna dominanta generowana przez miasto przyczynia się do rozmycia kosmosu należnego.Człowiek, przyzwyczajając się do innowacji, „nie zauważa subtelnej przemiany własnej świadomości, która wraz z nowymi umiejętnościami opanowuje kulturowe znaczenia, postawy i postawy. Wraz z rozpadem kultury tradycyjnej stopniowo wzrasta stopień indywidualizacji, tj. oddzielenie „ja” od kolektywu „My”. Zmieniają się utrwalone, wydawałoby się zawsze, praktyki komunikacyjne i ekonomiczne.

Wymiana międzypokoleniowa jest ograniczona. Starzy ludzie przestają cieszyć się autorytetem. Społeczeństwo zmienia się drastycznie. Głównymi kanałami transferu wiedzy i tradycji są media i media, biblioteki i uczelnie. „Tradycje są zmieniane głównie przez te siły pokoleniowe, które dążą do zachowania istniejące zamówienia oraz stabilność ich społeczności, społeczeństwa jako całości, aby oprzeć się destrukcyjnym wpływom zewnętrznym. Jednak i tutaj zachowanie ciągłości ma ogromne znaczenie - w symbolice, pamięci historycznej, w mitach i legendach, tekstach i obrazach sięgających odległej lub niedawnej przeszłości.

Tak więc nawet szybko zachodzące procesy modernizacyjne wciąż zachowują elementy zwykłej kultury tradycyjnej w takiej czy innej formie. Bez tego jest mało prawdopodobne, aby struktury i ludzie stojący na czele zmian mieli niezbędną legitymację do utrzymania się u władzy. Doświadczenie pokazuje, że procesy modernizacyjne będą tym skuteczniejsze, im bardziej zwolennikom zmian uda się osiągnąć równowagę między starym a nowym, między elementami tradycyjnej kultury a innowacyjnością.

Konfrontacja między kulturą tradycyjną i zmodernizowaną (nowoczesną) staje się w coraz większym stopniu fundamentalnym problemem epoki nowożytnej. To właśnie ta konfrontacja ma coraz większy wpływ na przebieg procesu kulturowo-historycznego. Konfrontacja między „nowoczesnym” a „tradycyjnym” powstała w wyniku upadku systemu kolonialnego i konieczności dostosowania krajów, które pojawiły się na politycznej mapie świata, do współczesnego świata, nowoczesnej cywilizacji. Ale w rzeczywistości procesy modernizacyjne rozpoczęły się znacznie wcześniej, jeszcze w czasach kolonialnych, kiedy europejscy urzędnicy, mocno przekonani o dobroczynności i użyteczności swojej działalności dla „tubylców”, wytępili ich tradycje i wierzenia, które ich zdaniem były szkodliwe dla postępującego rozwoju tych ludów. Założono wówczas, że modernizacja oznacza przede wszystkim wprowadzenie nowych, postępowych form działalności, technologii i idei, że jest sposobem na przyspieszenie, uproszczenie i ułatwienie drogi, którą te narody muszą jeszcze przebyć.
Zniszczenie wielu kultur, które nastąpiło po przymusowej „modernizacji”, doprowadziło do uświadomienia sobie okrucieństwa takiego podejścia, konieczności stworzenia naukowo ugruntowanych teorii modernizacji. W połowie XX wieku. wielu antropologów próbowało analizować tradycyjne kultury w sposób zrównoważony, bez uciekania się do koncepcji uniwersalistycznej. W szczególności grupa antropologów amerykańskich, kierowana przez M. Herskovitza, podczas przygotowywania Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka, odbywającej się pod auspicjami ONZ, zaproponowała wyjście z faktu, że w każdej kulturze standardy i wartości są dlatego każdy ma prawo do życia zgodnie z takim rozumieniem wolności, przyjętym w jego społeczeństwie. Niestety, zwyciężył uniwersalistyczny punkt widzenia, wywodzący się z podejścia ewolucyjnego i dziś Deklaracja ta stwierdza, że ​​prawa człowieka są takie same dla przedstawicieli wszystkich społeczeństw, niezależnie od ich tradycji. Ale nie jest tajemnicą, że zapisane tam prawa człowieka to postulaty sformułowane specjalnie przez kulturę europejską. I to właśnie paradygmat ewolucjonistyczny stanowił podstawę pojawiających się wówczas teorii modernizacji.
Wierzono, że przejście od społeczeństwa tradycyjnego do nowoczesnego (uważane za obowiązkowe dla wszystkich kultur i narodów) było możliwe tylko poprzez modernizację. Termin ten jest dziś używany w kilku znaczeniach, dlatego należy go doprecyzować.
Po pierwsze, modernizacja oznacza sumę wszystkich postępujących zmian w społeczeństwie, jest synonimem pojęcia „nowoczesność” – zespołu przemian społecznych, politycznych, ekonomicznych, kulturowych i intelektualnych, jakie zachodziły na Zachodzie od XVI wieku. i osiągnął dzisiaj swój punkt kulminacyjny. Obejmuje to procesy industrializacji, urbanizacji, racjonalizacji, biurokratyzacji, demokratyzacji, dominującego wpływu kapitalizmu, rozprzestrzeniania się indywidualizmu i motywacji do sukcesu, ustanowienia rozumu i nauki.
Po drugie, modernizacja to proces przekształcania tradycyjnego, przedtechnologicznego społeczeństwa w społeczeństwo z technologią maszynową, racjonalnymi i świeckimi relacjami oraz wysoce zróżnicowanymi strukturami społecznymi.
Po trzecie, modernizacja odnosi się do wysiłków podejmowanych przez kraje zacofane lub słabo rozwinięte, aby dogonić kraje rozwinięte.
Na tej podstawie modernizację w swojej najogólniejszej postaci można postrzegać jako złożony i kontrowersyjny proces społeczno-kulturowy, podczas którego kształtują się instytucje i struktury współczesnego społeczeństwa.
Naukowe rozumienie tego procesu znalazło wyraz w wielu heterogenicznych koncepcjach modernizacji, dążących do wyjaśnienia procesu naturalnego przejścia od społeczeństw tradycyjnych do nowoczesnych i dalej do epoki ponowoczesności. Tak powstała teoria społeczeństwa przemysłowego (K. Marks, O. Comte, G. Spencer), koncepcja racjonalności formalnej (M. Wsber), teoria modernizacji mechanicznej i organicznej (E. Durkheim), formalna teoria powstało społeczeństwo (G. Simmel). Różniąc się swoimi zasadami teoretycznymi i metodologicznymi, są jednak zjednoczeni w swoich neoewolucyjnych ocenach modernizacji, stwierdzając, że:
- zmiany w społeczeństwie są jednoliniowe, dlatego kraje słabiej rozwinięte powinny iść w ślady krajów rozwiniętych:
- zmiany te są nieodwracalne i prowadzą do nieuchronnego finału - modernizacji;
- zmiany są stopniowe, kumulacyjne i pokojowe;
- wszystkie etapy tego procesu muszą nieuchronnie przejść;
- szczególne znaczenie mają wewnętrzne źródła tego ruchu;
- Modernizacja poprawi życie w tych krajach.
Uznano też, że procesy modernizacyjne powinny być uruchamiane i kontrolowane „odgórnie” przez elitę intelektualną. W rzeczywistości jest to celowe naśladowanie społeczeństwa zachodniego.
Wszystkie teorie uważały mechanizm modernizacji za proces spontaniczny. Zakładano, że gdyby zlikwidowano przeszkadzające bariery, wszystko poszłoby samo, wystarczyło pokazać zalety cywilizacji zachodniej (przynajmniej w telewizji), a wszyscy od razu chcieliby żyć tak samo.
Ale rzeczywistość obaliła te wspaniałe teorie. Nie wszystkie społeczeństwa, widząc bliżej zachodni styl życia, pospieszyły z jego naśladowaniem. A ci, którzy podążali tą ścieżką, szybko poznali sedno tego życia, w obliczu narastającej biedy, dezorganizacji społecznej, anomii, przestępczości. Ponadto dziesięciolecia pokazały, że nie wszystko w tradycyjnych społeczeństwach jest złe, a niektóre ich cechy doskonale współistnieją z najnowocześniejszymi technologiami. Dowiodły tego przede wszystkim Japonia i Korea Południowa, które poddają w wątpliwość dotychczasową mocną orientację na Zachód. Doświadczenia historyczne tych krajów skłoniły nas do porzucenia teorii jednoliniowego rozwoju świata jako jedynych prawdziwych i sformułowania nowych teorii, które ożywiły cywilizacyjne podejście do analizy procesów etnokulturowych.
Wśród naukowców, którzy badali ten problem, należy wymienić przede wszystkim S. Huntpshtona. Studiując różne teorie modernizacji, zidentyfikował dziewięć głównych cech, które można znaleźć bezpośrednio lub pośrednio u wszystkich autorów:
1) modernizacja jest procesem rewolucyjnym, ponieważ pociąga za sobą kardynalny charakter zmian, radykalną zmianę we wszystkich instytucjach, systemach, strukturach społeczeństwa i życia ludzkiego;
2) modernizacja jest procesem złożonym, ponieważ nie sprowadza się do jednego aspektu życia społecznego, ale obejmuje całe społeczeństwo;
„L) modernizacja jest procesem systemowym, ponieważ zmiany w jednym czynniku lub fragmencie systemu determinują zmiany w innych elementach systemu, prowadzą do holistycznej rewolucji systemowej;
4) modernizacja jest procesem globalnym, ponieważ, zapoczątkowana kiedyś w Kvroie, obejmowała wszystkie lęki świata, które albo są już nowoczesne, albo są w trakcie zmian;
5) modernizacja to długi proces, choć ciemne zmiany są dość duże. ,voi jego wdrożenie wymaga życia kilku pokoleń;
6) modernizacja jest procesem stopniowym, a wszystkie społeczeństwa muszą przechodzić przez te same etapy;
7) modernizacja jest procesem homogenizującym: jeśli wszystkie tradycyjne społeczeństwa są różne, to nowoczesne są takie same w swoich głównych strukturach i przejawach;
8) modernizacja jest procesem nieodwracalnym, mogą być opóźnienia, częściowe odwroty w drodze, ale. raz rozpoczęty, nie może nie zakończyć się sukcesem;
9) modernizacja jest procesem postępującym i chociaż na tej drodze narody mogą doświadczać wielu trudności i cierpień, w końcu wszystko się opłaci, ponieważ w zmodernizowanym społeczeństwie dobrobyt kulturowy i materialny człowieka jest niezmiernie wyższy.
Bezpośrednią treścią modernizacji jest kilka obszarów zmian. W aspekcie historycznym jest synonimem westernizacji lub amerykanizacji, czyli ruch w kierunku systemów, które rozwinęły się w Stanach Zjednoczonych i Europie Zachodniej. Strukturalnie jest to poszukiwanie nowych technologii, przejście od rolnictwa jako sposobu życia do rolnictwa komercyjnego, zastąpienie siły mięśni zwierząt i ludzi jako głównego źródła energii nowoczesnymi maszynami i mechanizmami, rozprzestrzenianie się miast i przestrzenna koncentracja pracy. W sferze politycznej – przejście od autorytetu wodza plemienia do demokracji, w dziedzinie edukacji – likwidacja analfabetyzmu i wzrost wartości wiedzy, w sferze religijnej – wyzwolenie spod wpływu Kościoła . W aspekcie psychologicznym jest to kształtowanie się osobowości nowoczesnej, którą charakteryzuje: niezależność od tradycyjnych autorytetów, dbałość o problemy społeczne, umiejętność zdobywania nowych doświadczeń, wiara w naukę i rozum, dążenie do przyszłości, wysoki poziom roszczeń edukacyjnych, kulturalnych i zawodowych.
Jednostronność i wady podstawowe przepisy koncepcje modernizacji zrealizowano dość szybko.
Krytycy zauważyli, że pojęcia „tradycji” i „nowoczesności” są asymetryczne i nie mogą tworzyć dychotomii. Współczesne społeczeństwo to ideał, a tradycyjne to sprzeczna rzeczywistość. W ogóle nie ma tradycyjnych społeczeństw, są między nimi bardzo duże różnice, a zatem nie może być uniwersalnych recept na modernizację. Błędem jest także wyobrażanie sobie tradycyjnych społeczeństw jako absolutnie statycznych i nieruchomych, one też się rozwijają; a gwałtowne działania modernizacyjne mogą wejść w konflikt z tym organicznym rozwojem.
Ponadto nie było jasne, co zawiera pojęcie „nowoczesnego społeczeństwa”. Współczesne kraje zachodnie z pewnością należą do tej kategorii, ale co zrobić z Japonią i Koreą Południową? Powstało pytanie, czy można mówić o nowoczesnych niezachodnich krajach i ich odmienności od zachodnich.

Skrytykowano też tezę, że tradycje i nowoczesność wzajemnie się wykluczają. W rzeczywistości każde społeczeństwo jest połączeniem elementów tradycyjnych i nowoczesnych. A tradycje niekoniecznie utrudniają modernizację, ale mogą w jakiś sposób się do niej przyczynić.
Zwrócono również uwagę, że nie wszystkie rezultaty modernizacji są dobre, że niekoniecznie ma charakter systemowy, że modernizację gospodarczą można przeprowadzić bez modernizacji politycznej, że procesy modernizacyjne można odwrócić.
W latach siedemdziesiątych dodatkowe zarzuty zgłoszono teoriom modernizacyjnym. () wśród nich najważniejszy zarzut etnocentryzmu. Ponieważ Stany Zjednoczone odgrywały rolę modelu, do którego należy dążyć, teorie te zostały zinterpretowane jako próba zrozumienia przez amerykańską elitę intelektualną powojennej roli Stanów Zjednoczonych jako światowego supermocarstwa.
Krytyczna ocena głównych teorii modernizacji doprowadziła ostatecznie do zróżnicowania samego pojęcia „modernizacja”. Badacze zaczęli rozróżniać modernizację pierwotną i wtórną.
Modernizacja pierwotna jest zwykle postrzegana jako konstrukt teoretyczny, obejmujący różnorodne zmiany społeczno-kulturowe, które towarzyszą okresowi industrializacji i pojawieniu się kapitalizmu w poszczególnych krajach. Zachodnia Europa n Ameryka. Wiąże się to z niszczeniem dawnych, przede wszystkim dziedzicznych tradycji i tradycyjnego stylu życia, proklamowaniem i realizacją równych praw obywatelskich oraz ustanowieniem demokracji.
Główną ideą pierwotnej modernizacji jest to, że proces industrializacji i rozwoju kapitalizmu zakłada jako warunek wstępny i główną podstawę indywidualną wolność i autonomię osoby, rozszerzenie zakresu jej praw. W istocie idea ta pokrywa się z zasadą indywidualizmu sformułowaną przez francuskie oświecenie.
Modernizacja wtórna obejmuje zmiany społeczno-kulturowe zachodzące w krajach rozwijających się (krajach trzeciego świata) w cywilizowanym środowisku w obliczu krajów wysoko rozwiniętych oraz w obecności ustalonych wzorców organizacji społecznej i kultury.
W ciągu ostatnich półtorej dekady największym zainteresowaniem cieszyła się modernizacja byłych krajów socjalistycznych i krajów, które wyzwoliły się spod dyktatury. W związku z tym niektórzy badacze proponują wprowadzenie koncepcji modernizacji trzeciorzędowej, oznaczającej przejście do nowoczesności krajów średnio rozwiniętych przemysłowo, które zachowują wiele cech dawnego systemu politycznego i ideologicznego, które utrudniają sam proces transformacji społecznej.
Jednocześnie zmiany, które narosły w krajach rozwiniętego kapitalizmu, wymagają nowego ujęcia teoretycznego. W rezultacie pojawiły się teorie społeczeństwa postindustrialnego, superindustrialnego, informacyjnego, „technotronicznego”, „cybernetycznego” (O. Toffler, D. Bell, R. Dahrendorf, J. Habermas, E. Guddens itp.). . Główne postanowienia tych pojęć są następujące.
Społeczeństwo industrialne jest zastępowane przez postindustrialne (lub informacyjne). Jego główne cecha wyróżniająca- wzrost wiedzy naukowej i przesunięcie centrum życia społecznego ze sfery ekonomii do sfery nauki, przede wszystkim do organizacji naukowych (uniwersytetów). To nie kapitał i zasoby materialne są w nim kluczowymi czynnikami, ale informacja pomnożona przez wiedzę i technologię.
Stary klasowy podział społeczeństwa na tych, którzy posiadają własność i tych, którzy jej nie posiadają (charakterystyka struktury społecznej społeczeństwa przemysłowego) ustępuje miejsca innemu rodzajowi stratyfikacji, gdzie głównym wskaźnikiem jest podział społeczeństwa na tych, którzy informacje własne i tych, którzy tego nie robią. Powstają koncepcje „kapitału symbolicznego” (P. Bourdieu) i tożsamości kulturowej, w których strukturę klasową zastępuje hierarchia statusów wyznaczona przez orientacje wartości i potencjał edukacyjny.
W miejsce dotychczasowej elity ekonomicznej wkracza nowa elita intelektualna, profesjonaliści o wysokim poziomie wykształcenia, kompetencji, wiedzy i opartych na nich technologii. Wykształcenie i profesjonalizm, a nie pochodzenie czy status materialny, są głównymi kryteriami, według których realizowany jest obecnie dostęp do władzy i przywilejów społecznych.
Konflikt między klasami, charakterystyczny dla społeczeństwa przemysłowego, zostaje zastąpiony konfliktem między profesjonalizmem a niekompetencją, między mniejszością intelektualną (elitarą) a niekompetentną większością.
Epoka nowożytna jest więc epoką dominacji nauki i techniki, systemów edukacyjnych i środków masowego przekazu. W tym zakresie zmieniły się również kluczowe zapisy w koncepcjach modernizacji społeczeństw tradycyjnych:
To już nie elita polityczna i intelektualna jest uznawana za siłę napędową procesów modernizacji, ale najszersze masy; jeśli pojawi się charyzmatyczny lider, stają się aktywni.
Modernizacja w tym przypadku nie zależy od decyzji elity, ale od masowego pragnienia obywateli, by pod wpływem środków masowego przekazu i osobistych kontaktów zmienić swoje życie zgodnie z zachodnimi standardami.
Dziś nacisk kładzie się nie na wewnętrzne, ale na czynniki zewnętrzne modernizacja – globalny geopolityczny układ sił, zewnętrzne wsparcie gospodarcze i finansowe, otwartość rynków międzynarodowych, dostępność przekonujących środków ideologicznych – doktryny uzasadniające współczesne wartości.
Zamiast jednego uniwersalnego modelu nowoczesności, który od dawna rozważały Stany Zjednoczone, pojawiła się idea napędzania epicentrów nowoczesności i wzorcowych społeczeństw – nie tylko Zachodu, ale także Japonii i „azjatyckich tygrysów”.
Już teraz wiadomo, że nie może być jednolitego procesu modernizacji, jego tempo, rytm i konsekwencje w różnych obszarach życia społecznego w różnych krajach będą różne.
Współczesny obraz modernizacji jest znacznie mniej optymistyczny niż poprzedni – nie wszystko jest możliwe i osiągalne, nie wszystko zależy wyłącznie od woli politycznej; uznaje się, że cały świat nigdy nie będzie żył tak, jak żyje współczesny Zachód, dlatego współczesne teorie zwracają dużą uwagę na odosobnienia, TŁO, porażki.
Dziś modernizację ocenia się nie tylko za pomocą wskaźników ekonomicznych, które przez długi czas uważano za główne, ale także wartości i kodów kulturowych.
Proponuje się aktywnie wykorzystywać lokalne tradycje.
Dziś głównym klimatem ideologicznym na Zachodzie jest odrzucenie idei postępu (głównej idei ewoluowania), dominuje ideologia postmodernizmu, w związku z czym zawalił się sam pojęciowy fundament teorii modernizacji.
Tak więc dzisiaj modernizacja jest postrzegana jako historycznie ograniczony proces, który legitymizuje instytucje i wartości nowoczesności: demokrację, rynek, edukację, dobrą administrację, samodyscyplinę, etykę pracy. Jednocześnie społeczeństwo nowoczesne jest w nich definiowane albo jako społeczeństwo zastępujące tradycyjny porządek społeczny, albo jako społeczeństwo wyrastające ze stadium industrialnego i noszące wszystkie te cechy. Społeczeństwo informacyjne natomiast jest etapem społeczeństwa nowoczesnego (a nie nowego typu społeczeństwa), który podąża za fazami industrializacji i technologizacji i charakteryzuje się dalszym pogłębianiem humanistycznych podstaw ludzkiej egzystencji.

LITERATURA
Gtywurin A.K. Rytuał w kulturze tradycyjnej. SPb., 1993.
Biełych AA Kulturologia. Antropologiczne teorie kultur. Mi, 1998.
Bromley Yu.N. Eseje z teorii etnosu. M, 1983.
Panin D.G. Socjologia kultury. M., 1996.
Klika F. Przebudzenie myślenia. M., 1983.
Cole M. Scribner S. Myślenie i kultura. M., 1994.
Lgvi-Brny Ya Nadprzyrodzone w myśleniu pierwotnym. M., 1994. "To" i Stroe K. Prymitywne myślenie. M., 1994. Poł. M. Kultura i świat dzieciństwa. M.. 1988.
Sigvich Z.N. Socjologia i psychologia stosunków narodowych. SPb., 1999. Shtomnka P. Socjologia zmiany społecznej. M., 199G. Etnograficzne studium symbolicznych środków kultury. L., 1989. Egpoznakowe funkcje kultury. iM., 1991.

Sytuację historyczną końca XX wieku charakteryzuje złożona sytuacja etniczno-kulturowa. Podstawowym problemem epoki nowożytnej staje się w coraz większym stopniu konfrontacja kultur tradycyjnych i unowocześnionych (nowoczesnych). To właśnie ta konfrontacja ma coraz większy wpływ na przebieg procesu kulturowo-historycznego. Konfrontacja „nowoczesnego” i „tradycyjnego” powstała w wyniku upadku systemu kolonialnego i konieczności dostosowania krajów, które pojawiły się na politycznej mapie świata, do współczesnego świata, nowoczesnej cywilizacji. Jednak w rzeczywistości procesy modernizacyjne rozpoczęły się znacznie wcześniej, jeszcze w czasach kolonialnych, kiedy urzędnicy europejscy, mocno przekonani o dobroczynności i użyteczności swojej działalności dla „tubylców”, wytępili tradycje i wierzenia tych ostatnich, co w ich opinia była szkodliwa dla postępującego rozwoju tych ludów. Założono wówczas, że modernizacja oznacza przede wszystkim wprowadzenie nowych, postępowych form działalności, technologii i idei, jest sposobem na przyspieszenie, uproszczenie i ułatwienie drogi, którą te narody jeszcze musiały przejść.

Zniszczenie wielu kultur, które nastąpiły po takiej przymusowej „modernizacji”, doprowadziło do uświadomienia sobie zjadliwości takiego podejścia, do konieczności stworzenia naukowo ugruntowanych teorii modernizacji, które można by zastosować w praktyce. W połowie stulecia wielu antropologów podejmowało próby i wyważoną analizę kultur tradycyjnych, wychodząc od odrzucenia uniwersalistycznej koncepcji kultury. W szczególności grupa antropologów amerykańskich pod przewodnictwem M. Herskovitza, podczas przygotowywania Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka, odbywającej się pod auspicjami ONZ, zaproponowała wyjście z faktu, że w każdej kulturze normy i wartości mają swój szczególny charakter i dlatego każdy człowiek ma prawo do życia zgodnie z takim rozumieniem wolności, która jest akceptowana w jego społeczeństwie. Niestety zwyciężył uniwersalistyczny punkt widzenia, który wynikał z podejścia ewolucyjnego, to właśnie paradygmat ewolucjonistyczny stanowił podstawę pojawiających się wówczas teorii modernizacji, a dziś w deklaracji tej stwierdza się, że prawa człowieka są takie same dla przedstawicieli wszystkich społeczeństwa, niezależnie od specyfiki ich tradycji. Ale nie jest tajemnicą, że zapisane tam prawa człowieka to postulaty sformułowane specjalnie przez kulturę europejską.

Zgodnie z panującym wówczas punktem widzenia, przejście od społeczeństwa tradycyjnego do nowoczesnego (i było to uważane za obowiązkowe dla wszystkich kultur i narodów) jest możliwe tylko poprzez modernizację. Termin ten jest dziś używany w kilku znaczeniach, dlatego należy go doprecyzować.

Po pierwsze, modernizacja oznacza cały kompleks postępujących zmian w społeczeństwie, jest synonimem pojęcia „nowoczesność” – zespołu przemian społecznych, politycznych, gospodarczych, kulturowych i intelektualnych, jakie zachodziły na Zachodzie od XVI wieku i osiągnęły swój punkt kulminacyjny dzisiaj. Obejmuje to procesy industrializacji, urbanizacji, racjonalizacji, biurokratyzacji, demokratyzacji, dominującego wpływu kapitalizmu, rozprzestrzeniania się indywidualizmu i motywacji do sukcesu, ustanowienia rozumu i nauki.

Po drugie, modernizacja to proces przekształcania tradycyjnego, przedtechnologicznego społeczeństwa w społeczeństwo z technologią maszynową, racjonalnymi i świeckimi relacjami oraz wysoce zróżnicowanymi strukturami społecznymi.

Po trzecie, modernizacja odnosi się do wysiłków podejmowanych przez kraje zacofane lub słabo rozwinięte, aby dogonić kraje rozwinięte.

Na tej podstawie modernizację w swojej najogólniejszej postaci można postrzegać jako złożony i kontrowersyjny proces społeczno-kulturowy, podczas którego kształtują się instytucje i struktury współczesnego społeczeństwa.

Naukowe rozumienie tego procesu znalazło swój wyraz w wielu koncepcjach modernizacyjnych, niejednorodnych pod względem składu i treści, a nie stanowiących jednej całości. Koncepcje te mają na celu wyjaśnienie procesu naturalnego przejścia od społeczeństw tradycyjnych do nowoczesnych i dalej do epoki ponowoczesności. Tak powstała teoria społeczeństwa przemysłowego (K. Marx, O. Comte, G. Spencer), koncepcja racjonalności formalnej (M. Weber), teoria modernizacji mechanicznej i organicznej (E. Durkheim), teoria formalna społeczeństwa (G. Simmel), które, różniąc się swymi zasadami teoretycznymi i metodologicznymi, jednoczą się jednak w swoich neoewolucyjnych ocenach modernizacji, stwierdzając, że:

1) zmiany w społeczeństwie są jednoliniowe, dlatego kraje słabiej rozwinięte muszą iść w ślady krajów rozwiniętych;

2) zmiany te są nieodwracalne i przechodzą do nieuchronnego finału - modernizacji;

3) zmiany są stopniowe, kumulacyjne i pokojowe;

4) nieuchronnie muszą przejść wszystkie etapy tego procesu;

5) duże znaczenie mają wewnętrzne źródła tego ruchu;

6) modernizacja przyniesie poprawę bytu tych krajów.

Ponadto uznano, że procesy modernizacyjne powinny być uruchamiane i kontrolowane „odgórnie” przez elitę intelektualną. W rzeczywistości jest to celowe naśladowanie społeczeństwa zachodniego.

Biorąc pod uwagę mechanizm modernizacji, wszystkie teorie twierdzą, że jest to proces spontaniczny i jeśli znikną przeszkadzające bariery, wszystko pójdzie samo. Zakładano, że wystarczy pokazać zalety cywilizacji zachodniej (przynajmniej w telewizji), a wszyscy od razu będą chcieli żyć tak samo.

Jednak rzeczywistość obaliła te doskonałe teorie. Nie wszystkie społeczeństwa, widząc bliżej zachodni styl życia, pospieszyły z jego naśladowaniem. A ci, którzy podążali tą ścieżką, szybko poznali sedno tego życia, w obliczu narastającej biedy, dezorganizacji społecznej, anomii, przestępczości. Ostatnie dekady pokazały również, że nie wszystko w tradycyjnych społeczeństwach jest złe, a niektóre ich cechy doskonale łączą się z najnowocześniejszymi technologiami. Dowiodły tego przede wszystkim Japonia i Korea Południowa, które poddają w wątpliwość dotychczasową mocną orientację na Zachód. Doświadczenia historyczne tych krajów skłoniły nas do porzucenia teorii jednoliniowości rozwoju świata jako jedynych prawdziwych i sformułowania nowych teorii modernizacji, które ożywiły cywilizacyjne podejście do analizy procesów etnokulturowych.

Wśród naukowców zajmujących się tym problemem należy wymienić przede wszystkim S. Huntingtona, który wymienił dziewięć głównych cech modernizacji, które w jawnej lub ukrytej formie znajdują się u wszystkich autorów tych teorii:

1) modernizacja jest procesem rewolucyjnym, ponieważ pociąga za sobą kardynalny charakter zmian, radykalną zmianę we wszystkich instytucjach, systemach, strukturach społeczeństwa i życia ludzkiego;

2) modernizacja jest procesem złożonym, ponieważ nie sprowadza się do jednego aspektu życia społecznego, ale obejmuje społeczeństwo jako całość;

3) modernizacja jest procesem systemowym, ponieważ zmiany w jednym czynniku lub fragmencie systemu wywołują i determinują zmiany w innych elementach systemu, prowadzą do całościowej rewolucji systemowej;

4) modernizacja jest procesem globalnym, ponieważ, zapoczątkowana kiedyś w Europie, objęła wszystkie kraje świata, które już stały się nowoczesne lub przechodzą zmiany;

5) modernizacja jest procesem długotrwałym i choć tempo zmian jest dość wysokie, to na jego przeprowadzenie potrzeba życia kilku pokoleń;

6) modernizacja jest procesem stopniowym, a wszystkie społeczeństwa muszą przechodzić przez te same etapy;

7) modernizacja jest procesem homogenizującym, ponieważ jeśli tradycyjne społeczeństwa są różne, to nowoczesne są takie same w swoich podstawowych strukturach i przejawach;

8) modernizacja jest procesem nieodwracalnym, mogą pojawić się opóźnienia, częściowe odwroty w drodze, ale raz rozpoczęta nie może nie zakończyć się sukcesem;

9) modernizacja jest procesem postępującym i chociaż na tej drodze narody mogą doświadczać wielu trudności i cierpień, w końcu wszystko się opłaci, ponieważ w zmodernizowanym społeczeństwie dobrobyt kulturowy i materialny człowieka jest niezmiernie wyższy.

Bezpośrednią treścią modernizacji jest kilka obszarów zmian. W aspekcie historycznym jest to synonim westernizacji, czyli amerykanizacji, czyli ruch w kierunku systemów, które rozwinęły się w Stanach Zjednoczonych i Europie Zachodniej. Strukturalnie jest to poszukiwanie nowych technologii, przejście od rolnictwa jako sposobu życia do rolnictwa komercyjnego, zastąpienie siły mięśni zwierząt i ludzi jako głównego źródła energii nowoczesnymi maszynami i mechanizmami, rozprzestrzenianie się miast i przestrzenna koncentracja pracy. W sferze politycznej – przejście od autorytetu wodza plemienia do demokracji, w dziedzinie edukacji – likwidacja analfabetyzmu i wzrost wartości wiedzy, w sferze religijnej – wyzwolenie spod wpływu Kościoła . W aspekcie psychologicznym jest to kształtowanie się nowoczesnej osobowości, na którą składa się niezależność od tradycyjnych autorytetów, dbałość o problemy społeczne, umiejętność zdobywania nowych doświadczeń, wiara w naukę i rozum, dążenie do przyszłości, wysoki poziom wykształcenia, roszczenia kulturowe i zawodowe.

Dość szybko dostrzeżono jednostronność i niedociągnięcia teoretyczne koncepcji modernizacyjnych. Skrytykowano ich fundamentalne postanowienia.

Przeciwnicy tych koncepcji zauważyli, że pojęcia „tradycji” i „nowoczesności” są asymetryczne i nie mogą stanowić dychotomii. Współczesne społeczeństwo to ideał, a tradycyjne to sprzeczna rzeczywistość. W ogóle nie ma tradycyjnych społeczeństw, różnice między nimi są bardzo duże, dlatego nie ma i nie może być uniwersalnych recept na modernizację. Błędem jest również wyobrażanie sobie tradycyjnych społeczeństw jako absolutnie statycznych i nieruchomych. Społeczeństwa te również ewoluują, a gwałtowne działania modernizacyjne mogą wejść w konflikt z tym organicznym rozwojem.

Nie było też do końca jasne, co zawiera pojęcie „nowoczesnego społeczeństwa”. Do tej kategorii bez wątpienia należały współczesne kraje Zachodu, ale co zrobić z Japonią i Koreą Południową? Powstało pytanie: czy można mówić o nowoczesnych krajach niezachodnich i ich odmienności od zachodnich?

Krytykowano tezę, że tradycja i nowoczesność wzajemnie się wykluczają. W rzeczywistości każde społeczeństwo jest połączeniem elementów tradycyjnych i nowoczesnych. A tradycje niekoniecznie utrudniają modernizację, ale mogą w jakiś sposób się do niej przyczynić.

Zwrócono również uwagę, że nie wszystkie rezultaty modernizacji są dobre, że niekoniecznie ma charakter systemowy, że modernizację gospodarczą można przeprowadzić bez modernizacji politycznej, że procesy modernizacyjne można odwrócić.

W latach 70. teorie modernizacyjne podniosły dodatkowe zastrzeżenia. Wśród nich najważniejszy był zarzut etnocentryzmu. Ponieważ Stany Zjednoczone odgrywały rolę modelu, do którego należy dążyć, teorie te zostały zinterpretowane jako próba zrozumienia przez amerykańską elitę intelektualną powojennej roli Stanów Zjednoczonych jako światowego supermocarstwa.

Krytyczna ocena głównych teorii modernizacji doprowadziła ostatecznie do zróżnicowania samego pojęcia „modernizacja”. Badacze zaczęli rozróżniać modernizację pierwotną i wtórną.

Podstawowa modernizacja jest zwykle uważany za konstrukt teoretyczny, obejmujący różnorodne przemiany społeczno-kulturowe towarzyszące okresowi industrializacji i pojawieniu się kapitalizmu w niektórych krajach Europy Zachodniej i Ameryki. Wiąże się to z niszczeniem dawnych, przede wszystkim dziedzicznych tradycji i tradycyjnego stylu życia, z głoszeniem i realizacją równych praw obywatelskich, z ustanowieniem demokracji.

Główną ideą pierwotnej modernizacji jest to, że proces industrializacji i rozwoju kapitalizmu zakłada jako warunek wstępny i główną podstawę indywidualną wolność i autonomię osoby, rozszerzenie zakresu jej praw. W istocie idea ta pokrywa się z zasadą indywidualizmu sformułowaną przez francuskie oświecenie.

Modernizacja wtórna obejmuje zmiany społeczno-kulturowe zachodzące w krajach rozwijających się (krajach „trzeciego świata”) w cywilizowanym środowisku krajów wysoko rozwiniętych oraz w obecności ustalonych wzorców organizacji społecznej i kultury.

W ostatniej dekadzie, gdy rozważamy proces modernizacji, największym zainteresowaniem cieszyła się modernizacja krajów postsocjalistycznych i krajów, które wyzwoliły się spod dyktatury. W związku z tym niektórzy badacze proponują wprowadzenie koncepcji "modernizacja trzeciorzędowa" oznaczające przez nich przejście do nowoczesności krajów umiarkowanie rozwiniętych przemysłowo, które zachowują wiele cech dawnego systemu politycznego i ideologicznego, utrudniających sam proces przemian społecznych.

Jednocześnie zmiany, które narosły w krajach rozwiniętego kapitalizmu, wymagają nowego ujęcia teoretycznego. W rezultacie pojawiły się teorie społeczeństwa postindustrialnego, superindustrialnego, informacyjnego, „technotronicznego”, „cybernetycznego” (O. Toffler, D. Bell, R. Dahrendorf, J. Habermas, E. Gudzens itp.). . Główne postanowienia tych pojęć można sformułować w następujący sposób.

Społeczeństwo postindustrialne (informacyjne) wypiera społeczeństwo przemysłowe, w którym dominuje sfera przemysłowa (środowiskowa). Głównymi wyróżnikami społeczeństwa postindustrialnego jest wzrost wiedzy naukowej i przesunięcie centrum życia społecznego z gospodarki do sfery nauki, przede wszystkim do organizacji naukowych (uczelni). To nie kapitał i zasoby materialne są w nim kluczowymi czynnikami, ale informacja pomnożona przez upowszechnianie edukacji i wprowadzanie zaawansowanych technologii.

Stary klasowy podział społeczeństwa na tych, którzy posiadają własność i tych, którzy jej nie posiadają (charakterystyka struktury społecznej społeczeństwa przemysłowego) ustępuje miejsca innemu rodzajowi stratyfikacji, gdzie głównym wskaźnikiem jest podział społeczeństwa na tych, którzy informacje własne i tych, którzy tego nie robią. Powstają koncepcje „kapitału symbolicznego” (P. Bourdieu) i tożsamości kulturowej, w których strukturę klasową zastępuje hierarchia statusów wyznaczona przez orientacje wartości i potencjał edukacyjny.

W miejsce dotychczasowej elity ekonomicznej wkracza nowa elita intelektualna, profesjonaliści o wysokim poziomie wykształcenia, kompetencji, wiedzy i opartych na nich technologii. Wykształcenie i profesjonalizm, a nie pochodzenie czy status materialny, są głównymi kryteriami, według których realizowany jest obecnie dostęp do władzy i przywilejów społecznych.

Konflikt między klasami, charakterystyczny dla społeczeństwa przemysłowego, zostaje zastąpiony konfliktem między profesjonalizmem a niekompetencją, między mniejszością intelektualną (elitarą) a niekompetentną większością.

Epoka nowożytna jest więc epoką dominacji nauki i techniki, systemów edukacyjnych i środków masowego przekazu. W tym zakresie zmieniły się również kluczowe zapisy w koncepcjach modernizacji społeczeństw tradycyjnych:

1) to nie elita polityczna i intelektualna jest już uznawana za siłę napędową procesów modernizacyjnych, ale najszersze masy, które zaczynają aktywnie działać, gdy pojawi się charyzmatyczny przywódca, ciągnąc je za sobą;

2) modernizacja staje się w tym przypadku nie decyzją elit, ale masową chęcią obywateli zmiany swojego życia zgodnie z zachodnimi standardami pod wpływem środków masowego przekazu i osobistych kontaktów;

3) już dziś podkreśla się już nie wewnętrzne, ale zewnętrzne czynniki modernizacji – globalny geopolityczny układ sił, zewnętrzne wsparcie gospodarcze i finansowe, otwartość rynków międzynarodowych, dostępność przekonujących środków ideologicznych – doktryny uzasadniające współczesne wartości;

4) zamiast jednego uniwersalnego modelu nowoczesności, który od dawna rozważały Stany Zjednoczone, pojawiła się idea napędzania ośrodków nowoczesności i wzorowych społeczeństw – nie tylko Zachodu, ale także Japonii i „azjatyckich tygrysów”;

5) już wiadomo, że nie ma i nie może być jednolitego procesu modernizacji, jego tempo, rytm i konsekwencje w różnych dziedzinach życia społecznego w różnych krajach będą różne;

6) współczesny obraz modernizacji jest znacznie mniej optymistyczny niż poprzedni – nie wszystko jest możliwe i osiągalne, nie wszystko zależy od prostej woli politycznej; wiadomo już, że cały świat nigdy nie będzie żył tak, jak żyje współczesny Zachód, dlatego współczesne teorie przywiązują dużą wagę do odwrotów, cofania się, niepowodzeń;

7) dziś modernizację ocenia się nie tylko za pomocą wskaźników ekonomicznych, które przez długi czas uważano za główne, ale także wartości, kodów kulturowych;

8) proponuje się aktywnie wykorzystywać lokalne tradycje;

9) dziś głównym klimatem ideologicznym na Zachodzie jest odrzucenie idei postępu - główna idea ewolucji, dominuje ideologia postmodernizmu, w związku z czym upadł sam pojęciowy fundament teorii modernizacji.

Tak więc modernizacja jest dziś postrzegana jako historycznie ograniczony proces, który legitymizuje instytucje i wartości nowoczesności: demokrację, rynek, edukację, dobrą administrację, samodyscyplinę, etykę pracy. Jednocześnie społeczeństwo nowoczesne definiowane jest albo jako społeczeństwo, które zastępuje tradycyjny porządek społeczny, albo jako społeczeństwo wyrastające ze stadium industrialnego i noszące wszystkie jego cechy. Społeczeństwo informacyjne jest etapem współczesnego społeczeństwa (a nie nowego typu społeczeństwa), podążającym za fazami industrializacji i technologizacji, i charakteryzuje się dalszym pogłębianiem humanistycznych podstaw ludzkiej egzystencji.

Odpowiedź:

Tradycyjny (rolniczy);

Przemysłowy;

Postindustrialne (informacyjne).

Amerykański politolog S. Huntington doszedł do wniosku, że „tradycyjne społeczeństwo łatwiej jest zniszczyć niż zmodernizować”. Jakie jest rozumienie modernizacji w naukach społecznych? Jakie problemy modernizacji tradycyjnych społeczeństw ma na myśli autorka? Wymień dwa dowolne problemy.

Odpowiedź:

1) Modernizacja – przekształcenie społeczeństwa tradycyjnego z rolniczego w nowoczesne, charakteryzujące się szybkim wzrostem, rolą przemysłu, sektora usług, współczesny gatunek transport i łączność.

2) problemy modernizacji społeczeństw tradycyjnych:

dynamiczny system

C 6. Wymień dowolne trzy cechy charakteryzujące społeczeństwo jako otwarty system dynamiczny.

Odpowiedź:

związek między społeczeństwem a naturą

obecność podsystemów i innych jednostek strukturalnych (sfer społecznych, instytucji publicznych),

związek części i elementów struktury społecznej,

ciągła zmiana w społeczeństwie.

POSTĘP

7. filozof angielski G. Buckle napisał: „W dawnych czasach najbogatszymi krajami były te, których natura była najbogatsza; teraz najbogatsze kraje to te, w których człowiek jest najbardziej aktywny. W jaki sposób to stwierdzenie, wypowiedziane około dwóch wieków temu, odzwierciedla rozumienie ewolucji ludzkiego społeczeństwa? Określ główny wektor rozwoju społeczeństwa. Jakie, Twoim zdaniem, są główne wartości współczesnego społeczeństwa? Podaj dowolne dwie wartości.

ODPOWIEDŹ:

- ograniczenie rozwoju nowych złóż itp.

2) główny jest zdefiniowany wektor rozwój społeczny, na przykład:



– rozwój urządzeń, technologii, metod oddziaływania człowieka na środowisko sposoby na zaspokojenie rosnących ludzkich potrzeb.

3) wartości współczesnego społeczeństwa:

Inicjatywa osoby, swobodna realizacja jego próśb;

Dynamizm rozwoju, zdolność społeczeństwa do szybkiego opanowania innowacji;

Racjonalizm, nauka, produkcyjność

S 5. Wyjaśnij, co socjologowie nazywają „postępem społecznym”. Zrób dwa zdania, używając tego pojęcia w kontekście wiedzy z zakresu nauk społecznych.

Odpowiedź:

1) postęp społeczny to postępujący rozwój społeczeństwa lub postęp społeczny to proces rozwoju społecznego;

2) kierunki postępu społecznego: „Publiczne postęp jest ukierunkowany na poprawę społeczeństwa”;

kryteria postępu społecznegoDługi czas postęp społeczny wiązał się z rozwojem technologii materiałowych”;

sprzeczny charakter postępu społecznego: „Przejawy postępu społecznego są sprzeczne - rozwojowi niektórych obszarów i instytucji z reguły towarzyszy upadek, kryzys w innych”.

C6. Wymień dowolne trzy cechy społeczeństwa jako systemu dynamicznego.

Odpowiedź:

1) integralność;

2) składa się z powiązanych ze sobą elementów;

3) elementy zmieniają się w czasie;

4) zmienia charakter relacji między systemami;

5) zmienia się system jako całość.

C 5. Jakie jest znaczenie socjologów w pojęciu „relacje społeczne”? Bazując na wiedzy z przedmiotu nauki społeczne, ułóż 2 zdania zawierające informacje o stosunkach społecznych.

Odpowiedź:

Relacje społeczne to różnorodne powiązania, które powstają między grupy społeczne a w nich w procesie praktycznej i duchowej działalności ludzi.

1) Relacje społeczne rozwijają się we wszystkich sferach życia ludzi.

2) Nie wszystkie powiązania, które powstają między ludźmi, są związane z relacjami społecznymi.

C 6. Amerykański politolog S. Huntington doszedł do wniosku, że „tradycyjne społeczeństwo łatwiej jest zniszczyć niż zmodernizować”. Jakie jest rozumienie modernizacji w naukach społecznych? Jakie problemy modernizacji tradycyjnych społeczeństw ma na myśli autorka? Wymień dwa dowolne problemy.

Odpowiedź:

1) Modernizacja – przekształcenie społeczeństwa tradycyjnego z gospodarką rolną w nowoczesną, charakteryzującą się szybkim wzrostem, wiodącą rolą przemysłu, usług, nowoczesnych typów

transport i łączność.

2) problemy modernizacji społeczeństw tradycyjnych,

- dominacja statyki w tradycyjnym społeczeństwie, dominacja stosunku do reprodukcji starego;

- ostrożne podejście do nowego, złożoność jego percepcji i rozwoju.

C7. Rosyjski publicysta i myśliciel XIX wieku. V.G. Belinsky napisał:

„Żywy człowiek nosi w swoim duchu, w swoim sercu, we krwi życie społeczeństwa: cierpi z powodu jego dolegliwości, dręczony jest jego cierpieniami, kwitnie zdrowiem, błogosławi się szczęściem poza własnym, jego osobistym okoliczności."

Odpowiedź:

P wyjaśnienia powiązania między człowiekiem a społeczeństwem”

1) osoba „cierpi na dolegliwości społeczne”, na przykład w nazistowskich Niemczech wielu Niemców popierało Hitlera i jego działania lub po cichu akceptowało to, co się dzieje, nie próbując się opierać, stając się w ten sposób wspólnikami nazistów;

- człowiek „dręczony cierpieniami społeczeństwa”, np. na początku XX wieku wielu przedstawicieli inteligencji miało świadomość kryzysu społecznego, upadku autokracji, w bolesnych poszukiwaniach wyjście, pomyślałem, co robić. W tym samym czasie znajdowali różne wyjścia, weszli w rewolucję, w liberalną opozycję, rozłam i rzucenie kraju zostały przeniesione do umysłów i dusz pojedynczych ludzi;

- osoba „kwitnie zdrowiem społeczeństwa, rozkoszuje się swoim szczęściem”, na przykład są chwile wspólnej radości, świętowania, jedności człowieka ze społeczeństwem w wyniku pewnych wspólnych zwycięstw, na przykład każda osoba radziecka była zaangażowany w zwycięstwo nad faszyzmem, pierwszy załogowy lot w kosmos. W tym przypadku radość społeczeństwa staje się radością jednostki.