Krótka formacja i rozwój filozofii materializmu dialektycznego. Materializm dialektyczny oznacza poznawalność świata

W kontakcie z

koledzy z klasy

materializm dialektyczny- światopogląd partii marksistowskiej, nauki Marksa i Engelsa, rozwinięte później przez Lenina i Stalina. Filozofia Marksa i Engelsa charakteryzuje się tym, że jej metoda badania zjawisk przyrody, społeczeństwa ludzkiego i myślenia jest dialektyczna, antymetafizyczna, a idee o świecie i sama teoria filozoficzna są konsekwentnie naukowe i materialistyczne.

Metoda dialektyczna i materializm filozoficzny przenikają się wzajemnie, stanowią nierozerwalną jedność i stanowią integralny światopogląd filozoficzny. Stworzywszy materializm dialektyczny, Marks i Engels rozszerzyli go na wiedzę o zjawiskach społecznych. Materializm historyczny był największym osiągnięciem myśli naukowej. Materializm dialektyczny i historyczny był teoretyczna podstawa komunizmu, teoretyczna podstawa partii marksistowskiej” .

Materializm dialektyczny powstał w lata 40. XIX wieku jako integralna część teorii socjalizmu proletariackiego i rozwinięta w ścisłym związku z praktyką rewolucyjnego ruchu robotniczego. Jej pojawienie się oznaczało prawdziwą rewolucję w dziejach myśli ludzkiej, w dziejach filozofii. Był to rewolucyjny skok w rozwoju filozofii od starego do nowego państwa, który zapoczątkował nowy, naukowy światopogląd.

Rewolucja ta obejmowała ciągłość, krytyczną rewizję wszystkiego, co zaawansowane i postępowe, co zostało już osiągnięte przez historię ludzkiej myśli. Dlatego, rozwijając swoje poglądy filozoficzne, Marks i Engels oparli się na wszystkich cennych zdobyczach myśli ludzkiej. Wszystko, co w przeszłości najlepiej stworzyła filozofia, zostało poddane krytycznej recenzji Marksa i Engelsa. Marks i Engels uważali swój materializm dialektyczny za wytwór rozwoju nauk, w tym filozofii, w poprzednim okresie. Z dialektyki Hegla wzięli tylko jego „racjonalne jądro”. Materializm Feuerbach był niekonsekwentny, metafizyczny, ahistoryczny. Marks i Engels wzięli z materializmu Feuerbacha jedynie jego „podstawowe ziarno” i odrzucając idealistyczne i religijno-etyczne rozwarstwienia swojej filozofii, rozwinęli dalej materializm, tworząc najwyższą, marksistowską formę materializmu. Marks i Engels, a następnie Lenin i Stalin zastosowali przepisy materializm dialektyczny do polityki i taktyki klasy robotniczej, do praktycznej działalności partii marksistowskiej.

Po Marksie i Engelsie, największy teoretyk marksizmu, W. I. Lenin, a po J. W. Stalinie i innych uczniach Lenina, byli jedynymi marksistami, którzy posunęli marksizm do przodu. Lenin w swojej książce „Materializm i empiriokrytycyzm” bronił ogromnego bogactwa teoretycznego filozofii marksistowskiej. Lenin nie tylko bronił materializmu dialektycznego, ale także go dalej rozwijał. Podsumował najnowsze osiągnięcia nauk ścisłych po śmierci Engelsa i wskazał przyrodoznawstwo wyjście z impasu, w który wprowadziła je filozofia idealistyczna. Wielki wkład w dalszy rozwój filozofii marksistowskiej wniosły dzieła I.V. Stalina „O materializmie dialektycznym i historycznym”, „Marksizm i pytania językoznawcze”, „Ekonomiczne problemy socjalizmu w ZSRR” i inne jego prace.

Nieodłącznymi częściami materializmu dialektycznego są: Marksistowska metoda dialektyczna I Marksistowski materializm filozoficzny. Dialektyka dostarcza naukowej metody poznania, która umożliwia obiektywne podejście do zjawisk, dostrzeżenie najogólniejszych praw rządzących ich rozwojem. Dialektyka marksistowska uczy, że właściwe podejście do zjawisk i procesów przyrody i społeczeństwa oznacza uwzględnienie ich w ich związku i wzajemnych uwarunkowaniach; rozważ je w rozwoju i zmianach; rozumieć rozwój nie jako prosty wzrost ilościowy, ale jako proces, w którym zmiany ilościowe na pewnym etapie naturalnie przeradzają się w fundamentalne zmiany jakościowe; wynikają z tego, że wewnętrzną treścią rozwoju i przejścia od starej jakości do nowej jest walka przeciwieństw, walka między nowym a starym. Lenin i Stalin nazywali dialektyką „dusza marksizmu”.

Dialektyka marksistowska jest organicznie związana z marksistowskim materializmem filozoficznym. Główne zasady materializmu filozoficznego są następujące:świat ma charakter materialny, składa się z poruszającej się materii, przekształcającej się z jednej formy w drugą, materia jest pierwotna, a świadomość jest drugorzędna, świadomość jest produktem wysoce zorganizowanej materii, obiektywny świat jest poznawalny i nasze odczucia, idee, pojęcia są odbiciami tego, co zewnętrzne, które istnieje niezależnie od spokoju ludzkiej świadomości. Jako pierwszy stworzył materializm dialektyczny teoria naukowa wiedza co jest nieocenione dla zrozumienia procesu poznania prawdy obiektywnej.

Szczerze wdzięczni wszystkim, którzy udostępnili przydatny artykuł znajomym:

W kontakcie z

Yu.M. Bochensky

A. Materializm dialektyczny. Charakterystyka

Materializm dialektyczny zajmuje szczególną pozycję w całej filozofii europejskiej. Przede wszystkim nie ma prawie żadnych zwolenników w kręgach akademickich, z wyjątkiem Rosji, gdzie jest oficjalną filozofią i dlatego cieszy się atutami jak żadna inna szkoła współczesności. Co więcej, jest to filozofia jednego… partia polityczna, a mianowicie Partii Komunistycznej, a więc jest najściślej związana z gospodarką i teorie polityczne, a także z praktyczną działalnością tej partii, uznając ją za swoją „ogólną teorię” – także wyjątkową sytuację. W Rosji, gdzie rządzi partia komunistyczna, nie można nauczać filozofii innej niż materializm dialektyczny, a nawet interpretacja jej klasycznych tekstów jest bardzo ściśle monitorowana. Ta inwigilacja, ale najwyraźniej także rosyjski charakter narodowy, wyjaśnia także osobliwą zewnętrzną formę publikacji materialistów dialektycznych. Publikacje te różnią się od wszystkich innych przede wszystkim jednolitością – wszyscy autorzy mówią dokładnie to samo, a także obecnością niezliczonych odniesień do klasyków, co na każdym kroku powinno wzmacniać wysuwane tezy. Możliwe, że inwigilacja jest również winna tego, że filozofowie tej szkoły są tak przeciętni. W każdym razie odpowiada za skrajny dogmatyzm, szowinizm i agresywną postawę materialistów dialektycznych.

Ale jeszcze ważniejszy od tych cech, które mogą być przemijające, jest reakcyjny charakter materializmu dialektycznego: w rzeczywistości filozofia ta zwraca nas do połowa dziewiętnastego wieku, próbując ożywić ówczesną sytuację duchową w niezmienionej formie.

B. Początki i założyciele

Za twórcę materializmu dialektycznego wśród Rosjan uważa się słynnego teoretyka nauki Karola Henryka Marksa (1818-1883), z którym blisko współpracował Fryderyk Engels (1820-1895). Marks był uczniem Hegla. W okresie studiów na Uniwersytecie Berlińskim (1837-1841) w szkole heglowskiej pojawiły się już „prawica” i „lewica”. Ludwig Feuerbach (1804-1872) był wybitnym przedstawicielem tych lewicowców, którzy materialistycznie interpretowali system heglowski i przedstawiali historię świata jako rozwój nie ducha, lecz materii. Marks ściśle trzymał się Feuerbacha, będąc jednocześnie pod wpływem rosnącego materializmu przyrodoznawczego. To wyjaśnia jego podziw dla nauki, głęboką i naiwną wiarę w postęp oraz fascynację darwinowskim ewolucjonizmem. Jednocześnie sam Marks był ekonomistą, socjologiem i filozofem społecznym; on założył materializm historyczny, natomiast ogólne podstawy filozoficzne systemu, materializm dialektyczny - w zasadzie dzieło Engelsa. Ten materializm dialektyczny polega na połączeniu dialektyki heglowskiej z materializmem XIX wieku.

Następnie nauki Marksa i Engelsa przejął Władimir Iljicz Uljanow (Lenin, 1870-1924), który je zinterpretował i przepisał Partii Komunistycznej. Lenin zmienił nieco doktrynę marksistowską, ale rozwinął ją dalej w toku polemik z jej mechanistyczną i empiriokrytyczną interpretacją. Józef Wissarionowicz Dżugaszwili (Stalin, 1879-1953), który z nim współpracował i zastąpił go w kierownictwie partii, usystematyzował naukę Marksa zgodnie z jego leninowską interpretacją. Tak ukształtowana filozofia nosi nazwę „marksizm-leninizm-stalinizm” i jest uważana w Rosji za niepodzielną całość. Jest wykładany w encyklopediach, w miernych pracach i małych katechizmach, aw wyższych uczelniach państwa sowieckiego jest przedmiotem obowiązkowym. Co do autorów odpowiednich podręczników, to nie zasługują na wzmiankę, gdyż, jak już wspomniano, powtarzają jedynie argumenty Lenina i Stalina.

B. Przebieg wydarzeń w Rosji

W tym miejscu warto dodać coś o filozofii w Rosji Sowieckiej, ponieważ filozofia sowiecko-rosyjska jest tożsama z materializmem dialektycznym, a jej zachodnioeuropejscy zwolennicy są ważni tylko o tyle, o ile zgadzają się z filozofami rosyjskimi. Tłumaczy się to tym, że materializm dialektyczny zawdzięcza swe wpływy prawie wyłącznie poparciu partii, podczas gdy partia jest ściśle scentralizowana i dopuszcza jedynie filozofię odpowiadającą rosyjskim standardom.

W historii filozofii radziecko-rosyjskiej są cztery okresy. 1) Po krótkim okresie wojny (1917-1921), podczas którego panowała jeszcze względna wolność, wszyscy filozofowie niemarksistowscy zostali aresztowani, wydaleni z Rosji lub zlikwidowani. 2) W latach 1922-1930. ostra dyskusja toczyła się między tak zwaną szkołą „mechanistyczną” i „mienszewicko-idealistyczną”. Pierwszy z nich przedstawiał materializm dialektyczny jako czysty materializm, a drugi, kierowany przez A.M. Deborin starał się zachować równowagę obu elementów. 3) 15 stycznia 1931 obie szkoły zostały potępione przez KC Partii i od tego rozpoczął się trzeci okres (1931-1946), podczas którego, z wyjątkiem publikacji dzieła Stalina (1938) („ O materializmie dialektycznym i historycznym” - red.), życie filozoficzne w Rosji całkowicie zamarło. Filozofowie publikowali jedynie komentarze lub książki popularyzatorskie. 4) Czwarty okres rozpoczyna się AA. Żdanowa, wygłoszony 24 czerwca 1947 r. w imieniu KC i osobiście Stalina. W tym przemówieniu Żdanow potępia jednego z czołowych rosyjskich filozofów, G.F. Aleksandrowa i domaga się od wszystkich rosyjskich filozofów bardziej aktywnej systematycznej pracy. Odpowiedź na to żądanie była natychmiastowa. W chwili obecnej (1950) w Rosji toczą się ostre dyskusje na temat interpretacji „klasyków” w związku z pewnymi szczególnymi obszarami, w których nie została ona jeszcze dogmatycznie zaaprobowana przez broszurę Stalina. W związku z tym możemy wspomnieć o potępieniu „Logiki” przez V.F. Asmus ze względu na jej „apolityczny i obiektywistyczny charakter” (1948), odwołanie przez B.M. Kedrow z jego próby stłumienia dzikiego nacjonalizmu (1949), obecnych (1950) ataków na „Fundacje” psychologia ogólna» S.L. Rubinshtein, a zwłaszcza dyskusja wokół znaczącej pracy M.A. Markov „O naturze wiedzy fizycznej” (1947), który A.A. Maksimow napiętnowany jako niewierny (1948).

Odpowiednie procesy zachodziły również na polu psychologii. Jeśli wcześniej samo słowo „psychologia” było uważane za niepoprawne i próbowano je zastąpić „reaktologią” lub innymi nazwami, to ostatnio psychologia została uznana za słuszną Przedmiot(jak zresztą wcześniej odrzucona logika). We wszystkich tych dyskusjach, podobnie jak w dobrze znanej dyskusji o genetyce (1948), M.B. Mitin. Był uważany za rzecznika poglądów rządu i brał udział we wszystkich potępieniach swoich zbyt samodzielnych kolegów. Tymczasem Mitina można uznać za najwybitniejszego filozoficznego przedstawiciela współczesnego materializmu dialektycznego.

Warto też zauważyć, że wszystkie te dyskusje toczą się ściśle w ramach materializmu dialektycznego, nie naruszając żadnego z głównych postanowień systemu wyznaczonego przez Stalina, a metody debaty polegają na tym, że przeciwnicy dążą do wzajemnego skazywania się niewierność Marksowi-Engelsowi-Leninowi-Stalinowi. Jednocześnie należy zauważyć, że w najmniejszym stopniu odnoszą się do samego Marksa, a przede wszystkim do Engelsa i Lenina.

D. Materializm

Według materializmu jedynym światem rzeczywistym jest świat materialny, a duch jest jedynie wytworem materialnego organu – mózgu. Opozycja materii i świadomości ma jedynie znaczenie epistemologiczne, a ontologicznie istnieje tylko materia. Co prawda materialiści dialektyczni krytykują dawne teorie materialistyczne, ale krytyka ta dotyczy nie materializmu jako takiego, lecz jedynie braku elementu „dialektycznego”, braku prawidłowego rozumienia rozwoju.

Oczywiście ocena materializmu dialektycznego zależy od tego, jakie znaczenie nada się słowu „materia”. W związku z tym istnieje pewna trudność związana z jego leninowską definicją.

Według Lenina materia jest tylko „filozoficzną kategorią oznaczającą obiektywną rzeczywistość”, aw teorii poznania materia jest zawsze przeciwstawna świadomości i utożsamiana z „bytem obiektywnym”. Tymczasem tu nie powinno być wątpliwości, bo z drugiej strony materialiści dialektyczni twierdzą, że poznajemy materię zmysłami, że podlega ona prawom deterministycznym i czysto przyczynowym i sprzeciwia się świadomości. Ogólnie rzecz biorąc, jest jasne, że słowo „materia” wśród materialistów dialektycznych nie ma innego znaczenia niż zwykłe. Materializm dialektyczny jest klasyczny i radykalne materializm.

Jednocześnie ten materializm nie mechaniczne. Zgodnie z przyjętą nauką tylko materia nieorganiczna podlega prawom mechaniki, a nie materia żywa, która wprawdzie podlega prawom deterministyczno-przyczynowym, ale nie mechanicznym. Nawet w fizyce materialiści dialektyczni nie opowiadają się za atomizmem bezwarunkowym.

D. Rozwój dialektyczny; monizm i determinizm

Materia jest w ciągłym rozwoju, w wyniku czego powstają coraz bardziej złożone rzeczy - atomy, cząsteczki, żywe komórki, rośliny, ludzie, społeczeństwo. Rozwój nie jest więc postrzegany jako cykliczny, ale jako liniowy a ponadto w optymistycznym duchu: każda ostatnia jest zawsze bardziej złożona, co utożsamia się z tym, co najlepsze i najwyższe. Materialiści dialektyczni w pełni zachowali dziewiętnastowieczną wiarę w postęp poprzez rozwój.

Ale ten rozwój następuje, z ich punktu widzenia, przez całą serię rewolucje: małe ilościowe zmiany gromadzą się w istocie każdej rzeczy; jest napięcie, walka, aw pewnym momencie nowe elementy stają się wystarczająco silne, aby zakłócić równowagę; wtedy z poprzednich zmian ilościowych nagle wyłania się nowa jakość. Więc walka jest siła napędowa rozwój, który następuje skokowo: jest to tak zwany „rozwój dialektyczny”.

Cały ten proces rozwoju odbywa się bez celu, pod presją czysto przyczynowych czynników poprzez wstrząsy i walki. Ściśle mówiąc, świat nie ma sensu ani celu, rozwija się ślepo, zgodnie z wiecznymi i obliczalnymi prawami.

Nic nie jest zrównoważone rozwój dialektyczny obejmuje cały świat i wszystkie jego części składowe; wszędzie i wszędzie stare umiera i rodzi się nowe. Nie ma niezmiennych substancji, nie ma „wiecznych zasad”. Tylko materia jako taka i prawa jej zmiany są wiecznie zachowane w uniwersalnym ruchu.

Świat jest postrzegany jako całość. W przeciwieństwie do metafizyki, która (zgodnie z tą doktryną) widziała w świecie wielość niepowiązanych ze sobą bytów, materialiści dialektyczni bronią monizmu i to w dwojakim sensie: świat dla nich jest jedyny rzeczywistość (oprócz niego nie ma nic, a zwłaszcza nie ma Boga) i jest w zasadzie jednorodny wszelki dualizm i pluralizm są odrzucane jako fałszywe.

Prawa rządzące tym światem to: deterministyczny prawa w klasycznym znaczeniu tego słowa. To prawda, że ​​z jakiegoś powodu materialiści dialektyczni nie chcą być nazywani „deterministami”. Zgodnie z ich nauczaniem, na przykład, wzrost rośliny nie jest determinowany przez prawa tej rośliny, ponieważ z jakiejś przyczyny zewnętrznej, powiedzmy grad, prawa te mogą nie obowiązywać. Ale w stosunku do całego wszechświata, według materialistów dialektycznych, wszelki przypadek jest oczywiście wykluczony; całość światowych praw bezwarunkowo determinuje cały ruch całego świata.

E. Psychologia

Świadomość, duch jest tylko epifenomenem, „kopią, odbiciem, fotografią” materii (Lenin). Bez ciała świadomość nie może istnieć; jest produktem mózgu. Materia jest zawsze pierwotna, a świadomość lub duch są drugorzędne. W konsekwencji to nie świadomość determinuje materię, lecz przeciwnie, materia determinuje świadomość. Tak więc psychologia marksistowska jest materialistyczna i deterministyczna.

Jednocześnie ten determinizm jest bardziej subtelny niż determinizm dawnych materialistów. Przede wszystkim, jak już zauważyliśmy w odniesieniu do przypadku, materialiści dialektyczni wcale nie chcą być uważani za deterministów. Z ich punktu widzenia istnieje możliwość korzystania z praw natury, to jest wolność. Co prawda sam człowiek pozostaje uwarunkowany własnymi prawami, ale jest tego świadomy i… wolność składa się (jak u Hegla) w świadomość konieczności. Co więcej, według materialistów dialektycznych, materia nie determinuje bezpośrednio świadomości; działa raczej za pośrednictwem społeczeństwa.

Faktem jest, że człowiek jest z natury społeczny, bez społeczeństwa nie może żyć. Tylko w społeczeństwie może wytwarzać dobra życiowe. Narzędzia i metody tej produkcji determinują przede wszystkim oparte na nich relacje międzyludzkie, a pośrednio za ich pośrednictwem świadomość ludzi. To jest teza materializm historyczny: wszystko, co człowiek myśli, pragnie, pragnie itd., jest ostatecznie rezultatem jego potrzeb ekonomicznych, które kształtują się na podstawie sposobów produkcji i stosunków społecznych wytworzonych przez produkcję.

Te sposoby i postawy nieustannie się zmieniają. W ten sposób społeczeństwo zostaje podporządkowane prawu rozwoju dialektycznego, który przejawia się w społecznej walce klas. Ze swej strony cała treść ludzkiej świadomości jest uwarunkowana przez społeczeństwo i zmienia się w toku postępu gospodarczego.

G. Teoria wiedzy

Skoro materia determinuje świadomość, poznanie należy rozumieć realistyczny: podmiot nie wytwarza przedmiotu, ale przedmiot istnieje niezależnie od podmiotu; wiedza polega na tym, że w umyśle znajdują się kopie, odbicia, fotografie materii. Świat nie jest niepoznawalny, jest w pełni poznawalny. Oczywiście prawdziwa metoda poznania znajduje się tylko w nauce związanej z praktyką techniczną; a postęp technologii wystarczająco dowodzi, jak nie do utrzymania jest jakikolwiek agnostycyzm. Poznanie jest w istocie poznaniem zmysłowym, ale racjonalne myślenie jest również konieczne, aby uporządkować dane doświadczenia. Pozytywizm to „burżuazyjna szarlataneria” i „idealizm”; w rzeczywistości poprzez zjawiska pojmujemy istotę rzeczy.

W tym wszystkim epistemologia marksistowska jawi się jako bezwarunkowy i naiwny realizm znanego empiryzmu. Oryginalność materializmu dialektycznego polega na tym, że z tymi realistycznymi poglądami łączy on inne, a mianowicie: pragmatyk. Z faktu, że cała treść naszej świadomości jest zdeterminowana naszymi potrzebami ekonomicznymi, wynika w szczególności, że każda klasa społeczna ma swoją własną naukę i własną filozofię. Niezależna, bezpartyjna nauka jest niemożliwa. To, co prowadzi do sukcesu, jest prawdą; kryterium prawdy jest tylko praktyka.

Te dwie teorie wiedzy istnieją obok siebie w marksizmie i marksiści nie starają się zbytnio harmonizować ich ze sobą. Odnoszą się one co najwyżej do tego, że nasza wiedza dąży do prawdy doskonałej, ale na razie jest ona względna według naszych potrzeb. Tu widocznie teoria popada w sprzeczność, bo nawet gdyby prawda była ustalana przez potrzeby, wiedza nie mogłaby być żadną, choćby częściową, kopią rzeczywistości.

H. Wartości

Zgodnie z materializmem historycznym cała treść świadomości jest uzależniona od potrzeb ekonomicznych, które ze swej strony stale ewoluują. Dotyczy to zwłaszcza moralności, estetyki i religii.

W związku moralność materializm dialektyczny nie uznaje żadnych praw wiecznych; każda klasa społeczna ma swoją własną moralność. Dla najbardziej postępowej klasy, proletariatu, najwyższa moralna zasada jest taka: tylko to jest moralnie dobre, co przyczynia się do zniszczenia świata burżuazyjnego.

W estetyka sprawa jest bardziej skomplikowana. Musimy przyznać, że w samej rzeczywistości, w samych rzeczach, istnieje element obiektywny, który stanowi podstawę naszej oceny estetycznej, skłaniając nas do rozważenia czegoś pięknego lub brzydkiego. Ale z drugiej strony ocena zależy również od rozwoju klas: ponieważ różne klasy mają różne potrzeby, każda ocenia na swój własny sposób. W związku z tym sztuki nie można oddzielić od życia, musi ona brać udział w walce klas. Jej zadaniem jest ukazanie bohaterskich wysiłków proletariatu w jego walce i budowaniu społeczeństwa socjalistycznego (socjalistyczny realizm).

Wreszcie w odniesieniu do religie Teoria jest znowu nieco inna. Według materialistów dialektycznych religia jest zbiorem fałszywych i fantastycznych twierdzeń potępionych przez naukę. Tylko nauka daje nam możliwość poznania rzeczywistości. Korzeniem religii jest strach: będąc bezsilnym w stosunku do natury, a następnie w stosunku do wyzyskiwaczy ludzie zaczęli ubóstwiać te siły i modlić się do nich; w religii, w wierze w inny świat, znajdowali ukojenie, którego nie mogli znaleźć w niewolniczej egzystencji wyzyskiwanych. Dla wyzyskiwaczy (panów feudalnych, kapitalistów itp.) religia okazała się doskonałym narzędziem do kontrolowania mas: z jednej strony przyzwyczaja je do posłuszeństwa wyzyskiwaczom, z drugiej zaś obiecuje lepsze życie po śmierci, odwraca uwagę proletariuszy od rewolucji. Ale proletariat, który nikogo nie wyzyskuje, nie potrzebuje religii. Jeśli moralność i estetyka mają się tylko zmienić, to religia musi całkowicie zniknąć.

Opublikowane według wyd.

Bohensky Yu.M. Współczesna filozofia europejska. M.: Świat nauki, 2000

Materializm dialektyczny Aleksandrow Georgi Fiodorowicz

2. MARKSISTOWY MATERIALIZM FILOZOFICZNY JEST NAJWYŻSZĄ FORMĄ MATERIALIZMU”

Marksistowski materializm filozoficzny różni się jakościowo od wszystkich wcześniejszych nauk materialistycznych. Marksistowski materializm filozoficzny, przyjmując zaawansowane tradycje nauk materialistycznych, które go poprzedziły rewolucyjnym krytycznym okiem, był zasadniczo nowym, wyższym etapem rozwoju myśli filozoficznej. Marksistowski materializm filozoficzny jest nie tylko poprawną teorią poznania świata, ale także teoretycznym uzasadnieniem jego rewolucyjnej transformacji.

JEDNOŚĆ METODY DIALEKTYCZNEJ I TEORII MATERIALISTYCZNEJ. Zasadniczą różnicą między materializmem stworzonym przez marksizm a poprzedzającymi go naukami materialistycznymi był jego dialektyczny charakter.

Marksistowski materializm filozoficzny jest materializmem dialektycznym. Dialektyka i materializm tworzą jedną całość w filozofii marksistowsko-leninowskiej. Marksistowska metoda dialektyczna kieruje naszą wiedzą o obiektywnej rzeczywistości, ukazując nam ogólny obraz współzależności i rozwoju zjawisk. Marksistowski materializm filozoficzny odsłania materialne podstawy współzależności, ruchu, rozwoju zjawisk i wskazuje naukową drogę ich poznania.

Główne cechy marksistowskiej metody dialektycznej charakteryzują rozwój samej materii, która istnieje jako spójna całość i jest w stanie ciągłego ruchu. Jest to materia zróżnicowana jakościowo, a niezauważalne zmiany ilościowe zachodzące w świecie materialnym prowadzą do fundamentalnych zmian jakościowych. Prawo walki przeciwieństw, ujawniające źródło rozwoju, tkwi w samej materii. Stanowi wewnętrzną treść rozwoju wszystkich materialnych rzeczy i procesów.

Ustanawiając rozróżnienie między metodą a teorią, marksizm-leninizm bynajmniej nie przeciwstawia ich sobie. Główne cechy marksistowskiej metody dialektycznej są wyrazem najogólniejszych praw rozwoju, właściwych wszystkim, co istnieje: dialektyka materialistyczna, jako metoda poznania, jest więc analogiem rzeczywistości. Marksistowskie dialektyczne podejście do zjawisk przyrody i społeczeństwa jest materialistyczne. Z drugiej strony marksistowska filozoficzna interpretacja świata różni się od teorii materializmu metafizycznego tym, że jest materialistyczna. Tak więc marksistowski materializm filozoficzny oznacza dialektyczno-materialistyczną interpretację świata, jedyne poprawne wyjaśnienie zjawisk otaczającego świata w ich jedności i różnorodności, w ich ruchu, zmianie, rozwoju.

Materializm dialektyczny jest organicznie związany z osiągnięciami wszystkich nauk i dlatego całkowicie przezwycięża i eliminuje ograniczenia mechanistyczne, charakterystyczne dla materializmu XVII-XVIII wieku. Materialiści przedmarksistowscy utożsamiali materię z masą, uważając ją za absolutnie niezmienną. Materializm dialektyczny dowiódł, że wszystkie właściwości materii są zmienne. W związku z tym marksistowski materializm filozoficzny uważa materię za nieskończenie różnorodną, ​​odrzucając redukowanie materii do jednego rodzaju. Materializm przedmarksistowski, utożsamiający materię z substancją, nie rozumiał, czym jest podstawa materialna życie publiczne. Marksistowski materializm filozoficzny pokazał, że materia jest rzeczywistością obiektywną, tj. wszystko, co istnieje na zewnątrz i niezależnie od świadomości i znajduje w niej odzwierciedlenie.

Czerpiąc świadomość z materii, marksistowski materializm filozoficzny, w przeciwieństwie do materializmu metafizycznego, nie utożsamia jej z materią. Materia istnieje na zewnątrz i niezależnie od świadomości, dlatego świadomość nie jest materią, chociaż jest z nią nieodłączna.

Świadomość nie istnieje na zewnątrz, niezależnie od podmiotu, czego wszelkiego rodzaju idealiści nie próbują dowodzić. Myśl jest wytworem materii, ale sama już nie jest materią, a jedynie szczególnym rodzajem własności wysoce zorganizowanej materii. Tak więc marksistowski materializm filozoficzny zdecydowanie odrzuca zarówno absolutną opozycję świadomości i materii, jak i identyfikację obu, ujawniając dialektyczny związek między świadomością a bytem, ​​myśleniem a obiektywną rzeczywistością. W. I. Lenin, odrzucając demagogiczne twierdzenia idealistów, że materializm marksistowski absolutnie sprzeciwia się temu, co mentalne i fizyczne, wskazał, że materializm dialektyczny ogranicza tę opozycję do pytania: co jest pierwotne, a co wtórne, pochodne.

Odrzucając absolutną opozycję świadomości i materii, duchowej i materialnej, marksistowski materializm pokazuje, że między jednym a drugim istnieje relacja dialektyczna: wywiera na nią świadomość, generowana przez byt. odwrotna akcja a zatem jest istotnym czynnikiem zmiany samego bytu. I tak np. świadomość społeczna ludzi, odzwierciedlająca materialne życie społeczeństwa, może przyspieszać lub spowalniać jego rozwój.

Marksistowski materializm filozoficzny jest bezpośrednio i bezpośrednio związany z najnowszymi odkryciami nauk ścisłych, z osiągnięciami fizyki, biologii, psychologii itd. Wielkie odkrycia przyrodnicze XIX i XX wieku. zostały filozoficznie uogólnione przez materializm dialektyczny. Każdy nowy etap rozwoju nauki, potwierdzając marksistowski materializm filozoficzny, jest jednocześnie punktem wyjścia do nowych uogólnień filozoficznych, wzbogacających światopogląd marksistowsko-leninowski.

JEDNOŚĆ MATERIALISTYCZNEGO ROZUMIENIA NATURY I MATERIALISTYCZNEGO ROZUMIENIA SPOŁECZEŃSTWA. Marksistowski materializm filozoficzny nieuchronnie prowadzi do materialistycznego rozumienia historii, do rewolucyjnych wniosków komunistycznych. Najwyższa forma materializmu stworzona przez marksizm wypiera idealizm z jego ostatniego schronienia – z socjologii. V.I. Lenin charakteryzuje marksistowski materializm filozoficzny jako „materializm konsekwentny, obejmujący obszar życie towarzyskie..." .

Cechą dialektyczno-materialistycznego rozwiązania kwestii stosunku świadomości do bytu jest to, że obejmuje ono nie tylko przyrodę, ale i społeczeństwo.

Marksizm-leninizm uczy, że egzystencja społeczna, sposób produkcji dóbr materialnych, określa oblicze społeczeństwa i służy jako podstawa rozwoju historycznego.

„Materializm w ogóle”, mówi V. I. Lenin, „rozpoznaje obiektywnie realny byt (materia) niezależny od świadomości, wrażeń, doświadczenia itp. Materializm historyczny rozpoznaje byt społeczny niezależny od społecznej świadomości ludzkości”.

Świadomość społeczna człowieka odzwierciedla byt społeczny. Uwzględnienie świadomości społecznej jako odzwierciedlenia bytu społecznego zasadniczo odróżnia materializm dialektyczny od materializmu metafizycznego. Jednocześnie marksistowski materializm filozoficzny pokazuje, że każda, nawet wypaczona, fałszywa świadomość społeczna jest wytworem rzeczywistości. Na przykład francuscy materialiści wierzyli, że religia nie odzwierciedla niczego w obiektywnej rzeczywistości, ponieważ reprezentuje fałszywy pogląd. Wręcz przeciwnie, materializm marksistowski pokazuje, że świadomość religijna mas uciskanych i wyzyskiwanych odzwierciedla w wypaczony sposób fakt ich zniewolenia i dławienia przez wyzyskiwaczy, wyraża ucisk ekonomiczny, polityczny i duchowy, któremu są one poddawane w antagonistycznym społeczeństwo.

Materialistyczne rozumienie życia społecznego stało się możliwe dzięki przezwyciężeniu charakterystycznej dla starego materializmu redukcji materii do zwykłej fizycznej, chemicznej lub jakiejkolwiek innej formy jej istnienia. Marksistowski materializm filozoficzny ukazuje specyficzną naturę materialnego życia społeczeństwa i odpowiadającą mu specyfikę świadomości społecznej. Materialne życie społeczeństwa to przede wszystkim produkcja dóbr materialnych, których dwoma głównymi aspektami są siły wytwórcze i odpowiadające im stosunki produkcji ludzi, które rozwijają się i istnieją niezależnie od świadomości i woli ludzi. Zmiana w produkcji społecznej powoduje zmianę świadomości społecznej. Tak więc w społeczeństwie, w określonym firmo, manifestuje się i działa główna prawidłowość ustanowiona przez materializm: materia jest pierwotna, świadomość jest wtórna, pochodna.

Rozwiązując materialistycznie kwestię stosunku świadomości społecznej do bytu społecznego, filozofia marksistowsko-leninowska stworzyła na tej podstawie teoretycznej naukowe rozumienie całego historycznego procesu życia społecznego. Marksizm traktuje rozwój społeczny jako proces przyrodniczo-historyczny, podlegający prawom, ale nie zależny od woli, świadomości i intencji ludzi, lecz przeciwnie, określający ich wolę, świadomość i intencje.

Materialistyczne rozumienie historii było filozoficzną podstawą udowodnienia obiektywnej nieuchronności socjalizmu; na tej podstawie teoretycznej klasycy marksizmu-leninizmu rozwinęli doktrynę rewolucji proletariackiej i dyktatury proletariatu, doktrynę budowy społeczeństwa komunistycznego.

Materialistyczne rozumienie historii wzbogaca teorię poznania, ujawniając społeczny charakter wiedzy, ujawniając rolę materialnej, praktycznej aktywności ludzi w procesie poznawania. Materializm przedmarksistowski nie rozumiał materialnych, praktycznych podstaw wiedzy, nie dostrzegał związku wiedzy i produkcji materialnej z życiem społeczno-politycznym ludzi. Nawet tam, gdzie materializm przedmarksowski wskazywał na rolę praktyki w poznaniu, sama praktyka była rozumiana w sposób ograniczony, głównie jako działanie dążące do osiągnięcia określonej korzyści lub jako eksperyment. Materialistyczne rozumienie historii ujawnia decydujące znaczenie głównej formy praktycznej działalności ludzi - produkcji materialnej, pokazując, jak determinuje ona rozwój wiedzy. Marksizm-leninizm ujawnił w ten sposób miejsce wiedzy w życiu społecznym, w historii społeczeństwa, zgłębił związek między teorią a praktyką, umieścił teorię wiedzy na podstawach naukowych.

Marksistowski materializm filozoficzny, interpretując zjawiska przyrody i społeczeństwa, teoretycznie uzasadnia ich rewolucyjną zmianę. Dzięki materialistycznemu pojmowaniu historii możliwe stało się całkowite i ostateczne przezwyciężenie kontemplacji tkwiącej w materializmie metafizycznym. Marksistowski materializm filozoficzny zniósł metafizyczną opozycję natury i społeczeństwa, pokazując, że zmiany w przyrodzie przez ludzi są materialną podstawą życia społecznego, podstawą wiedzy i wszystkiego historia ludzkości w ogóle. W ten sposób poznanie rzeczywistości po raz pierwszy rozumiano jako potężny środek transformacji, wykazano, że znajomość praw przyrody stwarza możliwość praktycznego ich opanowania w celu wykorzystania ich dla dobra człowieka. Marksistowski materializm filozoficzny zniósł kontemplacyjne rozumienie życia społecznego. W tym sensie Marks i Engels scharakteryzowali stworzoną przez siebie teorię filozoficzną jako teoretyczne uzasadnienie dróg rewolucyjnej, komunistycznej transformacji świata.

Marksistowski materializm filozoficzny jest żywą, stale rozwijającą się doktryną. Rewolucyjny, twórczy charakter marksistowskiego materializmu filozoficznego czyni z niego potężną broń Partii Komunistycznej.

INTEGRALNOŚĆ I SOLIDNOŚĆ marksistowskiego materializmu filozoficznego. Główne cechy marksistowskiego materializmu filozoficznego sformułowali Marks i Engels. W pracach V. I. Lenina otrzymali dalszy rozwój. Praca JV Stalina „O materializmie dialektycznym i historycznym” przedstawia rozwój i systematyczne eksponowanie głównych cech marksistowskiego materializmu filozoficznego.

Pierwsza cecha marksistowskiego materializmu filozoficznego mówi o materialności świata, odrzucając idealistyczną, religijną ideę istnienia tego świata i innego świata. Jedność świata polega na jego materialności, to znaczy na tym, że cała różnorodność istnienia reprezentuje różne formy ruchu materii. Przedmioty, zjawiska, a także wzorce, które sterują ruchem, zmianą, rozwojem mają charakter materialny, ponieważ te wzorce nie są jakimś nadprzyrodzonym tworem, ale pewnymi formami wzajemnych powiązań, współzależności zjawisk.

Jeśli pierwsza cecha marksistowskiego materializmu filozoficznego odpowiada na pytanie, czym jest świat, to druga cecha odpowiada na pytanie: jaki jest związek między nacięciami materialnymi i duchowymi. Materia jest pierwotna, świadomość jest drugorzędna, to znaczy jest produktem długiego rozwoju materii; jest nieodłączna od materii jako funkcja wysoce zorganizowanej materii, jako odbicie obiektywnej rzeczywistości.

Marksistowski materializm filozoficzny daje odpowiedź na drugą stronę głównego pytania filozofii, odsłaniając epistemologiczny związek świadomości z obiektywną rzeczywistością, dowodząc poznawalności świata i jego praw oraz wskazując drogi poznania naukowego. Filozofia marksistowska dowodzi, że dane percepcji zmysłowej są źródłem wiedzy o świecie zewnętrznym, z którego wywodzi się myślenie abstrakcyjne. Postanowienia te ujawniają się w trzeciej cesze marksistowskiego materializmu filozoficznego.

PODSUMOWANIE

Marksistowski materializm filozoficzny jest naukową i filozoficzną interpretacją, wyjaśnieniem obiektywnego świata. Jeśli naukowe dialektyczne podejście do badania zjawisk jest niemożliwe bez materializmu, to z kolei konsekwentne naukowe i materialistyczne wyjaśnienie świata jest niemożliwe bez zrozumienia wzajemnych powiązań zjawisk, ich ruchu, zmiany i rozwoju. Marksistowski materializm filozoficzny i marksistowska metoda dialektyczna tworzą monolityczną jedność.

Marksistowski materializm filozoficzny jest najwyższą formą filozofii materialistycznej, jakościowo odmienną od wszystkich wcześniejszych nauk materialistycznych. W epoce przedmarksistowskiej istniały, kolejno zastępujące się, trzy główne historyczne formy materializmu: materializm zaawansowanych myślicieli społeczeństwa niewolniczego, materializm zaawansowanych myślicieli burżuazyjnych, gdy burżuazja była jeszcze postępem. klasowa walka z feudalizmem i materializm rewolucyjnych demokratów, który osiągnął najwyższy poziom rozwoju w Rosji, - filozofia ruchu wyzwoleńczego mas chłopskich. Specyfiką starożytnego materializmu jest naiwna dialektyka, oparta głównie na bezpośredniej zmysłowej kontemplacji obiektywnej rzeczywistości. Specyfika nauk materialistycznych XVII-XVIII wieku. jest ich metafizyczny, mechanistyczny charakter i idealistyczne rozumienie historii. Rosyjscy rewolucyjni demokraci zbliżyli się do materializmu dialektycznego, ale z powodu zacofania ówczesnej Rosji nie mogli całkowicie przezwyciężyć podstawowych wad poprzedniego materializmu i stworzyć zasadniczo nowej filozofii materialistycznej.

Główną wadą wszystkich tych materialistycznych nauk jest idealizm w rozumieniu życia społecznego. Marksistowski materializm filozoficzny różni się jakościowo od całej dotychczasowej filozofii materialistycznej, o ile jest materializmem dialektycznym. Marksistowski materializm filozoficzny zapewnia materialistyczne rozumienie zarówno natury, jak i życia społecznego. Wielkie znaczenie marksistowskiego materializmu filozoficznego polega na tym, że jest on teoretyczną bronią klasy robotniczej i jej partii w walce o komunistyczną transformację świata.

1 V. I. Lenin, Soch., t. 19, s. 8

2 Sensualizm to filozoficzna doktryna pochodzenia wszelkiej wiedzy z percepcji zmysłowych. Podstawowa pozycja sensacji: W umyśle nie ma niczego, czego wcześniej nie było w percepcji zmysłowej.

3 L. Feuerbach, Podstawy filozofii przyszłości, 1936, s. 126

4 F. Engels, Ludwig Feuerbach i koniec klasycznej filozofii niemieckiej, Gospolitizdat, 1952, s. 39

5 V.G. Belinsky, Wybrane dzieła filozoficzne, t. II, M. 1948, s. 309

6 D. I. Pisarev, Wybrane dzieła w dwóch tomach, t. II, M. 1935, s. 88

7 A. I. Herzen, Wybrane dzieła filozoficzne, t. I, M. 1948, s. 126

8 A. I. Hercen, Wybrane dzieła filozoficzne, t. I, M. 1948, s. 80

9 V. I. Lenin, Soch., t. 14, s. 346

10 N.G. Czernyszewski, Dzieła Zupełne, t. VII, M. 1950, s. 222

11 N.G. Czernyszewski, Dzieła Zupełne, t. IV, M. 1948, s. 6

12 N. G. Czernyszewski, Dzieła Zupełne, t. VII, M. 1950, s. 645

13 V. I. Lenin, Zeszyty filozoficzne, 1947, s. 330

14 V. I. Lenin, Zeszyty filozoficzne, 1947, s. 330

15 V. I. Lenin, Zeszyty filozoficzne, 1947, s. 330

16 V. I. Lenin, Soch., t. 21, s. 32

17 V. I. Lenin, Soch., t. 14, s. 312

Z książki Wprowadzenie do marksizmu autor Burns Emil

Rozdział VII. Marksistowski pogląd na przyrodę Powiedzieliśmy już, że marksizm uważa człowieka, a co za tym idzie społeczeństwo ludzkie, za część przyrody. Dlatego pochodzenia człowieka należy szukać w rozwoju świata; Człowiek wyewoluował z poprzednich form życia

Z książki Podstawy filozofii autor Babaev Yuri

Świadomość jako najwyższa forma refleksji. Społeczna esencja świadomości. Świadomość i refleksja mowy jako uniwersalna właściwość materii i jej rola w życiu żywych form została ogólnie opisana w poprzednim temacie. Tutaj sprawa ta jest omówiona nieco szerzej, ponieważ mowa

Z książki Inercja strachu. Socjalizm i totalitaryzm autor Turchin Valentin Fiodorowicz

Marksistowski nihilizm Wielu zwolenników marksizmu pociągają jego pozytywne aspekty: socjalistyczne ideały i determinacja skuteczne metody do ich realizacji. Jednak nihilistyczny aspekt marksizmu jest jego najważniejszą cechą, która determinuje:

Z książki Intuicja zmysłowa, intelektualna i mistyczna autor Lossky Nikołaj Onufriewicz

1. Definicja materializmu. Argumenty na rzecz materializmu. Po zapoznaniu się z naukami o elementach świata, o bycie idealnym i realnym, a także naukach o takich typach bytu rzeczywistego, jak materia i dusza czy proces materialno-mentalny, można przystąpić do studiowania

Z książki Etyka przemienionego Erosa autor Wyszesławcew Borys Pietrowicz

4. Materializm metodologiczny, materializm ekonomiczny Filozoficzny niedorozwój materializmu jest tak oczywisty, że wśród myślicieli stojących na poziomie współczesnej kultury filozoficznej trudno znaleźć choćby jednego przedstawiciela tego światopoglądu.

Z książki Kosmiczna filozofia autor Ciołkowski Konstantin Eduardowicz

13. TRAGIZM JAKO DIALEKTYKA WOLNOŚCI. NIŻSZA I NAJWYŻSZA FORMA TRAGIZMU Gargman przedstawia Sollensantinomie jako teoretyczną sprzeczność; jego rozwiązanie wskazuje na wyobrażalność tezy i antytezy. Z naszego punktu widzenia ta antynomia jest konfliktem życiowym i życiową tragedią, a

Z książki The Atman Project [A Transpersonal Perspective on Human Development] autor Wilber Ken

Wyższa prawda Wraz ze śmiercią i zniszczeniem widzimy przebudzenie i stworzenie. W ciałach zwierząt powstaje nowe życie dzięki pokarmowi, który wchłaniają. Dosłownie to samo dzieje się w roślinach: nieorganiczne substancje ziemi zamieniają się w organiczne. ziemia, martwa

Z książki Krótki esej historia filozofii autor Iovchuk M T

Wyższa sfera przyczynowa Poza niższą sferą przyczynową, w wyższej sferze przyczynowej, wszystkie przejawione formy są tak radykalnie przekraczane, że nie muszą już nawet pojawiać się ani pojawiać w Świadomości. Jest to całkowita i ostateczna transcendencja i

Z książki Krytyka praw materializmu dialektycznego autor Autor nieznany

§ 3. Marksistowska metoda poznawania historii filozofii i prawa jej rozwoju Istota metody marksistowskiej w historii filozofii. Materializm dialektyczny i historyczny widzi w filozofii dwie strony: kognitywną, ponieważ filozofia w takim czy innym stopniu,

Z książki Filozofia: notatki z wykładów autor Szewczuk Denis Aleksandrowicz

§ 3. Najnowsza rewolucja w naukach przyrodniczych i jej filozoficzna analiza w dziele Lenina „Materializm i empiriokrytycyzm” Początek rewolucji w naukach przyrodniczych. Na przełomie XIX i XX wieku. rozpoczęła się rewolucja w naukach przyrodniczych. Ta rewolucja ma kolosalne znaczenie filozoficzne,

Z książki Styl życia, który wybieramy autor Förster Friedrich Wilhelm

Z książki Mirologia. Tom I. Wprowadzenie do Mirologii autor Battler Alex

2. Marksistowska analiza klasowej struktury społecznej społeczeństwa Można uznać, że najbardziej rozwiniętą, analizując społeczną strukturę społeczeństwa z pozycji klasowych, jest teoria marksistowsko-leninowska, której początkiem byli Marks i Engels, i w której

Z książki Francois Marie Voltaire autor Kuzniecow Witalij Nikołajewicz

11. Wyższa dyscyplina Wiele osób uważa, że ​​powściągliwość jest ważna tylko w odniesieniu do prymitywnych instynktów i namiętności. Ale niewiele osób myśli, że najwyższe skłonności i impulsy wymagają przynajmniej takiej samej dyscypliny i kontroli. Na obrazach dawnych mistrzów na

Z książki Materializm dialektyczny autor Aleksandrow Georgy Fiodorowicz

2. AA Bogdanow jest marksistowskim pozytywistą Wśród rosyjskich naukowców, którzy wnieśli znaczący wkład w naukę o nauce, nie można nie wymienić dwóch wybitnych encyklopedystów: V.I. Vernadsky i AA Bogdanow. Chociaż działalność Vernadsky'ego jest bardziej związana z

Z książki autora

Rozdział II. „Deistyczna forma materializmu”, jednak od najwcześniejszych dzieł młodzieńczych Voltaire jest niewzruszony przekonany, że poza i niezależnie od ludzkiej świadomości istnieje natura, która jest połączeniem nieskończonej ilości różnych materiałów


materializm dialektyczny- światopogląd partii marksistowskiej, stworzony przez Marksa i Engelsa, a następnie rozwinięty przez Lenina i Stalina. Ten światopogląd nazywa się materializmem dialektycznym, ponieważ jego metoda badania zjawisk natury, społeczeństwa ludzkiego i myślenia jest dialektyczna, antymetafizyczna, a jego idea świata, jego teoria filozoficzna, jest konsekwentnie naukowo-materialistyczna.

Metoda dialektyczna i materializm filozoficzny przenikają się wzajemnie, stanowią nierozerwalną jedność i stanowią integralny światopogląd filozoficzny. Stworzywszy materializm dialektyczny, Marks i Engels rozszerzyli go na wiedzę o zjawiskach społecznych. Materializm historyczny był największym osiągnięciem myśli naukowej. Materializm dialektyczny i historyczny stanowi teoretyczny fundament komunizmu, teoretyczny fundament partii marksistowskiej.

Materializm dialektyczny powstał w latach czterdziestych jako integralna część teorii socjalizmu proletariackiego i rozwinął się w ścisłym związku z praktyką rewolucyjnego ruchu robotniczego. Jej pojawienie się oznaczało prawdziwą rewolucję w dziejach myśli ludzkiej, w dziejach filozofii. Był to rewolucyjny skok w rozwoju filozofii od starego do nowego państwa, który zapoczątkował nowy, naukowy światopogląd. Ale ta rewolucja obejmowała ciągłość, krytyczną rewizję wszystkiego, co zaawansowane i postępowe, co zostało już osiągnięte przez historię ludzkiej myśli. Dlatego, rozwijając swoje poglądy filozoficzne, Marks i Engels oparli się na wszystkich cennych zdobyczach myśli ludzkiej.

Wszystko, co w przeszłości najlepiej stworzyła filozofia, zostało poddane krytycznej recenzji Marksa i Engelsa. Marks i Engels uważali swój materializm dialektyczny za wytwór rozwoju nauk, w tym filozofii, w poprzednim okresie. Z dialektyki (patrz) wzięli tylko jej „racjonalne jądro” i, odrzucając heglowski idealistyczny płaszcz, rozwinęli dialektykę dalej, nadając jej nowoczesny naukowy wygląd. Materializm Feuerbacha był niekonsekwentny, metafizyczny, antyhistoryczny. Marks i Engels wzięli z materializmu Feuerbacha jedynie jego „podstawowe ziarno” i odrzucając idealistyczne i religijno-etyczne rozwarstwienia swojej filozofii, rozwinęli dalej materializm, tworząc najwyższą, marksistowską formę materializmu. Marks i Engels, a następnie Lenin i Stalin zastosowali zasady materializmu dialektycznego do polityki i taktyki klasy robotniczej, do praktycznej działalności partii marksistowskiej.

Dopiero materializm dialektyczny Marksa wskazał proletariatowi wyjście z duchowej niewoli, w której wegetowały wszystkie klasy uciskane. W przeciwieństwie do licznych nurtów i nurtów filozofii burżuazyjnej materializm dialektyczny nie jest tylko szkołą filozoficzną, filozofią jednostek, ale wojowniczym nauczaniem proletariatu, nauczaniem milionów ludzi pracy, których wyposaża w wiedzę o drogach. walki o radykalną reorganizację społeczeństwa na zasadach komunistycznych. Materializm dialektyczny jest żywą, stale rozwijającą się i wzbogacającą doktryną. Filozofia marksistowska rozwija się i wzbogaca w oparciu o uogólnienie nowego doświadczenia walki klasowej proletariatu, uogólnienie odkryć przyrodniczo-naukowych. Po Marksie i Engelsie największy teoretyk marksizmu, W.I Lenin, a po Leninie, W.W. Stalin i inni uczniowie Lenina byli jedynymi marksistami, którzy posunęli marksizm do przodu.

Lenin w swojej książce „” (patrz), która była teoretycznym przygotowaniem partii marksistowskiej, bronił ogromnego bogactwa teoretycznego filozofii marksistowskiej w zdecydowanej walce przeciwko wszelkim rewizjonistom i degeneratom. Zmiażdżywszy machizm i inne idealistyczne teorie epoki imperializmu, Lenin nie tylko bronił materializmu dialektycznego, ale także go dalej rozwijał. W swojej pracy Lenin podsumował najnowsze osiągnięcia nauki od czasu śmierci Engelsa i wskazał przyrodoznawstwo wyjście z impasu, w który wprowadziła je filozofia idealistyczna. Wszystkie prace Lenina, bez względu na to, jakim kwestiom się je poświęcą, mają wielkie znaczenie filozoficzne, są przykładem zastosowania i dalszego rozwoju materializmu dialektycznego. Wielki wkład w dalszy rozwój filozofii marksistowskiej wniosły prace I. V. Stalina „O” (patrz), „” (patrz) i inne jego dzieła.

Złożone, nierozłączne części materializmu dialektycznego to (patrz) i (patrz). Dialektyka dostarcza jedynej naukowej metody poznania, która umożliwia właściwe podejście do zjawisk, dostrzeżenie obiektywnych i najbardziej ogólnych praw rządzących ich rozwojem. Dialektyka marksistowska uczy, że właściwe podejście do zjawisk i procesów przyrody i społeczeństwa oznacza uwzględnienie ich w ich związku i wzajemnych uwarunkowaniach; rozważ je w rozwoju i zmianach; rozumieć rozwój nie jako prosty wzrost ilościowy, ale jako proces, w którym zmiany ilościowe na pewnym etapie naturalnie przeradzają się w fundamentalne zmiany jakościowe; wynikają z tego, że wewnętrzną treścią rozwoju i przejścia od starej jakości do nowej jest walka przeciwieństw, walka między nowym a starym. Lenin i Stalin nazywali dialektykę „duszą marksizmu”.

Dialektyka marksistowska jest organicznie związana z marksistowskim materializmem filozoficznym. Podstawowe zasady materializmu filozoficznego są następujące: świat ma charakter materialny, składa się z poruszającej się materii, przekształcającej się z jednej formy w drugą, materia jest pierwotna, a świadomość jest drugorzędna, świadomość jest produktem wysoce zorganizowanej materii, cel świat jest rozpoznawalny, a nasze odczucia, idee, koncepcje są odzwierciedleniem świata zewnętrznego, który istnieje niezależnie od ludzkiej świadomości.

Materializm dialektyczny jako pierwszy stworzył naukową teorię poznania, która ma nieocenione znaczenie dla zrozumienia procesu poznania prawdy obiektywnej.

Materializm dialektyczny jest rewolucyjną teorią przemian świata, przewodnikiem po rewolucyjnym działaniu. Filozofia marksistowska jest głęboko obca biernemu, kontemplacyjnemu podejściu do otaczającej rzeczywistości. Przedstawiciele filozofii przedmarksowskiej dążyli jedynie do wyjaśniania świata. Zadaniem partii marksistowsko-leninowskiej jest radykalna rewolucyjna zmiana świata. Materializm dialektyczny jest skutecznym narzędziem reorganizacji społeczeństwa w duchu komunizmu. „Marks określił główne zadanie taktyki proletariatu w ścisłej zgodności ze wszystkimi przesłankami swojego materialistyczno-dialektycznego światopoglądu”

Teoria marksizmu-leninizmu – materializmu dialektycznego i historycznego – przeszła wszechstronną próbę z doświadczeń Wielkiej Socjalistycznej Rewolucji Październikowej, budowy socjalizmu w ZSRR, zwycięstwa ZSRR w Wielkiej Wojna Ojczyźniana, o doświadczeniu rozwoju krajów (patrz), zwycięstwie Wielkiej Rewolucji Chińskiej itp. Nauka marksizmu-leninizmu jest wszechmocna, ponieważ jest prawdziwa, ponieważ daje prawidłowe zrozumienie obiektywnych praw rozwoju rzeczywistość. Tylko rewolucyjny światopogląd partii marksistowsko-leninowskiej pozwala nam właściwie zrozumieć proces historyczny i sformułować bojowe hasła rewolucyjne.

piętno materializm dialektyczny jest jego rewolucyjno-krytycznym charakterem. Filozofia marksizmu-leninizmu ukształtowała się i rozwinęła w ciągłej i bezkompromisowej walce z różnymi burżuazyjnymi, oportunistycznymi i innymi reakcyjnymi nurtami filozoficznymi. Wszystkie dzieła klasyków marksizmu są przesiąknięte duchem krytycyzmu, proletariackiej partyzantki. Jedność teorii i praktyki znajduje swój najwyższy wyraz w materializmie dialektycznym. W praktyce materializm dialektyczny dowodzi słuszności swych twierdzeń teoretycznych. Marksizm-leninizm uogólnia praktykę, doświadczenie narodów i ukazuje największe rewolucyjne, poznawcze znaczenie dla teorii, dla filozofii. doświadczenie historyczne masy ludowe. Związek nauki z działalnością praktyczną, związek teorii z praktyką, ich jedność to przewodnia gwiazda partii proletariatu.

Materializm dialektyczny jako światopogląd ma wielkie znaczenie dla wszystkich innych nauk. Każda nauka z osobna bada pewien zakres zjawisk. Na przykład astronomia bada Układ Słoneczny i świat gwiezdny, geologia bada strukturę i rozwój skorupy ziemskiej, a nauki społeczne (ekonomia polityczna, historia, prawo i inne) badają różne aspekty życia społecznego. Ale odrębna nauka, a nawet grupa nauk nie może dać obrazu świata jako całości, nie może dać światopoglądu, ponieważ światopogląd to wiedza nie o pewnych częściach świata, ale o prawach rozwoju świata jako cały.

Tylko materializm dialektyczny jest takim światopoglądem, który daje naukowy pogląd na świat jako całość, ujawnia najbardziej ogólne prawa rozwoju przyrody, społeczeństwa i myślenia, obejmuje jednym zrozumieniem złożony łańcuch zjawisk przyrodniczych i ludzkiej historii. Materializm dialektyczny na zawsze zlikwidował starą filozofię, która twierdziła, że ​​jest „nauką nauk”, która starała się zastąpić wszystkie inne nauki. Materializm dialektyczny widzi swoje zadanie nie w zastępowaniu innych nauk - fizyki, chemii, biologii, ekonomii politycznej itp., ale w poleganiu na osiągnięciach tych nauk i nieustannym wzbogacaniu się o dane tych nauk, wyposażaniu ludzi w wiedzę naukową. metoda poznania obiektywnej prawdy.

Zatem znaczenie materializmu dialektycznego dla innych nauk polega na tym, że dostarcza on poprawnego poglądu filozoficznego, znajomości najogólniejszych praw rozwoju przyrody i społeczeństwa, bez których żadna dziedzina nauki ani praktyczna działalność ludzi nie może się obejść. Znaczenie materializmu dialektycznego dla rozwoju nauk przyrodniczych jest wyjątkowo duże. Rozwój nauki przyrodnicze w ZSRR pokazuje, że tylko kierując się filozofią materializmu dialektycznego, przyrodoznawstwo może osiągnąć największy sukces.

Filozofia marksizmu-leninizmu jest filozofią partyjną, otwarcie wyraża i broni interesów proletariatu i wszystkich mas pracujących oraz zwalcza wszelkie formy ucisku społecznego i niewolnictwa. Światopogląd marksizmu-leninizmu łączy naukę i konsekwentnego ducha rewolucyjnego. Nieodparta siła przyciągania, która przyciąga socjalistów wszystkich krajów do tej teorii, polega na tym, że łączy ona ścisłą i najwyższą naukowość (będącą ostatnim słowem nauk społecznych) z rewolucjonizmem i nie łączy jej przypadkowo, nie tylko dlatego, że założyciel doktryny osobiście łączyła w sobie cechy naukowca i rewolucjonisty, ale jednoczy w samej teorii wewnętrznie i nierozerwalnie.

Nowoczesna filozofia burżuazyjna prowadzi jedną kampanię za drugą w celu obalenia filozofii marksistowskiej i podkopania jej wpływu na świadomość mas. Ale wszystkie próby reakcjonistów są daremne. Zwycięstwo demokracji ludowej w wielu krajach znacznie rozszerzyło sferę wpływów światopoglądu marksistowsko-leninowskiego; stał się dominującym światopoglądem nie tylko w ZSRR, ale także w demokracjach ludowych. Wpływ filozofii marksistowskiej jest także wielki w krajach kapitalistycznych. Siła światopoglądu marksistowsko-leninowskiego jest nie do odparcia.

materializm dialektyczny

materializm dialektyczny, filozofia marksizmu-leninizmu, światopogląd naukowy, ogólna metoda poznawania świata, nauka o najogólniejszych prawach ruchu i rozwoju przyrody, społeczeństwa i świadomości. D. m. opiera się na osiągnięciach współczesnej nauki i zaawansowanej praktyce społecznej, stale ewoluującej i wzbogacającej się wraz z ich postępem. Stanowi ogólne podstawy teoretyczne nauk marksizmu-leninizmu. Filozofia marksizmu jest materialistyczna, ponieważ wychodzi z uznania materii za jedyną podstawę świata, uznając świadomość za właściwość wysoce zorganizowanej, społecznej formy ruchu materii, funkcję mózgu, odbicie obiektywny świat; nazywa się ją dialektyczną, ponieważ rozpoznaje uniwersalne powiązanie przedmiotów i zjawisk świata, ruch i rozwój świata w wyniku działających w nim wewnętrznych sprzeczności. D. m. - najwyższa forma nowoczesny materializm, który jest wynikiem całej dotychczasowej historii rozwoju myśli filozoficznej.

Powstanie i rozwój materializmu dialektycznego (d.m.)

Marksizm jako całość i dialektyka matematyki, jego część składowa, powstały w latach czterdziestych. XIX wiek, kiedy walka proletariatu o emancypację społeczną władczo domagała się znajomości praw rozwoju społeczeństwa, co było niemożliwe bez materialistycznej dialektyki, materialistycznego wyjaśnienia historii. Założyciele D.m. – K. Marksa i F. Engelsa, poddając rzeczywistość społeczną dogłębnej i wszechstronnej analizie, krytycznie przerabiając i asymilując wszystko, co pozytywne, co zostało stworzone przed nimi w dziedzinie filozofii i historii, stworzyli jakościowo nowy światopogląd, który stał się filozoficzną podstawą teorii komunizmu naukowego i praktyki rewolucyjnego ruchu robotniczego. Rozwinęli D. m. w ostrej walce ideologicznej z różnymi formami burżuazyjnego światopoglądu.

Bezpośrednimi ideologicznymi źródłami marksizmu były główne filozoficzne, ekonomiczne i nauki polityczne koniec XVIII - I połowa XIX wieku. Marks i Engels twórczo przepracowali idealistyczną dialektykę Hegla i poprzedni materializm filozoficzny, zwłaszcza nauki Feuerbacha. W dialektyce Hegla ujawnili momenty rewolucyjne – ideę rozwoju i sprzeczności jako jej źródła i siły napędowej. Idee przedstawicieli klasycznej burżuazyjnej ekonomii politycznej (A. Smith, D. Ricardo i in.) miały wielkie znaczenie dla powstania marksizmu; dzieła utopijnych socjalistów (CA Saint-Simon, F. M. C. Fourier, R. Owen i inni) oraz francuskich historyków Restauracji (J. H. O. Thierry, F. P. G. Guizot, F. O. M. Mignet). Dużą rolę w rozwoju matematyki dialektycznej odegrały osiągnięcia nauk przyrodniczych końca XVIII i XIX wieku, w których spontanicznie wkroczyła dialektyka.

Istota i główne cechy rewolucji rewolucyjnej dokonanej przez Marksa i Engelsa w filozofii polegają na upowszechnieniu materializmu do rozumienia historii społeczeństwa, na uzasadnieniu roli praktyki społecznej w rozwoju ludzi, ich świadomości, w organicznym połączenie i twórczy rozwój materializmu i dialektyki. „Zastosowanie dialektyki materialistycznej do przekształcenia całej ekonomii politycznej, od jej założenia, przez historię, nauki przyrodnicze, filozofię, politykę i taktykę klasy robotniczej — oto co interesuje Marksa i Engelsa przede wszystkim, to tam wnoszą najistotniejszy i najbardziej nowy, to jest ich genialny krok naprzód w historii myśli rewolucyjnej” (V. I. Lenin, Poln. sobr. soch., wyd. 5, t. 24, s. 264).

Największym osiągnięciem myśli ludzkiej jest rozwój materializmu historycznego, w świetle którego dopiero naukowo można było zrozumieć fundamentalną rolę praktyki w społecznej egzystencji i wiedzy o świecie, materialistycznie rozstrzygnąć kwestię aktywnej roli świadomości .

„... Teoria staje się materialna siła jak tylko ogarnie masy” (K. Marks, por. K. Marks i F. Engels, Soch., wyd. 2, t. 1, s. 422).

Marksizm rozważa byt społeczny nie tylko w postaci przedmiotu przeciwstawiającego się człowiekowi, ale także subiektywnie, w postaci konkretnej historycznej praktycznej działalności człowieka. W ten sposób marksizm przezwyciężył abstrakcyjną kontemplację wcześniejszego materializmu, który nie doceniał aktywnej roli podmiotu, podczas gdy idealizm absolutyzował aktywną rolę świadomości, wierząc, że konstruuje ona świat.

Marksizm uzasadnił teoretycznie i praktycznie dokonał świadomego połączenia teorii z praktyką. Czerpiąc teorię z praktyki, podporządkował ją interesom rewolucyjnej transformacji świata. Taki jest sens słynnej jedenastej tezy Marksa o Feuerbachu: „Filozofowie tylko na różne sposoby wyjaśniali świat, ale chodzi o to, aby go zmienić” (tamże, t. 3, s. 4). Ściśle naukowe przewidywanie przyszłości i orientacja ludzkości na jej osiągnięcie to cechy charakterystyczne filozofii marksizmu-leninizmu.

Zasadnicza różnica między filozofią marksizmu a wszystkimi wcześniejszymi systemami filozoficznymi polega na tym, że jej idee przenikają do mas ludowych i są przez nie realizowane; sama rozwija się właśnie na podstawie historycznej praktyki mas ludowych.

„Tak jak filozofia znajduje swoją broń materialną w proletariacie, tak proletariat znajduje swoją broń duchową w filozofii…” (Marks K., ibid., t. 1, s. 428).

Filozofia ukierunkowała klasę robotniczą na rewolucyjną przemianę społeczeństwa, na stworzenie nowego, komunistycznego społeczeństwa.

Po śmierci Marksa i Engelsa wiele zrobiono w rozwoju zasad matematyki demokratycznej, głównie w jej propagandzie i obronie, w walce z ideologią burżuazyjną przez jej najwybitniejszych studentów i zwolenników w różnych krajach: w Niemczech m.in. F. Mehringa, we Francji P. Lafargue, we Włoszech A. Labriolę, w Rosji G. V. Plechanow, który z wielkim talentem i błyskotliwością krytykował idealizm i filozoficzny rewizjonizm. Prace filozoficzne Plechanowa na przełomie XIX i XX wieku. Lenin ocenił marksizm jako najlepszy w całej międzynarodowej literaturze filozoficznej.

Nowym, wyższym etapem rozwoju filozofii marksistowskiej jest działalność teoretyczna VI Lenina. Obrona demokracji przez Lenina przed rewizjonizmem i atakiem ideologii burżuazyjnej oraz twórczy rozwój demokracji były ściśle związane z rozwojem teorii rewolucji socjalistycznej, doktryny dyktatury proletariatu, partii rewolucyjnej, sojuszu robotników z chłopstwem, państwem socjalistycznym, o budowie socjalizmu i przejściu od socjalizmu do komunizmu.

Rozwój matematyki dialektycznej został w twórczości Lenina organicznie połączony z zastosowaniem metody dialektycznej do konkretnej analizy osiągnięć nauk przyrodniczych. Podsumowując najnowsze osiągnięcia nauk przyrodniczych z punktu widzenia matematyki dynamicznej, Lenin wyjaśnił przyczyny kryzysu metodologicznego w fizyce i wskazał sposoby jego przezwyciężenia: „Materialistyczny podstawowy duch fizyki, jak wszystko nowoczesne nauki przyrodnicze, pokona wszystkie kryzysy, ale tylko dzięki niezbędnemu zastąpieniu materializmu metafizycznego materializmem dialektycznym” (Poln. sobr. soch., wyd. 5, t. 18, s. 324). Rozwijając materializm dialektyczny w walce z idealistycznymi nurtami myśli filozoficznej, Lenin pogłębił swoje rozumienie podstawowych kategorii dialektyki materialistycznej, a przede wszystkim kategorii materii. Podsumowując dorobek nauki, filozofii i praktyki społecznej, Lenin sformułował definicję materii w jedności jej aspektów ontologicznych i epistemologicznych, podkreślając, że jedyną własnością materii, z rozpoznaniem której wiąże się materializm filozoficzny, jest własność bytu. obiektywna rzeczywistość istnienia poza naszą świadomością.

Lenin opracował główne problemy teorii refleksji, twórczo rozwinął nauczanie marksizmu o roli praktyki społecznej w teorii poznania, podkreślając, że „punkt widzenia życia, praktyka musi być pierwszym i głównym punktem widzenia teorii poznania” (tamże, s. 145). Analizując główne etapy ludzkiego poznania i uznając praktykę za podstawę procesu poznania i za kryterium prawdy, Lenin wykazał, że poznanie przechodzi od żywej kontemplacji do myślenia abstrakcyjnego, a od niego do praktyki.

W związku ze swoją krytyką machizmu, który stał na pozycjach subiektywnego idealizmu i relatywizmu, Lenin dalej rozwijał marksistowską doktrynę obiektywnej, względnej i absolutnej prawdy i wykazywał ich dialektyczne powiązania. W doktrynie prawdy Lenina Centralna lokalizacja zajmuje się problemem konkretności prawdy:

„… to, co jest samą istotą, żywą duszą marksizmu: konkretna analiza konkretnej sytuacji” (tamże, t. 41, s. 136).

Lenin sformułował stanowisko w sprawie jedności dialektyki, logiki i teorii poznania oraz określił podstawowe zasady logiki dialektycznej. Lenin podkreślał potrzebę krytycznego studium i dialektycznego opracowania historii ludzkiej myśli, nauki i techniki. Metoda historyczna, według Lenina, jest samym rdzeniem DM. „Cały duch marksizmu, cały jego system wymaga, aby każde twierdzenie było rozpatrywane tylko (a) historycznie; (b) tylko w połączeniu z innymi; (g) tylko w związku z konkretnym doświadczeniem historii” (tamże, t. 49, s. 329).

W rozwoju światopoglądu marksistowsko-leninowskiego jego teoretyczne podstawy — demokratyczny materializm — w walce z wypaczeniami tego światopoglądu, a także w jego przekładzie na praktykę ruchu robotniczego, w budowaniu socjalizmu i komunizmu, teoretyczna i praktyczna działalność partii komunistycznych i robotniczych ma ogromne znaczenie. Na obecnym etapie materializm dialektyczny jest wynikiem twórczej działalności marksistów w wielu krajach.

Materia i świadomość.

Bez względu na to, jak różnorodne są nauki filozoficzne, wszystkie z nich, jawnie lub pośrednio, mają za punkt wyjścia teoretyczne pytanie o stosunek świadomości do materii, myślenia do bytu. To pytanie jest głównym lub najwyższym pytaniem każdej filozofii, w tym D. m. Zakorzenione jest w fundamentalnych faktach samego życia, w istnieniu zjawisk materialnych i duchowych oraz ich relacjach. Wszyscy filozofowie dzielą się na dwa obozy – materializm i idealizm – w zależności od tego, jak rozwiążą tę kwestię: materializm wywodzi się z uznania prymatu materii i pochodnej świadomości, idealizm zaś jest na odwrót. D.m., wychodząc z zasady materialistycznego monizmu, uważa, że ​​świat porusza materię. Materia jako obiektywna rzeczywistość jest niestworzona, wieczna i nieskończona. Materia charakteryzuje się takimi uniwersalnymi formami jej istnienia jak ruch, przestrzeń i czas. Ruch jest uniwersalnym sposobem istnienia materii. Nie ma materii poza ruchem, a ruch nie może istnieć poza materią.

Świat jest obrazem niewyczerpanej różnorodności: natury nieorganicznej i organicznej, zjawisk mechanicznych, fizycznych i chemicznych, życia roślin i zwierząt, życia społeczeństwa, człowieka i jego świadomości. Ale przy całej jakościowej różnorodności rzeczy i procesów, które składają się na świat, świat jest jeden, ponieważ wszystko, co zawiera się w jego składzie, to tylko różne formy, typy i odmiany poruszającej się materii, podlegające pewnym uniwersalnym prawom.

Wszystkie części składowe świata materialnego mają historię swojego rozwoju, podczas której na przykład na planecie Ziemia nastąpiło przejście od materii nieorganicznej do organicznej (w postaci flory i fauny) i wreszcie do człowieka i społeczeństwo.

Materia istniała przed pojawieniem się świadomości, posiadając w swojej „podstawie” jedynie właściwość zbliżoną do odczuwania, właściwość refleksji, a na poziomie organizacji życia materia ma zdolność do bycia drażliwym, odczuwania, percepcji i elementarnej inteligencji wyższe zwierzęta. Wraz z pojawieniem się społeczeństwa ludzkiego powstaje społeczna forma ruchu materii, której nosicielem jest osoba; jako podmiot praktyki społecznej ma świadomość i samoświadomość. Osiągnąwszy swój rozwój wysoka organizacjaświat zachowuje swoją materialną jedność. Świadomość jest nieodłączna od materii. Psychika, świadomość stanowią szczególną właściwość wysoce zorganizowanej materii, pełnią funkcję najwyższego, jakościowo nowego ogniwa w szeregu różnych właściwości świata materialnego.

Według D.m. świadomość jest funkcją mózgu, odzwierciedleniem obiektywnego świata. Proces rozumienia świata i ogólnie aktywność umysłowa powstają i rozwijają się z rzeczywistej interakcji człowieka ze światem poprzez jego relacje społeczne. Tak więc poza epistemologią świadomość nie sprzeciwia się materii, a „różnica między ideałem a materiałem ... nie jest bezwarunkowa, nie überschwenglich (nadmiernie. - czerwony.)” (Lenin VI, tamże, t. 29, s. 104). Przedmioty, ich właściwości i relacje, odbijając się w mózgu, istnieją w nim w postaci obrazów - najlepiej. Ideał nie jest specjalną substancją, ale produktem aktywności mózgu, subiektywnym obrazem obiektywnego świata.

W przeciwieństwie do agnostycyzmu, D.m. wywodzi się z tego, że świat jest poznawalny, a nauka coraz głębiej wnika w prawa bytu. Możliwość poznania świata jest nieograniczona pod warunkiem, że sam proces poznania jest nieskończony.

Wiedza teoretyczna.

Punktem wyjścia teorii poznania D. m. jest materialistyczne rozwiązanie kwestii stosunku myślenia do bytu oraz rozpoznanie podstawy procesu poznania praktyki społecznej, jaką jest interakcja człowieka z bytem. świat zewnętrzny w konkretnych historycznych warunkach życia społecznego. Praktyka jest podstawą formowania i źródłem wiedzy, głównym bodźcem i celem wiedzy, zakresem wiedzy, kryterium prawdziwości wyników procesu poznania oraz „…wyznacznikiem związku sprzeciwić się temu, czego człowiek potrzebuje” (Lenin VI, tamże, t. 42, s. 290).

Proces poznania rozpoczyna się od wrażeń i percepcji, czyli od poziomu zmysłowego, a wznosi się na poziom abstrakcyjnego myślenia logicznego. Przejście od poznania zmysłowego do logicznego myślenia to przeskok od wiedzy o jednostkowej, przypadkowej i zewnętrznej, do uogólnionej wiedzy o tym, co istotne, regularne. Będąc jakościowo różnymi poziomami poznawania świata, refleksja zmysłowa i myślenie są ze sobą nierozerwalnie związane, tworząc kolejno wznoszące się ogniwa jednego procesu poznawczego.

Myślenie ludzkie jest zjawiskiem historycznym, które implikuje ciągłość wiedzy zdobywanej z pokolenia na pokolenie, a w konsekwencji możliwość ich utrwalenia za pomocą języka, z którym myślenie jest nierozerwalnie związane. Wiedza o świecie przez jednostkę jest wszechstronnie zapośredniczona przez rozwój wiedzy o świecie przez całą ludzkość. Myślenie współczesnego człowieka jest zatem wytworem procesu społeczno-historycznego. Z historyczności ludzkiego poznania, a przede wszystkim, z historyczności przedmiotu poznania, wynika potrzeba metody historycznej, która pozostaje w dialektycznej jedności z metodą logiczną (zob. Historyzm, Logika i Historyczność).

Niezbędnymi metodami poznania są porównanie, analiza, synteza, uogólnianie, abstrakcja, indukcja i dedukcja, które ujawniają się w różny sposób na różnych poziomach poznania. Wyniki procesu poznania, ponieważ są adekwatnym odzwierciedleniem rzeczy, ich właściwości i relacji, mają zawsze treść obiektywną i stanowią prawdę obiektywną.

Wiedza ludzka nie może od razu całkowicie odtworzyć i wyczerpać zawartości przedmiotu. Każda teoria jest uwarunkowana historycznie i dlatego zawiera nie pełną, lecz względną prawdę. Ale myślenie ludzkie może istnieć tylko jako myślenie przeszłych, teraźniejszych i przyszłych pokoleń iw tym sensie możliwości poznania są nieograniczone. Poznanie jest rozwojem prawdy, a ta ostatnia jest wyrazem określonego historycznie etapu niekończącego się procesu poznania. Wychodząc od uznania względności wiedzy w sensie historycznej umowności granic podejścia do pełnej wiedzy, D.m. odrzuca skrajne wnioski relatywizmu, zgodnie z którymi natura ludzkiej wiedzy wyklucza uznanie prawdy obiektywnej .

Każdy przedmiot, wraz z cechami wspólnymi, ma swoje unikalne cechy, każde zjawisko społeczne wynika ze specyfiki miejsca i czasu. Dlatego obok uogólnionej konieczne jest specyficzne podejście do przedmiotu poznania, które wyraża się w zasadzie: nie ma prawdy abstrakcyjnej, prawda jest konkretna. Konkretność prawdy zakłada przede wszystkim wszechstronność i integralność rozważania o przedmiocie, biorąc pod uwagę fakt, że stale się on zmienia, a zatem nie może być poprawnie odzwierciedlony w ustalonych kategoriach. Ostrzegając przed błędami związanymi z niekonkretnym podejściem do prawdy, Lenin pisał, że „... każda prawda, jeśli jest uczyniona 'nadmierną'... jeśli jest przesadzona, jeśli wykracza poza granice jej rzeczywistego zastosowania, można doprowadzić do absurdu, a nawet nieuchronnie, we wskazanych warunkach, przeradza się w absurd” (tamże, t. 41, s. 46).

Kategorie i prawa materializm dialektyczny

Kategorie - najogólniejsze, podstawowe pojęcia, a zarazem podstawowe definicje form bytu i stosunków rzeczy; kategorie ogólnie wyrażają uniwersalne formy bytu i poznania (patrz Kategorie). Zgromadzili wszystkie dotychczasowe doświadczenia poznawcze ludzkości, które przeszły test praktyki społecznej.

W systemie dialektyki materialistycznej każda kategoria zajmuje określone miejsce, będąc uogólnionym wyrazem odpowiedniego etapu rozwoju wiedzy o świecie. Lenin uważał kategorie za kroki, kluczowe punkty w poznaniu świata. Rozwijający się historycznie system dialektyki materialistycznej musi opierać się na kategorii, która nie potrzebuje żadnych przesłanek i sama w sobie stanowi wstępny warunek rozwoju wszystkich innych kategorii. Taka jest kategoria materii. Za kategorią materii następują główne formy istnienia materii: ruch, przestrzeń i czas.

Badanie nieskończonej różnorodności form materii rozpoczyna się od wyodrębnienia przedmiotu, stwierdzenia jego bytu, czyli istnienia, i zmierza do ujawnienia właściwości i relacji przedmiotu. Każdy przedmiot pojawia się przed praktycznie działającą osobą ze swoją jakościową stroną. Tak więc poznanie rzeczy materialnych zaczyna się bezpośrednio od wrażenia, „...a jakość jest w nim nieunikniona...” (Lenin VI, ibid., t. 29, s. 301). Jakość to specyfika danego przedmiotu, jego oryginalność, odmienność od innych przedmiotów. Świadomość jakości poprzedza wiedzę o ilości. Każdy przedmiot jest jednością ilości i jakości, to znaczy jakością lub miarą określoną ilościowo. Ujawniając jakościową i ilościową pewność rzeczy, człowiek jednocześnie ustala ich odmienność i tożsamość.

Wszystkie przedmioty mają aspekty zewnętrzne, bezpośrednio rozumiane w odczuwaniu i percepcji, oraz wewnętrzne, o których poznanie uzyskuje się pośrednio, poprzez abstrakcyjne myślenie. Ta różnica w poziomach poznania wyraża się w kategoriach zewnętrznych i wewnętrznych. Ukształtowanie się tych kategorii w umyśle człowieka przygotowuje rozumienie przyczynowości, czyli związków przyczynowo-skutkowych, których związek pierwotnie pomyślany był jedynie jako ciąg zjawisk w czasie. Poznanie przechodzi „od współistnienia do przyczynowości i od jednej formy związku i współzależności do drugiej, głębszej, bardziej ogólnej” (tamże, s. 203). W dalszym procesie rozwoju myślenia człowiek zaczął rozumieć, że przyczyna nie tylko generuje działanie, ale także je zakłada jako przeciwdziałanie; w ten sposób związek przyczynowo-skutkowy określany jest jako interakcja, czyli jako uniwersalne połączenie rzeczy i procesów, wyrażające się w ich wzajemnej zmianie. Współdziałanie przedmiotów między sobą i różnych aspektów, momentów w przedmiocie, wyrażających się w walce przeciwieństw, jest zakorzenionym w naturze rzeczy uniwersalnym powodem ich zmiany i rozwoju, które nie następują w wyniku zewnętrznego bodźca jako jednostronne działanie, ale z powodu interakcji i sprzeczności. Wewnętrzna niespójność dowolnego obiektu polega na tym, że w jednym przedmiocie jednocześnie zachodzi zarówno przenikanie się, jak i wzajemne wykluczanie przeciwieństw. Rozwój to przejście obiektu z jednego stanu do jakościowo innego, z jednej struktury do drugiej. Rozwój jest procesem zarówno ciągłym, jak i nieciągłym, zarówno ewolucyjnym, jak i rewolucyjnym, spazmatycznym.

Każde wyłaniające się ogniwo w łańcuchu zjawisk zawiera w sobie własną negację, tj. możliwość przejścia do Nowa forma istnienie. To. ujawnia się, że byt rzeczy nie ogranicza się do ich obecnego bytu, że rzeczy zawierają w sobie byt ukryty, potencjalny lub „przyszły”, tj. możliwość, że przed przekształceniem się w byt teraźniejszy istnieje w naturze rzeczy jako tendencja ich rozwoju (patrz .Możliwość a rzeczywistość). Jednocześnie okazuje się, że w rzeczywistości istnieją różne możliwości, ale tylko te, do których realizacji są niezbędne warunki, zostają przekształcone w istnienie.

Pogłębiona świadomość związku między tym, co zewnętrzne i wewnętrzne, ujawnia się w kategoriach formy i treści. Praktyczna interakcja ludzi z wieloma podobnymi i różnymi rzeczami służyła jako podstawa rozwoju kategorii indywidualnej, specjalnej i ogólnej. Ciągła obserwacja obiektów i zjawisk w przyrodzie i działaniach produkcyjnych sprawiła, że ​​ludzie zrozumieli, że niektóre powiązania są stabilne, stale się powtarzają, inne zaś pojawiają się rzadko. Stanowiło to podstawę do ukształtowania kategorii konieczności i przypadku. Zrozumienie istoty, a na wyższym etapie rozwoju - ujawnienie porządku esencji oznacza ujawnienie wewnętrznej podstawy zawartej w przedmiocie wszystkich zmian, jakie zachodzą w nim podczas interakcji z innymi przedmiotami. Poznanie zjawisk oznacza ujawnianie, w jaki sposób ujawnia się esencja. Istota i pozory ujawniają się jako momenty rzeczywistości, co jest wynikiem wyłonienia się istnienia z realnej możliwości. Rzeczywistość jest bogatsza dokładniej możliwości, dlatego ta ostatnia stanowi tylko jeden z momentów rzeczywistości, będący jednością zrealizowanej możliwości i źródłem nowych możliwości. Realna możliwość ma warunki zaistnienia w rzeczywistości i sama jest częścią rzeczywistości.

Z punktu widzenia D.m. formy myślenia, kategorie są odzwierciedleniem w umyśle uniwersalnych form obiektywnej działalności człowieka społecznego, który przekształca rzeczywistość. D. m. wywodzi się z twierdzenia o jedności praw bytu i myślenia. „…Nasze subiektywne myślenie i obiektywny świat podlegają tym samym prawom…” (Engels F., Dialectics of Nature, 1969, s. 231). Każde uniwersalne prawo rozwoju świata obiektywnego i duchowego jest w pewnym sensie jednocześnie prawem wiedzy: każde prawo, odzwierciedlające to, co jest w rzeczywistości, wskazuje również, jak należy prawidłowo myśleć o odpowiedniej dziedzinie rzeczywistość.

Kolejność rozwoju kategorii logicznych w składzie D. m. jest podyktowana przede wszystkim obiektywną sekwencją rozwoju wiedzy. Każda kategoria jest uogólnionym odzwierciedleniem obiektywnej rzeczywistości, wynikiem wielowiekowej praktyki społeczno-historycznej. Kategorie logiczne „… to etapy selekcji, czyli znajomość świata, kluczowych punktów w sieci ( Zjawiska naturalne, Natura. - czerwony.), pomagając ją poznać i opanować ”(V.I. Lenin, Poln. sobr. soch., wyd. 5, t. 29, s. 85). Każda z kategorii logicznych jest określana tylko poprzez systematyczne śledzenie jej powiązania ze wszystkimi innymi, tylko w ramach systemu kategorii i poprzez niego. Wyjaśniając tę ​​tezę, Lenin zarysowuje ogólną sekwencję rozwoju kategorii logicznych:

„Najpierw wrażenia migają, potem coś się wyróżnia, - potem rozwijają się pojęcia jakości ... (definicje rzeczy lub zjawiska) i ilości. Następnie studium i refleksja kierują myślenie ku poznaniu tożsamości - różnicy - podstawy - istoty kontra (w stosunku do. - czerwony.) zjawiska, - przyczynowość itp. Wszystkie te momenty (kroki, kroki, procesy) poznania skierowane są od podmiotu do przedmiotu, sprawdzone praktyką i poprzez tę próbę dojście do prawdy…” (tamże, s. 301).

Kategorie dialektyki są nierozerwalnie związane z jej prawami. Każdy obszar przyrody, społeczeństwa i myśli ma swoje własne prawa rozwoju. Ale ze względu na materialną jedność świata istnieją w nim pewne ogólne prawa rozwoju. Ich działanie rozciąga się na wszystkie obszary bycia i myślenia, rozwijając się inaczej w każdym z nich. Dialektyka to właśnie nauka o prawach wszelkiego rozwoju. Najbardziej ogólnymi prawami dialektyki materialistycznej są: przejście zmian ilościowych w jakościowe, jedność i walka przeciwieństw, prawo negacji negacji. Prawa te wyrażają uniwersalne formy rozwoju świata materialnego i jego poznania oraz są uniwersalną metodą myślenia dialektycznego. Prawo jedności i walki przeciwieństw polega na tym, że rozwój obiektywnego świata i wiedzy odbywa się poprzez rozgałęzianie się na wzajemnie wykluczające się momenty, aspekty, tendencje; ich związek, „walka” i rozwiązywanie sprzeczności z jednej strony charakteryzuje ten czy inny system jako coś określonego jakościowo, a z drugiej stanowi wewnętrzny impuls jego zmiany, rozwoju, przekształcenia w nową jakość .

Prawo wzajemnego przejścia zmian ilościowych w jakościowe ujawnia najogólniejszy mechanizm rozwoju: zmiana jakości przedmiotu następuje, gdy kumulacja zmian ilościowych osiąga pewną granicę, następuje skok, czyli zmiana od jednego jakość do innego. Prawo negacji negacji charakteryzuje kierunek rozwoju. Jego główna treść wyraża się w jedności progresywności, progresywności i ciągłości rozwoju, pojawieniu się nowego i względnej powtarzalności niektórych elementów, które istniały wcześniej. Znajomość praw uniwersalnych jest podstawą do badania praw szczegółowych. Z kolei uniwersalne prawa rozwoju świata i wiedzy oraz specyficzne formy ich przejawów można badać tylko na podstawie iw ścisłym związku z badaniem i uogólnieniem praw partykularnych. Ta współzależność praw ogólnych i szczegółowych stanowi obiektywną podstawę wzajemnego powiązania matematyki dynamicznej z naukami konkretnymi. Będąc niezależną nauką filozoficzną, dynamiczna matematyka dostarcza naukowcom jedynej naukowej metody poznania, która jest adekwatna do praw obiektywnego świata. Taką metodą jest dialektyka materialistyczna, „… bo tylko ona stanowi analogię, a więc metodę wyjaśniania procesów rozwojowych zachodzących w przyrodzie, uniwersalnych związków przyrody, przejść z jednego kierunku studiów do drugiego” ( Engels F., por. Marks K. i F. Engels, Soch., wyd. 2, t. 20, s. 367). Oczywiście uniwersalne właściwości i relacje rzeczy ujawniają się na różne sposoby, w zależności od specyfiki dziedziny badanej przez daną naukę.

materializm dialektycznyi nauk szczegółowych.

Misja historyczna D.m. twórczy rozwój poglądy naukowe i ogólne zasady metodologiczne badań w dziedzinie nauk przyrodniczych i społecznych, w prawidłowej orientacji teoretycznej praktyczna walka postępowe siły społeczne. Opiera się na solidnym fundamencie wszelkiej nauki i praktyki społecznej. D.m., jak zauważył Engels, jest „… światopoglądem, który musi znaleźć dla siebie potwierdzenie i przejawiać się nie w jakiejś szczególnej nauce nauk, ale w prawdziwych naukach” (tamże, s. 142). Każda nauka bada określony jakościowo system prawidłowości na świecie. Jednak żadna specjalna nauka nie bada wzorców wspólnych dla bycia i myślenia. Te uniwersalne wzorce są przedmiotem wiedzy filozoficznej. D. m. przezwyciężył sztuczną przepaść między doktryną bytu (ontologia), teorią poznania (epistemologią) a logiką. D. m. różni się od nauk specjalnych jakościową oryginalnością przedmiotu, uniwersalnym, wszechogarniającym charakterem. W ramach każdej szczególnej nauki istnieją różne poziomy uogólnienia. W matematyce dynamicznej uogólnienia samych nauk specjalnych podlegają uogólnieniom. Uogólnienia filozoficzne wznoszą się zatem na najwyższe „piętra” integrującej pracy umysłu ludzkiego. DM łączy wyniki badań we wszystkich dziedzinach nauki, tworząc w ten sposób syntezę wiedzy o uniwersalnych prawach bytu i myślenia. Przedmiot wiedzy naukowej determinuje również charakter metod stosowanych w podejściu do niej. D. m. nie używa metody specjalne nauki prywatne. Głównym narzędziem wiedzy filozoficznej jest myślenie teoretyczne, oparte na kumulatywnym doświadczeniu ludzkości, na osiągnięciach wszystkich nauk i kultury jako całości.

Dysponując pewną specyfiką, DM jest jednocześnie nauką ogólną, pełniącą rolę światopoglądową i metodologiczną dla określonych dziedzin wiedzy. W różnych dziedzinach wiedzy naukowej, stale i dalej, coraz bardziej pojawia się wewnętrzna potrzeba uwzględnienia aparatu logicznego, aktywności poznawczej, natury teorii i metod jej konstrukcji, analizy empirycznego i teoretycznego poziomu wiedzy , początkowe koncepcje nauki i metody pojmowania prawdy. Wszystko to jest bezpośrednim obowiązkiem dociekań filozoficznych. Rozwiązanie tych problemów polega na ujednoliceniu wysiłków przedstawicieli nauk specjalnych i filozofii. Metodologicznego znaczenia zasad, praw i kategorii matematyki dynamicznej nie można zrozumieć w sposób uproszczony, w tym sensie, że bez nich niemożliwe jest rozwiązanie pojedynczego, konkretnego problemu. Gdy mają na myśli miejsce i rolę matematyki dynamicznej w systemie wiedzy naukowej, to nie mówimy o pojedynczych eksperymentach czy obliczeniach, ale o rozwoju nauki jako całości, o stawianiu i uzasadnianiu hipotez, o walce opinii, o tworzeniu teorii, o rozwiązywaniu problemów wewnętrznych, sprzecznościach w ramach tej teorii, o ujawnieniu istoty pierwotnych pojęć nauki, o pojmowaniu nowych faktów i ocenianiu z nich wniosków, o metodach badania naukowe itp. W nowoczesny świat Rewolucja w nauce przerodziła się w rewolucję naukową i technologiczną. W tych warunkach szczególnie istotne są słowa Engelsa, powtórzone przez Lenina w „Materializmie i empiriokrytycyzmie”, że „…”z każdym odkryciem konstytuującym epokę, nawet w dziedzinie historii naturalnej… materializm musi nieuchronnie zmień jego formę”…”(poln. sobr. soch., wyd. 5, t. 18, s. 265). Przemiany we współczesnej nauce są tak głębokie, że dotyczą samych jej podstaw epistemologicznych. Potrzeby rozwoju nauki doprowadziły do ​​​​istotnych zmian w interpretacji większości kategorii D. m. - materii, przestrzeni i czasu, świadomości, przyczynowości, części i całości itp. Komplikacja przedmiotu wiedzy naukowej dramatycznie skomplikowała samą procedurę, metody działania poznawczego. Rozwój współczesnej nauki wysunął nie tylko wiele nowych faktów i metod poznania, stawiając przed nimi bardziej złożone zadania aktywność poznawcza człowieka, ale też wiele nowych koncepcji, jednocześnie często wymagających radykalnego przemyślenia dotychczasowych pomysłów i pomysłów. Postęp nauki nie tylko stawia przed D.m. nowe pytania, ale także zwraca uwagę myśli filozoficznej na inne aspekty dawnych problemów. Jednym z symptomatycznych zjawisk współczesnej wiedzy naukowej jest tendencja do przekształcania się wielu pojęć specjalnych w ogólne kategorie naukowe i filozoficzne. Należą do nich prawdopodobieństwo, struktura, system, informacja, algorytm, konstruktywny obiekt, Opinia, sterowanie, model, symulacja, izomorfizm itp. Nawiązują się konkretne kontakty między filozofami marksistowskimi a przedstawicielami różnych innych dziedzin wiedzy. Przyczynia się to do postępu zarówno w formułowaniu pytań, jak iw rozwiązywaniu szeregu ważnych problemów metodologicznych nauki. Np. w zrozumieniu wyjątkowości statystycznych prawidłowości mikrokosmosu, uzasadnieniu ich obiektywności, wykazaniu niepowodzenia indeterminizmu we współczesnej fizyce, udowadnianiu stosowalności fizyki, chemii i cybernetyki w badania biologiczne, wyjaśnienie problemu „człowiek-maszyna”, rozwinięcie problemu związku między fizjologią a umysłem, zrozumienie interakcji nauk w badaniu mózgu itp. Rosnąca abstrakcyjność wiedzy, „ucieczka” od wizualizacji to jeden z nurtów współczesnej nauki. Matematyka dynamiczna pokazuje, że wszystkie nauki rozwijają się na drodze stopniowego odchodzenia od opisowych metod badawczych do coraz większego wykorzystania metod precyzyjnych, w tym matematycznych, nie tylko w naukach przyrodniczych, ale także w naukach społecznych. W procesie poznania coraz większą rolę odgrywają sztuczne języki sformalizowane i symbole matematyczne. Teoretyczne uogólnienia stają się coraz bardziej zapośredniczone, odzwierciedlając obiektywne powiązania na głębszym poziomie. Zasady, prawa i kategorie matematyki dynamicznej są aktywnie zaangażowane w syntezę nowych koncepcji naukowych, oczywiście w ścisłym związku z koncepcjami empirycznymi i teoretycznymi odpowiedniej nauki. Za ostatnie lata szczegółowo ujawniono heurystyczną rolę D. m. w syntezie współczesnego naukowego obrazu świata.

Partyjny duch materializmu dialektycznego

DM ma klasowy, imprezowy charakter. Partyjny duch każdej filozofii należy przede wszystkim do jednej z dwóch głównych partii filozoficznych - materializmu lub idealizmu. Walka między nimi ostatecznie odzwierciedla sprzeczności między postępowymi i konserwatywnymi tendencjami rozwoju społecznego. Stronniczość D.m. przejawia się w tym, że konsekwentnie realizuje on zasadę materializmu, co jest w pełni zgodne z interesami nauki i rewolucyjnej praktyki społecznej.

Demokracja powstała jako teoretyczna podstawa światopoglądu klasy rewolucyjnej — proletariatu — i stanowi światopoglądową i metodologiczną podstawę programu, strategii, taktyki i polityki partii komunistycznej i robotniczej. Linia polityczna marksizmu jest zawsze i we wszystkich kwestiach „...nierozerwalnie związana z jego filozoficznymi podstawami” (V. I. Lenin, tamże, t. 17, s. 418).

Ideolodzy i rewizjoniści burżuazyjni wychwalają bezpartyjność, wysuwając ideę „trzeciej linii” w filozofii. Idea bezpartyjności w światopoglądzie jest błędną ideą. Lenin podkreślał, że bezpartyjne „…nauki społeczne nie mogą istnieć w społeczeństwie zbudowanym na walce klas” (tamże, t. 23, s. 40). Rewizjoniści twierdzą, że stronniczość jest rzekomo niezgodna z nauką. Jest to naprawdę niezgodne z reakcyjnym światopoglądem. Ale stronniczość jest całkiem zgodna z nauką, jeśli mówimy o postępowym światopoglądzie. Jednocześnie przynależność do partii komunistycznej oznacza prawdziwie naukowe podejście do zjawisk rzeczywistości, ponieważ klasa robotnicza i partia komunistyczna są zainteresowane prawidłową wiedzą o świecie w celu rewolucyjnej przemiany świata. Zasada przynależności do partii wymaga konsekwentnej i bezkompromisowej walki z burżuazyjnymi teoriami i poglądami, a także z ideami prawicowego i „lewicowego” rewizjonizmu. Stronniczość matematyki demokratycznej polega na tym, że to właśnie ten światopogląd świadomie i celowo służy interesom wielkiej sprawy budowy socjalizmu i komunizmu.

D. m. rozwija się w walce z różnymi nurtami współczesnej filozofii burżuazyjnej. Ideolodzy burżuazyjni, widząc w D. m. główną przeszkodę w rozpowszechnianiu swoich poglądów, coraz częściej wychodzą z krytyką D. m., wypaczając jej istotę. Niektórzy ideolodzy burżuazyjni dążą do pozbawienia materialistycznej dialektyki jej rewolucyjnej treści i dostosowania jej w tej formie do własnych potrzeb. Większość współczesnych burżuazyjnych krytyków DM stara się interpretować ją jako rodzaj wiary religijnej, zaprzeczyć jej naukowości, znaleźć wspólne cechy DM i filozofii katolickiej – neotomizm. Te i inne „argumenty” krytyków burżuazyjnych są również wykorzystywane przez różnych przedstawicieli nowoczesnego rewizjonizmu w ich próbach rewizji i „poprawiania” niektórych twierdzeń D.m.

Rewizjoniści prawicy i „lewicy” w istocie zaprzeczają obiektywnej naturze praw socjalnych i konieczności działania partii rewolucyjnej zgodnie z tymi prawami. To samo dotyczy praw dialektyki. Reformistyczni i prawicowi ideolodzy rewizjonistyczni nie uznają walki, ale pogodzenia przeciwieństw, zaprzeczają zmianom jakościowym, opowiadając się tylko za płaskim ewolucjonizmem, nie uznają prawa negacji negacji. Z kolei lewicowi teoretycy-rewizjoniści uważają za realne jedynie antagonistyczne sprzeczności i ich chaotyczną „walkę”, zaprzeczają zmianom ilościowym, opowiadając się za ciągłymi „skokami” i opowiadają się za całkowitym odrzuceniem starego bez zachowania zawartego w nim pozytywu. Dla reformistów i prawicowych rewizjonistów służy to jako metodologiczna podstawa usprawiedliwiania oportunizmu, podczas gdy dla „lewicowych” rewizjonistów ich metodologia jest podstawą skrajnego woluntaryzmu i subiektywizmu w polityce.

W swojej walce zarówno przeciwko filozofii burżuazyjnej, jak i przeciwko nowoczesnemu rewizjonizmowi i dogmatyzmowi marksizm konsekwentnie podtrzymuje partyjną zasadę filozofii, uznając filozofię materializmu dialektycznego i historycznego za broń naukową w rękach klasy robotniczej i mas robotniczych, walczących o ich własne. wyzwolenie od kapitalizmu dla zwycięstwa komunizmu.

Oświetlony.: Marks K. i Engels F., Ideologia niemiecka, Soch., wyd. 2, t. 3; Marks K., Tezy o Feuerbachu, tamże; Engels F., Anti-Dühring, tamże, t. 20; jego własny, Dialektyka natury, tamże; Lenin V.I., Materializm i empiriokrytycyzm, Poln. płk. soch., wyd. 5, w. 18; jego, Trzy źródła i trzy składniki marksizmu, tamże, t. 23; jego własne, Philosophical Notebooks, tamże, t. 29; Morochnik S.B., Materializm dialektyczny, Duszanbe, 1963; Rutkevich M. N., Materializm dialektyczny, M., 1961; Filozofia marksistowsko-leninowska. Materializm dialektyczny, M., 1970; Podstawy filozofii marksistowsko-leninowskiej, M., 1971.

A. G. Spirkina.