Cechą charakterystyczną szyizmu jest Różnice między szyitami a sunnitami. Czy w Rosji są szyici lub sunnici? Obecny stan rzeczy w świecie muzułmańskim

Dodaj swoją cenę do bazy danych

Komentarz

Sunnici są największą gałęzią islamu, a szyici są drugą co do wielkości gałęzią islamu. Zobaczmy, jak się zbiegają i jak się różnią.

Spośród wszystkich muzułmanów 85-87% ludzi to sunnici, a 10% to szyici. Liczba sunnitów to ponad 1 miliard 550 milionów ludzi

sunnici kładą szczególny nacisk na przestrzeganie Sunny Proroka Mahometa (jego działania i wypowiedzi), na wierność tradycji, na udział społeczności w wyborze jej głowy – kalifa.

Główne oznaki przynależności do sunnizmu to:

• Uznanie wiarygodności sześciu największych zbiorów hadisów (opracowanych przez Al-Buchari, Muslima, at-Tirmizi, Abu Dauda, ​​an-Nasai i Ibn Maji);
• Uznanie czterech szkół prawniczych: szkół myśli Maliki, Shafi'i, Hanafi i Hanbali;
• Uznanie szkół Aqida: Asari, Asharite i Maturidite.
• Uznanie zasadności panowania Sprawiedliwych Kalifów – Abu Bakra, Umara, Usmana i Alego (szyici uznają tylko Alego).

szyici w przeciwieństwie do sunnitów wierzą, że przywództwo społeczności muzułmańskiej nie powinno należeć do wybranych osób – kalifów, ale do imamów – wyznaczonych przez Boga, wybranych spośród potomków proroka, do których należy Ali ibn Talib.

Kredo szyickie opiera się na pięciu głównych filarach:

• Wiara w Jedynego Boga (tauhid).
• Wiara w sprawiedliwość Boga (Adl)
• Wiara w proroków i proroctwa (Nabuvwat).
• Wiara w Imamat (wiara w duchowe i polityczne przywództwo 12 imamów).
• Zaświat(Maad)

Rozłam szyicko-sunnicki

Rozbieżność nurtów w islamie rozpoczęła się za czasów Umajjadów i trwała w czasach Abbasydów, kiedy uczeni zaczęli tłumaczyć na język arabski dzieła starożytnych greckich i irańskich uczonych analizują i interpretują te prace z islamskiego punktu widzenia.

Pomimo tego, że islam gromadził ludzi na podstawie wspólnej religii, sprzeczności etniczno-wyznaniowe w krajach muzułmańskich nie zniknęły.. Ta okoliczność znajduje odzwierciedlenie w różnych nurtach religii muzułmańskiej. Wszystkie różnice między nurtami islamu (sunnizmem i szyizmem) sprowadzają się w rzeczywistości do kwestii egzekwowania prawa, a nie dogmatyki. Islam jest uważany za jedną religię wszystkich muzułmanów, ale istnieje wiele nieporozumień między przedstawicielami ruchów islamskich. Istnieją również znaczne rozbieżności w zasadach orzecznictwa, charakteru świąt, a także w stosunku do niechrześcijan.

Sunnici i szyici w Rosji

W Rosji głównie sunnici, tylko na południu Dagestanu szyici.

Ogólnie liczba szyitów w Rosji jest niewielka. Ten kierunek islamu obejmuje Tatów mieszkających w Republice Dagestanu, Lezginów ze wsi Miskindzha, a także azerbejdżańskie społeczności Derbent, posługujące się lokalnym dialektem języka azerbejdżańskiego. Ponadto większość Azerbejdżanów żyjących w Rosji to szyici (w Azerbejdżanie szyici stanowią do 85% populacji).

Zabijanie szyitów w Iraku

Z dziesięciu zarzutów stawianych Saddamowi Husajnowi wybrano tylko jeden: zabójstwo 148 szyitów. Była to odpowiedź na zamach na samego Saddama, sunnitę. Sama egzekucja została przeprowadzona w dniach hadżdż – pielgrzymki muzułmanów do miejsc świętych. Ponadto wyrok został wykonany na kilka godzin przed rozpoczęciem głównego święta muzułmańskiego – Id al-Adha, choć prawo zezwalało na to do 26 stycznia.

Wybór sprawy karnej do egzekucji, szczególny czas na powieszenie Husajna, wskazuje, że zakulisowi autorzy scenariusza tej masakry planowali sprowokować muzułmanów do protestów na całym świecie, do nowej walki między sunnitami a szyitami. I rzeczywiście, sprzeczności między dwoma kierunkami islamu w Iraku nasiliły się. W związku z tym opowieść o korzeniach konfliktu sunnitów z szyitami, o przyczynach tego tragicznego rozłamu, który miał miejsce 14 wieków temu.

Historia rozłamu szyicko-sunnickiego

Ten tragiczny i głupi podział nie opiera się na żadnych poważnych i głębokich różnicach. Jest raczej tradycyjna. Latem 632 umierał prorok Mahomet, a za zasłoną z włókien palmowych rozpoczął się już spór, kto go zastąpi - Abu Bekr, teść Mahometa, czy Ali - zięć i kuzyn proroka. Walka o władzę była główną przyczyną rozłamu. Szyici wierzą, że pierwsi trzej kalifowie - Abu Bekr, Osman i Omar - niespokrewnieni krewni proroka - nielegalnie uzurpowali sobie władzę, a tylko Ali - krewny - nabył ją legalnie.

Kiedyś istniał nawet Koran składający się ze 115 sur, podczas gdy tradycyjny Koran zawiera 114. Koran 115, wpisany przez szyitów, zwany „dwoma luminarzami”, miał na celu podniesienie autorytetu Alego do poziomu proroka Mahometa.

Walka o władzę ostatecznie doprowadziła do zabójstwa Alego w 661. Zginęli także jego synowie Hassan i Husajn, a śmierć Husajna w 680 r. w pobliżu miasta Karbala (współczesny Irak) jest nadal postrzegana przez szyitów jako tragedia o rozmiarach historycznych. W naszych czasach, w tak zwanym dniu Aszury (według kalendarza muzułmańskiego, 10 dnia miesiąca Maharram), szyici w wielu krajach organizują procesje pogrzebowe, którym towarzyszą gwałtowne manifestacje emocji, ludzie uderzają się łańcuchy i szable. Sunnici również honorują Husajna, ale uważają taką żałobę za niepotrzebną.

Podczas hadżdż – muzułmańskiej pielgrzymki do Mekki – zapomina się o różnicach, sunnici i szyici wspólnie kłaniają się Kaabie w Zakazanym Meczecie. Ale wielu szyitów pielgrzymuje do Karbali, gdzie zginął wnuk proroka.

Szyici przelali dużo krwi sunnitów, sunnitów szyitów. Najdłuższym i najpoważniejszym konfliktem, w obliczu którego stoi świat muzułmański, jest nie tyle konflikt między Arabami a Izraelem, czy między krajami muzułmańskimi a Zachodem, ale konflikt w samym islamie, spowodowany rozłamem między szyitami a sunnitami.

„Teraz, gdy opadł kurz wojny w Iraku, jasne jest, że szyici byli niespodziewanymi zwycięzcami” – napisał Mai Yamani, pracownik naukowy Królewskiego Instytutu Spraw Międzynarodowych w Londynie, wkrótce po obaleniu Saddama Husajna. gdzie szyici stanowią większość - Iran, Wschodnia Prowincja Arabii Saudyjskiej, Bahrajn i południowy Irak. Dlatego rząd amerykański flirtuje z szyitami. Nawet zabójstwo Saddama Husajna jest dla szyitów rodzajem łakoci. Jednocześnie jest to dowód na to, że pisarze irackiej „sprawiedliwości” pragnęli jeszcze większego rozłamu między szyitami a sunnitami.

Teraz nie ma muzułmańskiego kalifatu z powodu władzy, w której rozpoczął się podział muzułmanów na szyitów i sunnitów. Więc nie ma już punktu spornego. A różnice teologiczne są tak daleko idące, że można je zniwelować dla dobra muzułmańskiej jedności. Nie ma większej głupoty niż sunnici i szyici, by na zawsze trzymać się tych rozróżnień.

Prorok Mahomet na krótko przed śmiercią powiedział do muzułmanów zgromadzonych w meczecie: „Spójrzcie, nie błądzcie za mną, którzy obcinam sobie głowy! Niech obecni informują nieobecnych”. Następnie Mohammed rozejrzał się po ludziach i dwukrotnie zapytał: „Czy przyniosłem ci to?” Wszyscy to słyszeli. Ale zaraz po śmierci proroka muzułmanie zaczęli „odcinać sobie nawzajem głowy”, będąc mu nieposłusznym. I nadal nie chcę słyszeć wielkiego Mahometa.

Czy nie czas przestać?

Większość z nich zamieszkuje Iran (ponad 75 mln, ponad 80% ogółu ludności, zaś sunnici w Iranie – 18%), Irak (ponad 20 mln), Azerbejdżan (ok. 10 mln). W tych trzech krajach szyici dominują zarówno liczebnie, kulturowo, jak i politycznie.

W wielu krajach arabskich (Liban, Syria, Arabia Saudyjska, Kuwejt itp.) są liczne mniejszości szyickie. Szyici zamieszkują centralną, górzystą część Afganistanu (Hazarowie i inne – ok. 4 mln) oraz niektóre obszary Pakistanu. W Indiach są też społeczności szyickie, choć sunnitów jest tu znacznie więcej. Na południu Indii wśród Hindusów żyją „czarni szyici”.

W górach Pamir (w tadżyckiej i afgańskiej części historycznego regionu Badachszan, w regionie Sarykol na skrajnym zachodzie Chin) kilka małych ludów wyznaje izmailizm-nizaryzm - rodzaj szyizmu. W Jemenie jest też wielu izmailitów nizaryjskich (tutaj, podobnie jak w Indiach, istnieje inny rodzaj izmailizmu – mustalizm). Centrum izmailizmu-nizaryzmu znajduje się w indyjskim Bombaju, w Czerwonym Pałacu ich duchowego przywódcy, Agi Chana.

Inna odmiana izmailizmu jest szeroko rozpowszechniona w Syrii. Najważniejszą grupą etniczno-wyznaniową szyitów w Syrii są alawici, chłopstwo z górzystego północno-zachodniego regionu. Druzowie są również klasyfikowani jako szyici – bardzo osobliwa grupa etniczno-wyznaniowa, która zamieszkuje region Shuf na górze Liban, wyżyny Hauran na granicy Syrii i Izraela, górzysty region Jabal Druz w południowo-wschodniej Syrii oraz grupy wiosek wzdłuż trasy łączące te trzy regiony.

W Turcji, oprócz większości Turków sunnickich i sunnickich, są Turcy szyici (bardzo osobliwa społeczność etnograficzna) i Kurdowie szyiccy (niektóre plemiona), a także Arabowie alawiccy.

W Rosji prawie wszyscy szyici to Azerbejdżanie i Tatowie; z nich tylko mieszkańcy Derbentu na południu Dagestanu i niektórych okolicznych wiosek (w tym jedna duża Lezgi aul) to ludność rdzenna.

W arabskim Maszriku (na wschodzie), z wyjątkiem Iraku, szyici stanowią większość tylko w małym wyspiarskim państwie Bahrajn, ale tutaj rządzą sunnici. W Północnym Jemenie szyici Zaidi przewyższają liczebnie sunnitów.

Czy szyici są uciskani?

Kultura szyickiej części Ummah różni się pod wieloma względami od sunnickiej. Jej centralnymi elementami są szczególnie surowa ashura żałobna w dniu upamiętnienia imama Husajna, który zginął męczeńską śmiercią w 680 roku, szereg innych świąt (urodziny i śmierć Proroka Mahometa, jego córki Fatimy, imamów – duchowych przywódców i potomków kalifa). Ali), pielgrzymki z rzędu do świętych miast, klątwa wdowy po proroku Aiszy i kalifów, którzy rządzili po Ali.

Szyici (z wyjątkiem duchowieństwa) muszą przestrzegać zasady takiyya – ukrywania w razie potrzeby swojej wiary wśród niewierzących, przede wszystkim sunnitów. Tylko Zaidis – szyicka sekta w Jemenie (do których należą też Huti) – nie uznają taqiyya.

Wszędzie z wyjątkiem Iranu i Azerbejdżanu szyici byli od wieków biedniejsi i bardziej upokorzeni niż ich sunniccy sąsiedzi. Jedynym wyjątkiem są miejscy nizaryjscy izmailici, poddani Aga Chana, jeden z najbogatsi ludzie na świecie. Ale nizaryccy izmailici z wiosek i małych miasteczek w Syrii, Omanie, górach Pamiru, a także Mustali izmailici z Jemenu, Gudżaratu i Bombaju (w Indiach, gdzie mieszkają obok bogatych izmailitów nizaryjskich) są biedni.

W Iraku szyici byli biedniejsi niż sunnici, w Libanie szyici-chłopi z Doliny Bekaa byli najbiedniejszymi i największymi w kraju w połowie XX wieku, w Syrii alawici byli bardzo biednymi góralami aż do drugiej połowy XX wieku. połowa XX wieku; w Afganistanie szyici-hazarowie (Mongołowie, którzy stracili język) byli biedniejsi niż wszyscy ich sąsiedzi, aw południowych Indiach „czarni szyici” byli najbiedniejszymi muzułmanami w regionie.

V ostatnie dekady w różnych krajach (Irak, Bahrajn, Syria, Liban, Jemen, Arabia Saudyjska, Afganistan, Tadżykistan itp.) szyici poszukują – w tym z bronią w ręku – władzy i bogactwa, których używają (lub używali w niedawnej przeszłości) sunnici. (a w Libanie - i chrześcijan).

We wszystkich wymienionych wyżej krajach, z wyjątkiem Iranu (gdzie szyici są jedną grupą wieloetniczną) i Azerbejdżanu, szyici stanowią grupy etniczno-wyznaniowe o tej samej wyraźnej samoidentyfikacji kulturowej i politycznej, co w Europie – identyfikacji narodowej. Zjawisko to jest historyczne, zakorzenione w głębokiej starożytności i zapisane w masowej świadomości przez zakony osmańskie i inne imperia muzułmańskie.

Główne ośrodki kultu szyizmu znajdują się w świecie arabskim – z wyjątkiem wspólnej dla wszystkich muzułmanów Mekki i Medyny – w Iraku; głównym językiem rytualnym szyitów, podobnie jak wszystkich muzułmanów, jest arabski, a nie perski. Ale dla narodów irańskich i nie-irańskich z rozległego regionu w obrębie cywilizacji islamskiej, który obejmuje Iran, Kurdystan, Tadżykistan, część Uzbekistanu (z miastami Buchara, Samarkanda itp.), Afganistan, część Pakistanu (na zachód od Indusu), perski jest językiem wysoko rozwiniętej kultury perskiej.

Arabowie szyiccy, którzy zamieszkują region Chuzistan w Iranie i kilka innych, są silniejsi niż inni Arabowie pod potężnym wpływem kultury perskiej. Wszystko to ułatwia rozpowszechnianie wielu jej elementów, w tym związanych ze sferą kultu, wśród innych szyitów w krajach arabskich. Co więcej, proces ten dotyka nie tylko imamich, ale także izmailitów, alawitów, zajdy, szyickich Kurdów na zachód od granic Iranu. W ostatnich latach wśród jemeńskich Zaydis-Houthi, jak mówią naoczni świadkowie, szerzy się całkowicie szyicki (jak w Iraku i Iranie) wariant żałobnej aszury, wcześniej tu nieznany.

Być może jest to jeden z przejawów kulturowej i politycznej integracji różnych społeczności szyickich w krajach arabskich?

Węzły sprzeczności

W Iraku główną dominantą życia politycznego jest konfrontacja sunnitów z północy z liczniejszymi szyitami z południa. Podobna sytuacja jest w Bahrajnie. Rdzenni Arabowie Baharina, Imami (główna gałąź szyizmu), stanowią większość. Arabskie mniejszości sunnickie, potomkowie imigrantów z kontynentu, z Arabii Saudyjskiej: wahhabici - rządząca mniejszość oraz sunnici z szafickich i malickich madhabów - dwóch pozostałych mniejszości, przy czym wszyscy sunnici należą do określonych plemion.

W Kuwejcie rdzenna arabska mniejszość szyicka, niegdyś upośledzona, teraz, podobnie jak większość sunnicka, ma wiele przewag nad wieloma obcokrajowcami. W Syrii istnieją cztery szyickie grupy etniczno-wyznaniowe Arabów (rządzący alawitami, imamitami-mutawali, izmailitami-nizarami i druzami), po dwie w Libanie (Mutawali i Druzowie), Jemenie (zajdy i izmailici-mustalici), Arabia Saudyjska ( Imamici i Zaydis, a poza tym - cudzoziemcy).

W Libanie proporcja liczebności i wpływów grup etniczno-wyznaniowych uległa znacznej zmianie po zapisaniu jej w ustawach konstytucyjnych pierwszej autonomii, a od 1946 r. - niepodległej republiki w latach 1930-1940. Małe państwo Wielkiego Libanu zostało stworzone przez Francję po I wojnie światowej jako część terytorium mandatowego. Wielki Liban powstał z kilku regionów Imperium Osmańskie o różnym składzie etno-wyznaniowym.

Rdzeniem państwa była Góra Liban, która składała się z Krainy Maronitów (historycznie emiratu wasala, na którego czele stała najszlachetniejsza arabska rodzina al-Szeibani, która została potajemnie ochrzczona, ale oficjalnie uważana za sunnicką). Kościół maronicki wszedł kiedyś w unię z Kościołem rzymskim. Region Shuf sąsiaduje z ziemią Maronitów, gdzie Maronici żyją razem z Druzami - bardzo osobliwą społecznością synkretyczną, na czele której od wieków stoi feudalna rodzina Dżumblattów. Stąd Druzowie migrowali do nawadnianych deszczem górskich oaz południowej Syrii: Khauran, Jebel Druz itp. Maronici i Druzowie byli górskimi wojownikami-rolnikami, z których niezależnością musieli się liczyć wszyscy władcy regionu.

Do Góry Liban, gdzie chrześcijanie stanowili zdecydowaną większość ludności, francuscy politycy przyłączyli przyległe przybrzeżne niziny, doliny rzek i pogórza. Tutaj, w miastach i wsiach, sunniccy muzułmanie (względna większość), chrześcijanie różnych Kościołów (głównie katolicy prawosławni i unici), Druzowie na południu i alawici na północy żyli w pasach lub w oddzielnych dzielnicach. Szyici Mutawali zamieszkiwali gęsto na południowym wschodzie. Byli najbiedniejsi, mieli niższy poziom wykształcenia niż inne grupy etno-wyznaniowe, szczególnie archaiczne były domy wiejskie. W latach 20-40 XX wieku sunnici wykazywali się pansyryjskim patriotyzmem, natomiast maronici i częściowo inni chrześcijanie oraz Druzowie (nie wszyscy) byli zwolennikami niepodległego Libanu.

W 1926 roku Wielki Liban został przemianowany na Republikę Libańską, której struktura polityczna formalnie skopiowała Republikę Francuską. Ale w rzeczywistości opierało się na porozumieniu między wpływowymi klanami, które kierowały głównymi grupami etno-wyznaniowymi. Pierwszym prezydentem Republiki Libańskiej był chrześcijanin Charles Debbas (prawosławny), ale od 1934 roku wszyscy prezydenci wybierani są spośród maronitów. Od 1937 r. premierzy są mianowani wyłącznie spośród muzułmanów sunnickich. Inne grupy etniczno-wyznaniowe były reprezentowane w parlamencie i innych organach rządowych proporcjonalnie do ich liczebności i wpływów. Stworzyli własne organizacje polityczne i inne (np. Druzowie zostali socjaldemokratami) pod przywództwem tradycyjnych przywódców dziedzicznych.

System ten ewoluował pod wpływem czynników wewnętrznych i zewnętrznych. W pierwszych dekadach istnienia Republiki Libańskiej, wszystkich razem było nieco więcej chrześcijan niż muzułmanów, a Druzowie byli nieporównywalnie bardziej wpływowi niż szyici Mutawali. Z czasem względna liczebność, wpływy polityczne i gospodarcze maronitów, innych katolików, prawosławnych, Ormian i Druzów malały. Z drugiej strony gwałtownie wzrosła liczba szyitów Mutawali, którzy na początku lat 30. stanowili 17-18% populacji Libanu i prawie nie mieszkali w miastach. Ubóstwo i niski poziom edukacji łączyły się wśród Mutawali z wieloma dziećmi, w wyniku czego ich liczba rosła szybciej niż inne grupy i osiedlali się w miastach.

Podobnie jak inne grupy, libańscy Mutawali wyemigrowali do Ameryki Południowej, do Afryki Zachodniej, gdzie zajmowali się handlem, bogacili się i wspierali swoich krewnych w Libanie. Emigracja grup chrześcijańskich rozpoczęła się znacznie wcześniej, zmierzając w kierunku różnych krajów i regiony świata (Francja, USA, Ameryka Łacińska itp.) i miały podobne skutki. Ale wśród chrześcijan druzów i sunnitów, którzy od dawna mieszkali w miastach, posiadali majątki i otrzymali najlepsze wykształcenie, rodziny wielodzietne zostały zastąpione przez małe dzieci.

Maronici i inne grupy chrześcijańskie traciły swoje wpływy, podczas gdy muzułmańscy zyskiwali na popularności. W związku z tym maronicki prezydent stopniowo zrzekał się swojej pierwszej roli na rzecz sunnickiego premiera. Wraz ze spadkiem liczby i politycznej roli chrześcijan, ich konfrontacja z muzułmanami zeszła na dalszy plan przed sprzecznościami między muzułmanami – sunnitami i szyitami.

Nie tylko Chrześcijanie i Druzowie, którzy od dawna związali swój los z Zachodem, ale także Mutawali i Alawici uzbroili się – z pomocą Iranu tej samej wiary. Podobnie jak Druzowie stworzyli własne organizacje polityczne i inne; Szczególnie aktywna była radykalna organizacja szyicka Hezbollah (Partia Allaha), zbrojona i wspierana przez Iran. Podobnie jak niektóre inne arabskie organizacje bojowe, wykorzystywała działania terrorystyczne przeciwko swoim przeciwnikom – sunnitom, chrześcijanom i Izraelowi.

Po utworzeniu państwa Izrael (1947) i wojnach arabsko-izraelskich (1947-1973) do Libanu napłynęli uchodźcy palestyńscy, głównie sunnici, którzy stali się znaczącą liczebnie i politycznie wpływową częścią ludności. Syria, Iran, Izrael i wielkie mocarstwa (m.in. ZSRR, Francja i USA) wywierały różne wpływy na Liban, aż do inwazji wojsk, uzbrojenia lokalnych i palestyńskich milicji (Chrześcijańskiej Armii Południowego Libanu itp., Szyicki Hezbollah, itd.) W rezultacie, w latach 1975-1990 Libanem wstrząsnęła wojna domowa, w której Hezbollah walczył przeciwko chrześcijańskim i sunnickim milicjom.

Sunnici pozostali względną większością, ale wśród nich ogólnosyryjski patriotyzm i orientację polityczną wobec Syrii zastąpiło dystansowanie się od władz syryjskich, których uważali za patronów szyitów i chrześcijan. Dziś sunnici są dominującą grupą w Libanie. Koniec wojny domowej stopniowo osłabił konfrontację między grupami etno-wyznaniowymi, przeniósł je do sfery społeczno-politycznej, ale wydarzenia ostatnie lata w Syrii i Iraku rywalizacja między nimi ponownie się nasiliła. Szyici Mutawali stale rosną, osiedlają się w różnych sferach życia i rzucają wyzwanie potędze sunnitów.

Po I wojnie światowej Francja, ustanawiając w Syrii reżim mandatowy, napotkała patriotyczny opór części sunnitów. W przeciwieństwie do nich Francuzi starali się oprzeć na chrześcijańskich i szyickich grupach etniczno-wyznaniowych.

Część alawitów, którzy zamieszkiwali górzysty region między Libanem a dolnym biegiem rzeki Nahr al-Kalb, otrzymała autonomię terytorialną (państwo alawickie, L'Etat des Alaouyes); Francuzi przyznali taką samą autonomię najbardziej wysuniętemu na wschód regionowi górskiemu, w którym mieszkali Druzowie - Jebel Druz. Ponadto powrócili do Turcji północno-zachodnią granicę regionu Hatay (jak nazywali go Turcy) ze starożytnymi miastami Antiochii i Aleksandretty, chociaż wszystkie razem społeczności arabskie (m.in. sunnici, alawitowie, chrześcijanie itp.) były tu liczniejsze. niż Turcy i inni (Kurdowie, jazydzi itp.) łącznie. W tym samym czasie część szyitów Mutawali przeniosła się do Iraku.

Paradoksalne jest to, że tworzenie partii politycznych formalnie nowoczesnego typu nadało nowy impet demarkacji grup etniczno-wyznaniowych. Widać to w ewolucji partii Baas w Syrii i Iraku.

Zjednoczony Zjednoczone Emiraty Arabskie(ZEA) - najmłodszy z krajów arabskich. Około sto lat temu istniał konglomerat sojuszy plemion i księstw Beduinów (emiratów) na Wybrzeżu Piratów - strefie buforowej między Wahhabi Arabią Saudyjską a Imamatem Ibadi (Kharijite) Omanu (i Sułtanatem Maskatu). Po ustanowieniu protektoratu nad Sułtanatem Maskatu i Katarem Brytyjczycy utworzyli protektorat grupy księstw, którą nazwali Trucial Omanem. Zdecydowana większość miejscowej ludności to Arabowie sunnici; tylko na granicy z górzystym Omanem niektóre odgałęzienia lokalnych plemion wyznawały ibadyzm, a na wybrzeżach morskich szyici-Baharina mieszkali w osobnych wioskach rybackich. Teraz ci Baharin, którzy mają obywatelstwo Zjednoczonych Emiratów Arabskich, cieszą się wszystkimi korzyściami obywateli, zdobywają wykształcenie, wstępują do służby cywilnej itp. Ale wielu Baharinów to obcokrajowcy.

W samym archipelagu Bahrajnu większość szyicka walczy o równość. Jest powiązana z Bahariną w innych krajach Zatoki Perskiej oraz z Iranem, a także z większością szyitów Arabów w Iraku. Na wschodzie Arabii Saudyjskiej iw Kuwejcie mniejszość szyicka (kontynentalna Baharina) jest w opozycji do rządzących sunnitów. Inni szyici Arabowie w Zjednoczonych Emiratach Arabskich to Irakijczycy. Ale większość szyitów tutaj to Irańczycy, niektórzy Hindusi i Pakistańczycy. W miastach tworzą wspólnoty, mają własne szkoły (z nauką w farsi, gudżarati i innych językach), a nawet filie uniwersytetów swojej ojczyzny.

W Jemenie szyizm w formie Zaydi w X-XI wieku wyróżniał się względną tolerancją, ale nietolerancją wobec obcej dominacji. W 1538 i kolejnych latach Turcy próbowali podbić Jemen, ale tereny zamieszkane przez Zajdów nie uległy im. Zajdy i sunnici zjednoczyli się w walce z najeźdźcami, a po stuleciu dominacji wojska tureckie opuściły Jemen. Następnie imam Zaidi al-Mutawakkil Ali Ismail rozszerzył swoją władzę na Aden i pewną liczbę sunnickich sułtanatów, aw 1658 na Hadhramaut. Już na początku XVII wieku sułtan Hadhramaut był wyznawcą zaidyzmu. Ale pod koniec XVII i na początku XVII wieku Jemen ponownie został podzielony na głównie Zaidi North i unię sunnickich posiadłości Jemenu Południowego.

W XIX wieku cały Półwysep Arabski został podzielony na sfery dominacji przez Imperium Osmańskie i Wielką Brytanię. Pierwszy trafił do Jemenu Północnego, drugi do Południa, a także do emiratów wschodniej Arabii: Kuwejtu, Maskatu, emiratów Trucjalnego Omanu.

Pierwsza wojna światowa doprowadziła do rozpadu Imperium Osmańskiego i spowodowała nową sytuację polityczną na Wyspie Arabów, która ostatecznie ustabilizowała się dopiero w latach 20. i na początku lat 30. XX wieku. Stany Arabii Północnej i Środkowej zjednoczyły się w rozległe Wahhabickie Królestwo Arabii Saudyjskiej. Zajmowała również część regionu szyickiego na wybrzeżu Zatoki Perskiej i mały region Zaidi na północy ówczesnego Jemenu. W tym samym czasie Zaidi Imam Yahya został również ogłoszony królem i próbował zjednoczyć cały Jemen, w tym sułtanaty Południa, które znajdowały się pod protektoratem brytyjskim. Ale Yahya nie odniósł sukcesu i na mocy traktatu z 1934 r. uznał podział Jemenu na Północ - niezależne królestwo i Południe - brytyjską kolonię Aden i protektoraty. Później rozwój miasta Aden przyciągnął do niego ludzi z Północy Zaydi. Zjednoczenie obu Jemenu w jedno państwo nastąpiło dopiero w 1990 roku.

Tak więc na rozległym terytorium od Bałkanów po Hindustan grupy etniczno-wyznaniowe są nie mniej ważne niż narody. Społeczność szyicka ludów muzułmańskich nie jest stowarzyszeniem narodów (etnicznych), ale duchową i polityczną wspólnotą etniczno-wyznaniowych grup szyitów w świecie islamskim. Służy jako ważny czynnik w życiu kulturalnym i politycznym.

24 listopada 2017 r. Wyświetlenia: 623

CHARAKTERYSTYKA OGÓLNA

Szyici (od arabskiego „szyi” – „zwolennicy, partia, frakcja”) są drugim najbardziej wyznawanym kierunkiem islamu, chociaż w porównaniu z sunnitami stanowią wyraźną mniejszość. Jak wszyscy muzułmanie, szyici wierzą w misję posłańca proroka Mahometa. piętno Szyici są przekonani, że przywództwo społeczności muzułmańskiej powinno należeć do imamów – wyznaczonych przez Boga osób wybranych spośród potomków Proroka, do których należą 'Ali ibn Abi-Talib i jego potomkowie od córki Muhammada Fatimy oraz nie do wybranych osób - kalifów. Szyici są krytyczni wobec kalifatu trzech pierwszych kalifów Abu Bakr, 'Umara i 'Uthman, ponieważ Abu Bakr został wybrany przez niewielką liczbę Towarzyszy, 'Umar został wyznaczony przez Abu Bakr. „Uthman został wybrany spośród siedmiu kandydatów wyznaczonych przez „Umara” na takich warunkach, że wybór kogokolwiek innego niż „Uthman” nie był możliwy. Według szyitów wybór przywódcy - imama - społeczności muzułmańskiej jest podobny do wyboru proroków i jest przywilejem Boga. Obecnie wyznawcy różnych społeczności szyickich istnieją niemal we wszystkich krajach muzułmańskich, europejskich i amerykańskich. Przytłaczająca większość ludności Iranu i Azerbejdżanu, około dwie trzecie ludności Bahrajnu, jedna trzecia ludności Iraku, znaczna część ludności Libanu i Jemenu, a w Afganistanie Farsivanowie na zachodzie kraj i Hazaras trzymają się wiary szyitów. Większość mieszkańców regionu górnobadachszan w Tadżykistanie, ludy pamirskie, należy do izmailickiej gałęzi szyizmu.

Liczba szyitów w Rosji jest niewielka. Ten kierunek islamu obejmuje Tatów mieszkających w Republice Dagestanu, Lezginów ze wsi Miskindzha, a także azerbejdżańskie społeczności Derbent, które mówią lokalnym dialektem języka azerbejdżańskiego. Ponadto większość Azerbejdżanów żyjących w Rosji to szyici (w samym Azerbejdżanie według różnych szacunków szyici stanowią nawet 65 procent populacji). Szyizm jest zdominowany przez dwunastu szyitów lub imami. Obecnie stosunki między Dwunastoma (a także Zaydis) a innymi nurtami szyickimi przybierają czasem napięte formy. Mimo podobnych momentów w dogmacie, w rzeczywistości są to różne społeczności. Szyici są tradycyjnie podzieleni na dwie duże grupy: umiarkowaną (Dwanaście Szyici, Zaydis) i ekstremalną (Izmailici, Alawici, Nusayri itd.). Jednocześnie od lat 70. XX wieku rozpoczął się odwrotny stopniowy proces zbliżenia umiarkowanych szyitów z alawitami i izmailitami. Szyizm, jedna z dwóch głównych gałęzi islamu, jest uznawana za dość formalną hierarchię duchowną, w przeciwieństwie do islamu sunnickiego, który podkreśla autorytet pewnych tradycji tekstowych i szkół myślenia. W Europie można znaleźć wiele różnych grup szyickich, w tym społeczność Khoyei (Organizacja Sayyid Abu al-Qasim al-Khoei lub al-Khoei Foundation) z Azji Południowej (przebyli przez Afrykę), jemeńscy izmailici i indyjscy Bohras. Ale większość szyitów należy do dominującej gałęzi Dwunastu (Isna'ashariyya), która znajduje się w Iranie, Libanie, krajach arabskich Zatoki Perskiej i Pakistanie.

Wyjątkowa w szyizmie jest pozycja marja ‘at-taqlid („źródło do naśladowania”) – postaci uważanej przez szyitów za żywy przykład ucieleśnienia zasad islamu. Jednym z najbardziej znanych i powszechnie szanowanych marjas ostatnich czasów jest Sayyid Abu al-Qasim al-Khoei, Najwyższy ajatollah świętego miasta Iraku Nadżaf, który zmarł w 1992 roku. poza Bliskim Wschodem. Fundacja z siedzibą w Londynie i biurem w Nowym Jorku obejmuje: szeroki zasięg działalność, w tym prowadzenie szkół i szyickich meczetów w Europie, zwłaszcza w Wielkiej Brytanii, tłumaczenie tekstów islamskich na język angielski, udzielanie wskazówek dotyczących praktyk islamskich na Zachodzie, świadczenie usług duchownych dla więźniów szyickich, pomoc innym członkom społeczności w sprawach małżeństwa, rozwodu i pogrzebów . Pod względem politycznym fundusz ten sprzeciwia się teokratycznym rządom Iranu i działa w pewnym sensie jako przeciwwaga dla prób wywierania wpływu przez reżim teherański na szyitów w Europie. Po śmierci al-Khoei, cały fundusz był pod kierownictwem innej wpływowej marji – Najwyższego ajatollaha Ali Sistani mieszkającego w Iranie. Po zamachach terrorystycznych z 11 września 2001 r. w Stanach Zjednoczonych i zamachach bombowych w Londynie fundacja działała również na polu propagandy i dialogu na rzecz poprawy wizerunku islamu na Zachodzie. Fundacja działała również jako doradca niektórych struktur rządu brytyjskiego, w tym Ministerstwa Spraw Zagranicznych oraz Departamentu Społeczności i Samorządu Lokalnego w sprawach szyickich. Zarząd Funduszu ściśle współpracował również z Narodową Radą Doradczą ds. Meczetów i Imamów, niedawno utworzoną przez rząd brytyjski i mającą na celu promowanie dobrych praktyk administracyjnych w meczetach tego kraju, a także zapobieganie wykorzystywaniu ich jako ośrodków islamskiego ekstremizmu. Szyici aktywnie głoszą swoją wersję islamu we współczesnym świecie i inicjują projekt zbliżenia do siebie islamskich madhabów.

UMIARKOWANE SZYITÓW

Umiarkowani szyici to dwunastu szyitów i Zaydis. Dwunastu szyitów (immitów). Są dominującym kierunkiem w szyickim islamie, powszechnym głównie w Iranie, Azerbejdżanie, Bahrajnie, Iraku i Libanie, a także reprezentowanym w innych krajach. Poniżej wymieniono dwunastu imamów z rodziny Proroka, uznanych przez szyitów. ‘Ali ibn Abi-Talib (zm. 661), zwany także przez szyitów „Murtadą”, czwarty sprawiedliwy kalif, kuzyn Proroka (saw). Został zabity w Kufie przez Kharijite 'Abdurrahman ibn Muljim.

1) Hasan ibn ‘Ali ibn Abi-Talib lub Abu-Muhammad, zwany „Mujtaba” (zm. 669).

2) Husayn ibn ‘Ali ibn Abi-Talib, czyli Abu-‘Abdallah, zwany „Shaheed”, którym w rzeczywistości jest (zm. 680).

3) ‘Ali ibn Husayn ibn Abi-Talib, czyli Abu-Muhammad, zwany „Sajjad” lub „Zayn al-‘Abidin” (zm. 713).

4) Muhammad ibn ‘Ali ibn Husayn, czyli Abu Dża’far, zwany „Baqir” (zm. 733).

5) Ja‘far ibn Muhammad ibn ‘Ali lub Abu-‘Abdallah, zwany „As-Sadiq” (zm. 765) (jest też założycielem szkoły prawa islamskiego Jafari - madhab Dżafari).

6) Musa ibn Ja'far as-Sadiq lub Abu-Ibrahim, zwany Kazim (zm. 799).

7) ‘Ali ibn Musa ibn Ja‘far as-Sadiq lub Abu-Hasan (także Imam Reza), zwany „Rida” (zm. 818).

8) Muhammad ibn ‘Ali ibn Musa lub Abu-Dża’far, zwany „Taqi” lub „Jawad” (zm. 835).

9) ‘Ali ibn Muhammad ibn ‘Ali lub Abu-Hasan, zwany „Naki” lub „Hadi” (zm. 865).

10) Hassan ibn ‘Ali ibn Muhammad lub Abu-Muhammad, zwany „Zaki” lub „Askari” (zm. 873). 11) Muhammad ibn Hasan al-‘Askari lub Abu-Kasim, zwany „Mahdi” lub „Hujjatul-Qaim Al-Muntazir”.

Według szyitów urodził się w 256 r., a w 260 po raz pierwszy został zabrany do nieba, po czym już w 329 wszedł do podziemnego przejścia w domu ojca i nadal się nie pojawił. Mahdi w islamie to Mesjasz, który ukrył się w wieku pięciu lat. To ukrywanie, według szyickich imami, trwa do dziś. Ale przed Dniem Sądu powróci i napełni świat sprawiedliwością. Imami proszą o szybkie przybycie Mahdiego. Sunnici również wierzą w przybycie Mahdiego, ale nie uważają go za dwunastego imama i oczekują go spośród potomków rodziny Proroka. Kredo szyickie opiera się na następujących pięciu głównych filarach (usul add-din). 1) Wiara w Jedynego Boga (tauhid). 2) Wiara w sprawiedliwość Boga (‘Adl) 3) Wiara w Proroków i Proroctwa (Nubuwwat). 4) Wiara w Imamat (wiara w duchowe i polityczne przywództwo 12 imamów). 5) Podziemia (Ma'ad). Umiarkowani teolodzy Imami utrzymują, że pierwszy, trzeci i piąty filar są wspólne dla wszystkich muzułmanów. Drugi, a zwłaszcza czwarty filar, to znaki madhab szyickiego. Większość szyitów w fiqh podąża za madhhabem Imama Ja'fara. Madhhab Jafarite jest jednym z madhhabów w islamie, którego założycielem jest szósty imam z dwunastu szyitów i Isma'ilis, Ja'far al-Sadiq ibn Muhammad al-Baqir. Ich źródłami prawa są Święty Koran i Akhbar, ijma’ i ‘akl (umysł). Akhbar to to samo co Sunna, ale szyici używają innych tekstów - jest to zbiór hadisów z al-Kulayni, także Bihar al-Anwar, Nahj al-Balyaga itp. Madhhab ma kilka podstawowych zasad, które odróżniają go od wszystkich innych madhabowie. To jest otwarta brama idżtihadu i dozwolone tymczasowe małżeństwo. Bramy idżtihadu i fatwy mogą być używane przez doskonale wyszkolonych „ulamów”, których nazywa się „maraji” (liczba mnoga od liczby pojedynczej „marja”). Madh-hab dzieli się na dwie grupy - Usuli (usuliyya) i Akhbari (achbariyya). Usuli podążają za Maraji” w Ijitahad, podczas gdy Akhbari są bardziej ograniczeni w Ijtihad i nie mają Maraji”. Achbarowie to głównie mieszkańcy skrajnego południowego Iraku i Bahrajnu, a reszta dwunastu szyitów w Iranie, Iraku, Libanie, Azerbejdżanie, Afganistanie, Pakistanie itp. są zwykłe. Usuli są znacznie bardziej umiarkowani niż Achbarowie, którzy praktykują podejście literackie. Madhab jest uznawany przez innych madhabów za jedną z legalnych (kanonicznych) prawnych interpretacji islamu. Fatwa wygłoszona 6 lipca 1959 r. przez uczonego Mahmuda Szaltuta, prezesa Islamskiej Akademii al-Azhar w Egipcie, została ponownie potwierdzona. Zaydis (Zaydiya/Zaydiya). Założycielem sekty był wnuk Imama Husajna – Zayd ibn ‘Ali. Zaidi rozpowszechnili się w Iranie, Iraku i Hidżazie, tworząc państwa Zaidi: Idrisids w Afryce Północnej w 789 (trwał do 926), w Tabaristanie w 863 (trwał do 928), Jemenie w 901. Oddział Zaidis - Nuqtavits - są powszechne w Iranie. Zajdzi ustanowili władzę w części terytorium Jemenu, gdzie ich imamowie rządzili aż do rewolucji 26 września 1962 r. Stanowią oni znaczną część populacji Jemenu. W teologii Zaidis podążają za mutazylitami. Zaydi, w przeciwieństwie do innych szyitów, nie uznają doktryny „ukrytego” imama, „rozważnego ukrywania” ich wiary (taqiyya), odrzucają antropomorfizm i doktrynę bezwarunkowej predestynacji. Ich liczebność pod koniec XX wieku - 7 milionów ludzi. Obecnym przywódcą Zaidis jest szejk Husajn al-Houthi. Oddzielenie zajdyzmu od ogólnego kanału ruchu szyickiego nastąpiło w latach 30. VIII wieku, kiedy część szyitów poparła pragnienie Zajda, syna Ali, kuzyna i zięcia proroka Mahometa , aby udowodnić swoje prawo do imama mieczem. W kwestiach dogmatycznych Zaydowie zajmowali stanowisko najbardziej lojalne wobec islamu sunnickiego. Tak więc, uznając, że imam (głowa społeczności) musi pochodzić z klanu ‘Ali, zaprzeczali boskiej naturze imama i wierzyli, że każdy Alid, który otwarcie wyszedł z bronią w ręku, może być imamem. Pozwoliły także na jednoczesne istnienie kilku imamów w różnych krajach muzułmańskich. Oni również, w celu stłumienia niepokojów, zezwolili na rządy kalifów Abu Bakr i ‘Umar, chociaż wierzyli, że ‘Ali był bardziej godnym pretendentem.

Zaidi mają swojego specjalnego madhaba fiqh. Zajdy są szeroko rozpowszechnieni w południowym Jemenie, gdzie od dawna koegzystują z sunnitami, głównie przedstawicielami szafickiego madhabu. Teolog jemeński i imam al-Shawkani, autor ważnych prac teologicznych, był z pochodzenia Zaydi.

EKSTREMALNE SHIITE

Do ekstremalnych szyitów należą: izmailici, alawici i kajsanici.

izmailit są wyznawcami muzułmańskiej sekty szyickiej, która powstała w Kalifacie w połowie VIII wieku i została nazwana na cześć najstarszego syna szyickiego imama Ja'far al-Sadiq - Isma'ila.

W IX wieku izmailici podzielili się na izmailitów fatymidzkich, którzy rozpoznawali ukrytych imamów, oraz karmatów, którzy wierzyli, że imamów powinno być siedmiu. W XI wieku Fatymidzi Ismailici podzielili się na Nizarytów i Musta'litów, a już pod koniec XI - na początku XII wieku Karmaci przestali istnieć. Najbardziej znaną z sekt nizaryjskich byli haszyszyni, lepiej znani jako asasyni. W XVIII wieku szach perski oficjalnie uznał izmailizm za gałąź szyizmu.

izmailizm (arabskie „al-Ismā‘īliyya”, perskie „Esmâ‘īliyân”) to zbiór ruchów religijnych w szyickiej gałęzi islamu, datowany na koniec VIII wieku. Każdy ruch ma swoją własną hierarchię imamów. Odziedziczony zostaje tytuł Imama Nizarów, największej i najsłynniejszej społeczności izmailitów – Aga Khan. Obecnie w tej gałęzi izmailitów imamem jest Aga Khan IV. Obecnie jest ponad 15 milionów izmailitów ze wszystkich kierunków. Pojawienie się izmailitów wiąże się z rozłamem w ruchu szyickim, który miał miejsce w 765 roku. W 760, Ja'far al-Sadiq, szósty szyicki imam, pozbawił swojego najstarszego syna Isma'ila prawa do legalnego dziedziczenia imama. Wielu ekspertów uważa, że ​​prawdziwym powodem przeniesienia prawa do dziedziczenia imama na najmłodszego syna było to, że Isma'il zajął niezwykle agresywne stanowisko wobec kalifów sunnickich, co mogło zaburzyć ustanowioną równowagę między dwoma kierunkami islamu. korzystne zarówno dla szyitów, jak i sunnitów. Ponadto wokół Isma'ila zaczął gromadzić się ruch antyfeudalny, który rozwinął się na tle gwałtownego pogorszenia się sytuacji zwykłych szyitów. Niższe i średnie warstwy ludności wiążą nadzieję na znaczące zmiany w życiu społeczno-politycznym społeczności szyickich wraz z dojściem do władzy Isma'ila. Liczba wyznawców Isma'ila wzrosła, co wywołało zaniepokojenie zarówno wśród szyickiej szlachty feudalnej, jak i samego Ja'fara al-Sadiqa. Wkrótce zmarł Ismail. Istniały powody, by sądzić, że śmierć Isma'ila była wynikiem spisku zorganizowanego przeciwko niemu przez rządzące kręgi szyickie. Ja'far al-Sadiq szeroko nagłaśniał fakt śmierci syna i rzekomo nawet nakazał wystawić zwłoki Isma'ila w jednym z meczetów. Jednak śmierć Isma'ila nie powstrzymała rozwijającego się ruchu jego zwolenników. Początkowo twierdzili, że Isma'il nie został zabity, ale ukrywał się przed wrogami, a po pewnym czasie ogłosili Isma'ila siódmym „ukrytym imamem”, który we właściwym czasie ogłosi się mesjaszem Mahdiego i, właściwie po nim nie należy się spodziewać pojawienia się nowych imamów. Izmailici, jak zaczęto nazywać wyznawców nowej doktryny, twierdzili, że Isma'il, z woli Allaha, przeszedł w niewidzialny stan, ukryty przed zwykłymi śmiertelnikami, „gayba” („gaib”) – "brak". Niektórzy zwolennicy Isma'ila wierzyli, że Isma'il rzeczywiście umarł, dlatego jego syna Mahometa należy ogłosić siódmym imamem.Warto zauważyć, że z biegiem czasu główna część izmailitów zaczęła wierzyć w siódmego imama Mahometa, syn Isma'ila. Z tego powodu sekta zaczęła nosić nazwę „wrzesień”. Z biegiem czasu ruch izmailitów stał się tak silny i rozwinięty, że wykazywał oznaki niezależnego ruchu religijnego. Izmailici rozmieszczeni na terytoriach Libanu, Syrii, Iraku, Persji, Afryki Północnej i Azja centralna dobrze spiskowana, rozgałęziona sieć głosicieli nowej doktryny. Na tym początkowym etapie rozwoju ruch izmailitów spełniał wszystkie wymagania potężnej średniowiecznej organizacji, która posiadała wyraźny hierarchiczny model wewnętrznej konstrukcji, jej bardzo złożony dogmat filozoficzny i teologiczny z elementami przypominającymi gnostyckie nauki zaratusztrianizmu, judaizmu, chrześcijaństwa i małe kulty powszechne na terytoriach średniowiecznej kultury islamskiej - świat chrześcijański. Stopniowo izmailici zdobywali siłę i wpływy. W X wieku założyli kalifat fatymidzki w Afryce Północnej. W okresie fatymidzkim wpływy izmailitów rozprzestrzeniły się na ziemie Afryki Północnej, Egiptu, Palestyny, Syrii, Jemenu i muzułmańskich świętych miast Mekki i Medyny. Jednak w pozostałej części świata islamskiego, w tym u ortodoksyjnych szyitów, izmailici byli uważani za skrajnych sekciarzy i często byli surowo prześladowani. Pod koniec XI wieku izmailici podzielili się na Nizaris którzy wierzyli, że „ukryty imam” był najstarszym synem kalifa al-Mustansyra Nizara, i Musta'lits który rozpoznał Musta'li, najmłodszego syna kalifa. Organizacja izmailitów zmieniała się wielokrotnie w trakcie rozwoju. Na najsłynniejszym etapie miała dziewięć stopni wtajemniczenia, z których każdy dawał wtajemniczonym pewien dostęp do informacji i jej zrozumienia. Przejściu na kolejny stopień wtajemniczenia towarzyszyły mistyczne rytuały. Awans przez hierarchiczną drabinę izmailitów był związany przede wszystkim ze stopniem wtajemniczenia. Wraz z kolejnym okresem inicjacji, nowe „prawdy” zostały ujawnione przed izmailitami, które z każdym krokiem oddalały się coraz bardziej od pierwotnych dogmatów Koranu. W szczególności na 5 poziomie wyjaśniono wtajemniczonym, że tekst Koranu należy rozumieć nie wprost, ale w sensie alegorycznym. Kolejny etap wtajemniczenia ujawnił rytualną istotę religii islamskiej, która również sprowadzała się do dość alegorycznego rozumienia rytuałów. Na ostatnim stopniu wtajemniczenia wszystkie dogmaty islamskie zostały właściwie odrzucone, nawet poruszono doktrynę o boskim przyjściu itp. Dobra organizacja, ścisła hierarchiczna dyscyplina pozwoliła przywódcom sekty izmailitów zarządzać w tamtym czasie ogromną organizacją. Jeden z filozoficznych i teologicznych dogmatów, do których wyznawali izmailici, mówił, że Allah od czasu do czasu wszczepiał swoją boską esencję w ciała zesłanych mu proroków - „natykow” (dosł. „kaznodzieja” lub „mówienie”) : Adam, Abraham, Noe, Mojżesz, Jezus i Mahomet. Izmailici twierdzili, że Allah zesłał na nasz świat siódmego proroka Natyka – Mahometa, syna Isma'ila. Każdemu ze zesłanych proroków-natyków zawsze towarzyszył tzw. „samit” (dosł. „milczący”). Samit nigdy nie mówi za siebie, jego istota sprowadza się do interpretacji przepowiadania proroka-natyka. Za Mojżesza Aaron był samitą, za Jezusa, Piotra, za Mahometa, ‘Ali ibn Abi-Talib. Z każdym pojawieniem się proroka-natyka, Allah objawia ludziom sekrety uniwersalnego umysłu i boskiej prawdy. Zgodnie z naukami izmailitów na świat powinno przyjść siedmiu proroków Natyk. Pomiędzy ich pojawieniem się, siedmiu imamów rządzi światem po kolei, przez których Allah wyjaśnia nauki proroków. Powrót ostatniego, siódmego proroka-natyka – Mahometa, syna Ismaila, będzie ostatnim boskim wcieleniem, po którym boski umysł powinien zapanować nad światem, przynosząc pobożnym muzułmanom powszechną sprawiedliwość i dobrobyt. Doktryna religijna izmailitów zdaje się charakteryzować koncepcja nieograniczonej wolnej woli, odrzucenie determinizmu i uznanie niezależnego istnienia atrybutów Boga, charakterystyczne dla dominujących w islamie nurtów.

Lista znanych izmailitów:

„Abdallah ibn Maimun al-Kaddah, Nasir Khusrow, Ferdowsi, „Ubaydullah, Hassan ibn Sabbah, al-Hakim bi-Amrillah, Rudaki. Alawici ('alaviyya, alawici) otrzymali swoją nazwę od imienia imama 'Ali. Nazywani są także Nusayris - po Ibn Nusayr, którego uważa się za założyciela sekty. Ukazuje się w Turcji i Syrii. Byli główną populacją państwa alawitów. Syryjski prezydent Baszar al-Assad należy z pochodzenia do alawitów. Tureccy alawici różnią się od Arabów syryjskich (Nusayri). 1. Jednak Bashar al-Assad, podobnie jak jego ojciec, są sunnitami, przynajmniej na zewnątrz. Ojciec oficjalnie porzucił szyizm, i to nie tylko nusejryzm, na rzecz sunnizmu. Nieżyjący już Muhammad Said Ramadan al-Buti odmówił modlitwę pogrzebową za Hafiza Asada. Sunnici nie odmawiają modlitwy Jinaza do alawitów. Baszar modli się w sunnickich meczetach według sunnickiego rytu. Zewnętrzne znaki są wystarczające, aby muzułmanie uznali go za sunnitę. Wiedza, że ​​jest prawdziwym sunnitą, czy nie, należy do Allaha. Z drugiej strony muzułmanie dokonują osądów na podstawie zewnętrznych znaków.

A lavites są skrajnymi szyitami (ghulat aszszi’a), takimi jak izmailici. Sunnici nie uznają ich za muzułmanów z powodu poważnych odchyleń w dziedzinie „aqida”. Głównym twierdzeniem jest deifikacja „Ali. Istnieje opinia, że ​​syryjscy alawici na swoim kongresie w 1938 r. porzucili swoje skrajne poglądy na rzecz umiarkowanego szyizmu, nauk Imami Ja'farites.

Kajsanici- zaginęła gałąź skrajnych szyitów. Powstał pod koniec VII wieku. Ogłosili syna Ali, Muhammada ibn al-Hanafiyi, imamem, ale ponieważ nie był on synem córki Proroka, większość szyitów odrzuciła ten wybór. Według jednej wersji swoją nazwę otrzymali od przydomka al-Mukhtar ibn Abi-'Ubayd al-Saqafi - Kaisan, który kierował powstaniem w Kufie pod hasłem ochrony praw Ibn al-Hanafiyya i pomszczenia krwi Imam Husajn. Według innej wersji - w imieniu szefa straży al-Mukhtar Abu-‘Amr Kaysan. Kajsanici podzielili się na kilka sekt: Muchtaritów, Haszymitów, Bajanitów i Ryzamitów. Społeczności Kaysanitów przestały istnieć w połowie IX wieku.

Sunnicka krytyka szyizmu

Istnieje kilka przepisów, które, według teologów sunnickich, demonstrują wszelkie fałszywości i niespójności wierzeń szyitów dotyczących Towarzyszy (oby Allah był z nich zadowolony). Według szejka Sa'id Fudy, jordańskiego specjalisty w dziedzinie sunnickiego kalamu, oto najważniejsze zapisy w tej kwestii. Sami szyici cytują w swoich książkach przekazy mówiące, że autorytet sunnickiego kalifa 'Umara ibn Khattaba był poślubiony córką Imama 'Ali, która jednocześnie nie była córką jego żony Fatimy, niech Allah Wszechmogący będzie zadowolony z obaj. To jasno wskazuje, że Imam ‘Ali, wbrew temu, co mówią szyici, nie znosił takfiru za ‘Umara czy Abu Bakr, ale wręcz przeciwnie, pomagał im i był ich wiernym bratem. Tylko głupiec może twierdzić, że Imam ‘Ali bał się lub był do tego zmuszony, ponieważ odwaga Imama ‘Ali jest zapisana i potwierdzona przez hadisy mutawatir, których autentyczność nie budzi wątpliwości. Jak można powiedzieć, że ‘Ali bał się siły i mocy ‘Umara, skoro nie ma dowodów na to, że się czegoś bał?! Jeśli przyjmiemy, że milczał i nie wypowiadał się otwarcie z powodu nieznanych nam okoliczności, to dlaczego sami szyici o tym nie milczą? Jeśli wierzysz, że imamowie są bezgrzeszni i nigdy nie popełniają błędów, to jak możesz wyjaśnić fakt, że Imam Hasan zrzekł się prawa do kalifatu (kalifatu) na rzecz Mu'awiya ibn Abi Sufyan? Al-Majlisi, jeden z największych uczonych szyickich swoich czasów, próbował to skomentować w swojej książce Bihar al-Anwar. Przez kilka tomów wynajduje wszystko i beszta w sposób, w jaki rozsądny człowiek nie powinien. Nie jest w stanie przekonać nawet samego siebie, że wszystkie działania Imama Hasana w tej sytuacji były słuszne, nie mówiąc już o przekonaniu innych! Czy można argumentować, że Imam Hasan się mylił? Jeśli udzielisz twierdzącej odpowiedzi, oznacza to, że twój madhhab (zgodnie z którym wszyscy imamowie są bezgrzeszni i nigdy nie popełniają błędów) jest zły. Twierdząc, że Hasan miał rację, znowu się mylisz. Ale można powiedzieć, że Hasan jest wspaniałym towarzyszem potomstwa szlachetnego Posłańca, jednak mimo to jest człowiekiem i jak każda osoba potrafił popełniać błędy i mógł mieć rację, nie będąc bezgrzesznym (ma 'suma) i nie posiadanie wiedzy o ukrytym. Można też powiedzieć, że zrobił to wszystko z powodów czysto politycznych, ale trzeba wtedy przyznać, że to wprowadza w błąd kolejne pokolenia muzułmanów i ukrywa prawdę, podczas gdy ma'sum ma obowiązek ją ujawniać, a nie ukrywać. Allah Wszechmogący powiedział: „Poddaj się temu, co ci nakazano i trzymaj się z dala od nieświadomych. Zaprawdę, uwolniliśmy cię od tych, którzy się naśmiewają.

I Allah Wszechmogący powiedział: „Bóg chroni cię przed ludźmi”. Nie jest właściwe omawianie tutaj szczegółowo tego, co wydarzyło się między towarzyszami w tej fitnie (nosówce), ale należy zauważyć, że zgodnie z aqida Ahlu-s-sunna wal jama'a, imam 'Ali, karramallahu wajhahu, miał rację, a Mu Awiya ibn Abi Sufyan się mylił. Wtedy szejkowie Ahlu-s-Sunnah nie zgodzili się co do Mu'awiyah. Istnieje wiele komentarzy i ekspozycji, z którymi można się zapoznać. Opinia szyitów na temat Szlachetnego Koranu jasno pokazuje nam, że oni, szyici, wyraźnie zboczyli z drogi prawdy i głęboko się mylą z punktu widzenia sunnitów. Ogromna większość ich uczonych (jumhur) wierzy, że Święty Koran jest zniekształcony, ponieważ niektóre sury i wersety zostały usunięte (a nie dodane). Tylko kilku (kilku) szyitów zaprzecza, że ​​Koran został sfałszowany zarówno przez usunięcie, jak i dodanie surów i wersetów. Słowa te dotyczą właśnie opinii przytłaczającej większości (jumhur), np. al-Kulayni, al-Majlisi (autora liczącej ponad sto tomów książki „Bihar al-Anwar”), Ni’matullah al — Jazairi i inni szyici uczeni, którzy otwarcie deklarują, że obowiązkowe postanowienia ich madhhab obejmują przekonanie, że Koran został zniekształcony przez usunięcie surów i wersetów. Niektórzy z nich wskazywali nawet na przykłady zniekształceń, tak jak zrobił to al-Bihrani, gdy przytaczał przykłady zniekształceń Świętego Koranu w swoim tafsir Al-Burkhan. Jeszcze raz powtarzam, że moje słowa odnoszą się teraz tylko do tych ludzi. Nie ma wątpliwości, że z powodu ich wypowiedzi o wypaczeniu Koranu opuścili religię islamską (millat al-islam), której jednym z największych znaków jest Święty Koran, przed którego wypaczeniem chroni Sam Bóg Wszechmogący. Stwierdzają to następujące słowa Wszechmocnego: „Zaprawdę, zesłaliśmy napomnienie i jesteśmy jego opiekunami”. Wszechmocny powiedział również: „Fałsz nie zbliży się do niego (do Koranu) ani z przodu, ani z tyłu. Został zesłany od Mądrych, Chwalebnych. Tak więc każdy, kto wierzy, że Koran został zniekształcony przez usunięcie lub dodanie surów i wersetów, jest kafirem, zgodnie z jednomyślną opinią wszystkich grup i ruchów muzułmańskich, z wyjątkiem szyitów, którzy nie przestają bronić swoich imamów, którzy mówią o zniekształceniu Księgi. Niektórzy szyici twierdzą teraz, że nie przyznają się osobiście, że Koran został zniekształcony, że rzekomo istnieją różnice w tej kwestii i że najbardziej słuszne jest zaprzeczenie zniekształceniu (tahrif). Jednak taka wymówka, zdaniem Sa'id Fuda, jest jeszcze bardziej niegodziwa niż sam grzech, ponieważ nie ma w tej kwestii nieporozumień wśród muzułmanów i nie można ich zakładać. Konieczne jest odrzucenie idei tych, którzy za pomocą takich oświadczeń dyskredytują islam. Nie można twierdzić, że szyici tego nie powiedzieli. Ci Szyici, których imiona zostały wymienione powyżej, otwarcie oświadczyli, że Święty Koran został zniekształcony. Ich książki zostały wydane i są dobrze znane. W pewnym momencie Musa Bigiev również zwrócił na to uwagę w pracy „al-Vashi‘a fi nakd ‘aqaid ashshi‘a” („Wahadło promujące w krytyce dogmatów szyickich”), po przestudiowaniu dobrze znanych szyickich źródeł.

Z drugiej strony Sa'id Fuda zwraca uwagę muzułmanów na następujące: „Wiadomo, że niektórzy fanatycy prawdziwej aqida z Ahlu-s-Sunnah próbują obalić szyitów, przypisując im słowa, których nie powiedzieli. Oskarżają ich o wierzenia, dla których sami szyici wydają takfir. Mówimy na przykład o opinii, że anioł Dżibril, alayhi as-salaam popełnił błąd w przekazywaniu Objawienia, o opinii, że Imam 'Ali jest w chmurach i że grzmot jest jego głosem, oraz o innych opinie wyrażane przez Isma 'Ilits, Druzów, An-Nusayriya, którzy według Ijma muzułmanów są kafirami. Błędem jest przypisywanie szyitom tego, czego nie ma w ich księgach. Powinniśmy odrzucać tylko te opinie szyitów, które wyrażają, aby nie popaść w kłamstwa i oszczerstwa. Powyższa opinia jest wyrażana przez wielu przedstawicieli sunnizmu. Ostatnio jednak pojawili się szyici uczeni, którzy odrzucają niektóre sunnickie oskarżenia (zwłaszcza dotyczące Koranu), łącząc je z achbarytami i słabymi tradycjami w szyickich źródłach. Sami szyici, imami, mają zatem różne punkty widzenia, a wśród nich są umiarkowani, którzy zamierzają rozstrzygać konflikty między obiema grupami, zabraniając skarcenia towarzyszy Proroka i jego żon. Ponieważ istnieją skrajni Imami, którzy nawet nazywają siebie Rafidites, deklarują na antenie kanałów satelitarnych o niedowierzaniu pierwszych trzech kalifów, dwóch żon proroka Aishu i Hafsu oraz innych towarzyszy.

Muzułmańska umma została podzielona na wiele różnych nurtów i kierunków od 1400 lat. I to pomimo faktu, że Święty Koran Wszechmogący mówi nam:

„Trzymaj się sznura Allaha i nie rozdzielaj się” (3:103)

Prorok Mahomet (SAW) ostrzegł przed podziałem społeczności muzułmańskiej, który powiedział, że Ummah zostanie podzielona na 73 nurty.

We współczesnym świecie muzułmańskim można wyróżnić dwie największe i najbardziej wpływowe gałęzie islamu, które uformowały się po śmierci Wysłannika Allaha (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) – sunnitów i szyitów.

Historia rozłamu

Śmierć proroka Mahometa (niech pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) podniosła kwestię jego ewentualnego następcy na stanowisku władcy państwa muzułmańskiego, a także duchowego przywódcy wiernych przed muzułmańską ummą. Większość muzułmanów poparła kandydaturę najbliższego towarzysza Wysłannika Allaha (niech pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) – (ra), który jako jeden z pierwszych nawrócił się na islam i był towarzyszem Wysłannika Allaha (niech pokój będzie z nim) przez całą jego proroczą misję. Ponadto, nawet za życia Mahometa (s.g.v.), Abu Bakr zastąpił go jako imama w zbiorowych modlitwach, gdy nie był w dobrym zdrowiu.

Jednak niewielka część wierzących postrzegała jako następcę Proroka Końcowego (s.g.v.) jego zięcia i kuzyna Alego ibn Abu Taliba (ra.). Ich zdaniem Ali, który dorastał w domu Proroka (s.g.v.) i był jego krewnym, ma większe prawa do zostania ich władcą niż Abu Bakr.

Następnie ta część wierzących, którzy wyszli na poparcie Abu Bakr, zaczęto nazywać sunnitami, a ci, którzy popierali Alego - szyitami. Jak wiadomo, Abu Bakr został wybrany na następcę Wysłannika Pana (SV), który stał się pierwszym sprawiedliwym kalifem w historii islamu.

Cechy sunnizmu

Sunnici (pełna nazwa – Ahlus-Sunna Wal-Jama'a – „Ludzie Sunny i Zgoda Wspólnoty”) są największym i najbardziej wpływowym ruchem w świecie islamskim. Termin pochodzi od arabskiego „sunny”, oznaczającego biografię proroka Mahometa (S.G.V.) i oznacza podążanie ścieżką Wysłannika Bożego (S.G.V.). Oznacza to, że głównymi źródłami wiedzy sunnickich muzułmanów są Koran i Sunny.

Obecnie sunnici stanowią około 90% muzułmanów i mieszkają w większości krajów świata.

W islamie sunnickim istnieje wiele różnych szkół teologicznych i prawniczych, z których największa to 4 madhhabs: Hanafi, Maliki, Shafi'i i Hanbali. Ogólnie rzecz biorąc, sunniccy madhabi nie zaprzeczają sobie nawzajem, ponieważ założyciele tych prawniczych szkół żyli mniej więcej w tym samym czasie i byli wzajemnie uczniami i nauczycielami, w związku z czym sunniccy madhabi raczej się uzupełniają.

Między madhhabami istnieją pewne drobne rozbieżności w pewnych kwestiach, które są związane ze specyfiką każdej szkoły prawniczej. W szczególności rozbieżności te można rozpatrywać na przykładzie dopuszczalności spożywania mięsa niektórych zwierząt z punktu widzenia różnych sunnickich szkół prawniczych. Na przykład spożywanie mięsa końskiego według madhab Hanafi należy do kategorii działań niepożądanych (makrooh), według madhab Maliki - czyny zabronione (haram), a według madhabów Shafi'i i Hanbali mięso to jest dopuszczalne (halal).

Cechy szyizmu

Szyizm to nurt islamski, w którym wraz ze swoimi potomkami są uznawani za jedynych prawowitych następców Wysłannika Allaha Mahometa (niech pokój będzie z nim). Sam termin „Shia” pochodzi od arabskiego słowa „shi'a” (przetłumaczonego jako „wyznawcy”). Ta grupa muzułmanów uważa się za wyznawców Imama Alego (ra) i jego prawych potomków.

Obecnie liczbę szyitów szacuje się na około 10% liczby wszystkich muzułmanów na świecie. Społeczności szyickie działają w większości stanów, aw niektórych z nich stanowią absolutną większość. Do tych krajów należą: Iran, Azerbejdżan, Bahrajn. Ponadto dość duże społeczności szyickie żyją w Iraku, Jemenie, Kuwejcie, Libanie, Arabii Saudyjskiej i Afganistanie.

W ramach szyizmu istnieje dziś wiele kierunków, z których największymi są: dżafaryzm, izmailizm, alawizm i zeidyzm. Relacje między ich przedstawicielami nie zawsze można nazwać bliskimi, ponieważ w niektórych kwestiach zajmują przeciwne stanowiska. Głównym punktem niezgody między ruchami szyickimi jest kwestia uznania niektórych potomków Ali ibn Abu Talib (ra) za niepokalanych imamów. W szczególności Dżafaryci (Dwunastu Szyitów) rozpoznają 12 prawych imamów, ostatni z nich - Imam Muhammad al-Mahdi, zgodnie z nauką Dżafarytów, w dzieciństwie poszedł w „ukrycie”. W przyszłości Imam Mahdi będzie musiał pełnić rolę Mesjasza. Z kolei izmailici rozpoznają tylko siedmiu imamów, ponieważ ta część szyitów rozpoznaje imama pierwszych sześciu imamów, takich jak Jafaryci, i rozpoznali najstarszego syna szóstego imama Jafara al-Sadiqa, imama Ismaila, który zmarł przed ojcem, jako siódmy imam. Izmailici wierzą, że to siódmy imam Ismail ukrył się i że w przyszłości zostanie Mesjaszem. Podobnie sytuacja wygląda z Zaidis, którzy uznają tylko pięciu prawych imamów, z których finałem jest Zayd ibn Ali.

Główne różnice między sunnitami a szyitami

1. Zasada władzy i sukcesji

Sunnici wierzą, że prawo do bycia władcą wiernych i ich duchowym mentorem mają muzułmanie, którzy posiadają niezbędny poziom wiedzy i niepodważalny autorytet w środowisku muzułmańskim. Z kolei z punktu widzenia szyitów takie prawo mają tylko bezpośredni potomkowie Mahometa (s.g.v.). W związku z tym nie uznają zasadności dojścia do władzy pierwszych trzech sprawiedliwych kalifów - Abu Bakra (raki), Umara (raki) i Usmana (raki) uznanych wraz z Alim (raki) w Sunnicki świat. Dla szyitów miarodajny jest tylko autorytet nieskazitelnych imamów, którzy w ich opinii są bezgrzeszni.

2. Specjalna rola Imama Alego (r.a.)

Sunnici czczą Proroka Mahometa (S.G.V.) jako Wysłannika Najwyższego (S.G.V.), zesłanego przez Pana jako miłosierdzie dla światów. Szyici, wraz z Muhammadem (s.g.v.), równie czczą Imama Ali ibn Abu Talib (ra). Wypowiadając adhan – wezwanie do modlitwy – szyici wymawiają nawet jego imię, zaświadczając, że Ali jest władcą Wszechmogącego. Ponadto niektóre ekstremalne ruchy szyickie uznają nawet tego skojarzenia za wcielenie bóstwa.

3. Podejście do rozważania Sunny Proroka (S.G.V.)

Sunnici uznają autentyczność tych hadisów Proroka (s.g.v.), które są zawarte w 6 zbiorach: Bukhari, Muslim, Tirmizi, Abu Daud, Nasai, Ibn Maji. Dla szyitów takim niepodważalnym źródłem są hadisy z tak zwanego „Tetrabooka”. To znaczy te hadisy, które zostały przekazane przez przedstawicieli rodziny Proroka (s.g.v.). Dla sunnitów kryterium autentyczności hadisów jest zgodność łańcucha przekaźników z wymogami uczciwości i prawdomówności.

(Język angielski) Rosyjski , większość bzdur (Język angielski) Rosyjski i trochę orakzai (Język angielski) Rosyjski . Większość mieszkańców regionu Gorno-Badakhshan w Tadżykistanie należy do izmailickiej gałęzi szyizmu - ludów pamirskich (z wyjątkiem niektórych Jazgulemów).

Liczba szyitów w Rosji jest niewielka. Do tego kierunku islamu należą Tatowie mieszkający w Republice Dagestanu, Lezgini ze wsi Miskindzha, a także azerbejdżańskie społeczności Dagestanu. Ponadto większość Azerbejdżanów żyjących w Rosji to szyici (w Azerbejdżanie szyici stanowią do 85% populacji).

Gałęzie szyizmu

Dominującym kierunkiem w szyizmie są imamici, wśród których nastąpił podział na dwunastu szyitów (Isnaashari) i izmailitów. Asz-Szahrastani wymienia następujące sekty imamitów (Bakirytów, Nawusytów, Aftachitów, Szumajrytów, Izmailitów-Wakifitów, Musawitów i Isnaaszarów), podczas gdy inni herezjografowie (al-Aszari, Naubachti) wyróżniają trzy główne sekty: Katyci (później zostali Isnaaszyrami) shukkarites i vaqifites.

Obecnie stosunki między Dwunastoma (jak również Zaidis) a innymi sektami szyickimi przybierają czasem napięte formy. Mimo podobnych momentów w dogmacie, w rzeczywistości są to różne społeczności. Szyici są tradycyjnie podzieleni na dwie duże grupy: umiarkowaną (dwunastu szyitów, zajdy) i skrajną (izmailitów, alawitów, alewitów itp.). Jednocześnie od lat 70. XX wieku rozpoczął się odwrotny stopniowy proces zbliżenia umiarkowanych szyitów z alawitami i izmailitami.

Dwunastu szyitów (Isnaashari)

Dwunastu Szyitów lub Isnaashari są dominującym kierunkiem w szyickim islamie, powszechnym głównie w Iranie, Azerbejdżanie, Bahrajnie, Iraku i Libanie, a także reprezentowanym w innych krajach. Termin ten oznacza szyitów-imami, uznających kolejno 12 imamów z klanu Ali.

Dwunastu Imamów

1. Ali ibn Abu Talib (zm. 661) - kuzyn, zięć i sahab proroka Mahometa, mąż jego córki Fatimy, czwartego i ostatniego sprawiedliwego kalifa.
2. Hassan ibn Ali (zm. 669) – najstarszy syn Alego i Fatimy.
3. Hussein ibn Ali (zm. 680) – najmłodszy syn Alego i Fatimy, który zginął męczeńską śmiercią w bitwie pod Karbalą z armią kalifa Yazida I.
4. Zain al-Abidin (zm. 713)
5. Muhammad al-Baqir (zm. 733)
6. Dżafar al-Sadiq (zm. 765) - założyciel jednej z islamskich szkół prawniczych - madhab Jafarite.
7. Musa al-Kazim (zm. 799)
8. Ali ar-Rida (lub Imam Reza), (zmarł 818)
9. Muhammad w-Taqi (zmarł 835)
10. Ali an-Naqi (zmarł 865)
11. al-Hasan al-Askari (zm. 873)
12. Muhammad al-Mahdi (Mahdi) to imię ostatniego z 12 imamów. Mahdi w islamie jest jak Mesjasz, który ukrył się w wieku pięciu lat. To ukrywanie, według szyickich imami, trwa do dziś.

Pięć podstawowych filarów wiary

Kredo szyickie opiera się na pięciu głównych filarach:

izmailizm

Ismailici są wyznawcami muzułmańskiej sekty szyitów. W przeciwieństwie do Isnaashari (Dwunastu) konsekwentnie rozpoznają siedmiu imamów przed Jafarem al-Sadiqiem, ale po nim wznoszą imamata nie Musa al-Kazimowi, ale innemu synowi Jafara – Ismailowi, który zmarł przed ojcem.

W IX wieku izmailici podzielili się na izmailitów fatymidzkich, którzy rozpoznawali ukrytych imamów, oraz karmatów, którzy wierzyli, że imamów powinno być siedmiu. Pod koniec XI - początek XII wieku Karmaci przestali istnieć.

Terytorium kalifatu fatymidzkiego na tle współczesnych granic krajów Azji i Afryki.

W X wieku w Afryce Północnej powstało ogromne państwo izmailitów fatymidzkich.

Po upadku Fatymidów duchowe centrum innej gałęzi izmailitów, Mustalitów, przeniosło się do Jemenu, a w XVII wieku do indyjskiego miasta Gujarat, gdzie osiedliła się większość z nich. Następnie podzielono ich na Dauditów (większość Mustalitów), którzy przenieśli się do Indii, oraz Sulaimanitów, którzy pozostali w Jemenie.

W XVIII wieku szach perski oficjalnie uznał izmailizm za gałąź szyizmu.

Druzowie

Druzowie - etniczno-wyznaniowa grupa muzułmanów (choć niektóre władze islamskie uważały, że Druzowie tak daleko odeszli od innych ruchów islamskich, że utracili prawo do bycia uważanymi za muzułmanów), która jest odgałęzieniem izmailitów. Sekta powstała na początku XI wieku pod wpływem kazań wielu kaznodziejów wspierających egipskiego władcę izmailitów Hakema wśród izmailitów z Egiptu, Syrii i Libanu.

Nazwa sekty wywodzi się od imienia misjonarza Darazi (zm. 1017), którego sami Druzowie uważają za odstępcę, woląc nazywać się al-muwahhidun(unitarianie lub wyznający monoteizm). Wśród Druzów istniały dynastie rządzących emirów, takie jak Maanowie, Shihabowie itp. W 1949 powstała Postępowa Socjalistyczna Partia Libanu, oparta na Druzach.

alawitów

Mapa osadnictwa alawitów w Syrii, Libanie i Turcji.

U podstaw ich dogmatów można znaleźć duchowe tradycje wielu nauk i wierzeń: izmailizm, gnostyczne chrześcijaństwo, szyizm, przedislamskie kulty astralne, filozofię grecką. Wszyscy alawici dzielą się na uprzywilejowaną grupę „hassa” („wtajemniczeni”), którzy są właścicielami świętych ksiąg i wiedzy specjalnej, oraz większość – „amma” („niewtajemniczeni”), którym przypisuje się rolę nowicjuszy- wykonawców.

Byli główną populacją państwa alawitów. Alawici to rodzina Assada, syryjscy prezydenci Hafez al-Assad i jego syn Baszar al-Assad.

Zaidis

Zaidis reprezentują gałąź „umiarkowanych” szyitów, rozmieszczonych w północno-wschodniej części Jemenu; również jedna z gałęzi - nukwatyty, są powszechne w Iranie.

Zaidis powstał w VIII wieku. Zaidis akceptują prawowitość kalifów Abu Bakr, Omar i Uthman, co odróżnia ich od Isna'ashari (Dwunastu) i Ismailitów. Różnią się od innych szyitów także tym, że zaprzeczają doktrynie „ukrytego imama”, praktyce „taqiyya” itp.

Zajdzi utworzyli stany Idryzydów, Alawidów itd., a także ustanowili władzę na części terytorium Jemenu, gdzie ich imamowie rządzili aż do rewolucji 26 września 1962 roku.

Inne prądy

Ahl-e Haqq lub Yarsan to skrajnie szyickie nauczanie ezoteryczne, zakorzenione w mezopotamskich prądach gulatu i rozpowszechnione w zachodnim Iranie i wschodnim Iraku, głównie wśród Kurdów.

Wśród szyitów jest jeszcze jeden trend - Navusites, którzy wierzą, że Imam Jafar al-Sadiq nie umarł, ale poszedł do gayba.

Kajsanici

Główny artykuł: Kajsanici

Zanikająca gałąź - Kaisanici, powstała pod koniec VII wieku. Ogłosili syna Alego, Muhammada ibn al-Hanafiego, imamem, ale ponieważ nie był on synem córki proroka, większość szyitów odrzuciła ten wybór. Według jednej wersji otrzymali swoje imię pod pseudonimem al-Mukhtar ibn Abi Ubayd al-Saqafi – Kaisan, który kierował powstaniem w Kufie pod hasłem ochrony praw al-Hanafiego i pomszczenia krwi imama Husajna, według innej wersji - w imieniu szefa straży al-Mukhtara Abu Amra Kaisana. Kajsanici podzielili się na szereg sekt: Muchtaritów, Haszymitów, Bajanitów i Rizamitów. Społeczności Kaysanitów przestały istnieć w połowie IX wieku.

Początki szyizmu

Nie ma ogólnie przyjętej opinii o powstaniu ruchu szyickiego. Niektórzy uważają, że powstał on w czasach proroka, drugi - po jego śmierci, inni przypisują narodziny szyizmu panowaniu Alego, inni - okresowi po jego zabójstwie. Jak S.M. Prozorov „rozbieżności te wynikają z faktu, że autorzy, nazywając zwolenników „Ali” szyitami, nie podają jasnej definicji tego terminu i nie biorą pod uwagę zmiany jego treści”. IP Pietruszewski uważa, że ​​szyizm rozwinął się w nurt religijny w okresie od śmierci Husajna w 680 r. do ustanowienia u władzy dynastii Abbasydów w latach 749/750 iw tym samym okresie zaczęły się w nim rozłamy. Za życia samego proroka pierwszymi, których nazwano szyitami, byli Salman i Abu Dharr, Migdad i Ammar.

Sukcesja Ali

Inwestycja Ali w Ghadir Khumm.

Wracając z ostatniej pielgrzymki, prorok Mahomet, w mieście Ghadir Khumm, położonym między Mekką a Medyną, złożył oświadczenie Aliemu. Mahomet oświadczył, że Ali jest jego spadkobiercą i bratem, a ci, którzy przyjęli proroka jako mawla (Język angielski) Rosyjski , musi zaakceptować Ali jako swoją Mawlę. Szyici wierzą, że czyniąc to, prorok Mahomet ogłosił Alego swoim następcą. Tradycja sunnicka uznaje ten fakt, ale nie przypisuje go bardzo ważne, podczas gdy szyici uroczyście obchodzą ten dzień jako święto. Ponadto, zgodnie z hadisem thaqalayn, prorok powiedział: „Zostawiam wam dwie cenne rzeczy, jeśli się ich trzymacie, nigdy się nie zgubicie: Koran i moją rodzinę; nigdy nie rozdzielą się aż do dnia sądu". Jako dowód istnienia imama Alego, szyici przytaczają inny hadis o tym, jak Mahomet, nazywając swoich najbliższych krewnych i członków plemienia, wskazał Ali, który był wówczas chłopcem, mówiąc: „To jest mój brat, mój następca (wasi) i zastępca (khalifa) po mnie. Słuchaj go i bądź mu posłuszny!" .

Prorok Mahomet zmarł 8 czerwca 632 w swoim domu w Medynie. Po jego śmierci zebrała się grupa Ansarów, by wyłonić następcę. Kiedy wybrano nowego szefa społeczności, pewna liczba osób (Sahaba Abu Zarr al-Ghifari, Mikdad ibn al-Aswad i perski Salman al-Farisi) wystąpiła w obronie praw Alego do kalifatu, ale potem nie słuchał. Sam Ali i rodzina Mahometa byli w tym czasie zajęci przygotowywaniem pogrzebu Proroka. Efektem spotkania były wybory „Zastępcy Wysłannika Allaha” – kalif rasuli-l-lahi, lub po prostu kalif jeden z towarzyszy proroka – Abu Bakr. Po jego śmierci Abu Bakr polecił Umara jako swojego następcę, a społeczność jednogłośnie złożyła mu przysięgę wierności. Umierając, Omar wymienił sześciu najbardziej szanowanych weteranów islamu i nakazał im wybrać spośród nich nowego kalifa. Wśród wymienionych przez niego byli Ali i Usman; ten ostatni został nowym kalifem. Szyici uważają pierwszych trzech kalifów za uzurpatorów, którzy pozbawili władzy jedynego prawowitego właściciela, Alego, a Charidżyci, przeciwnie, uważają tylko Abu Bakra i Umara za prawych kalifów. Czasami pierwsi kalifowie, poczynając od Abu Bakr, próbowali być przedstawiani jako demokratycznie wybrani „prezydenci”. Angielski badacz B. Lewis zauważył, że nie tylko drugi, ale już „Pierwszy kalif… Abu Bekr został wybrany w sposób, który według naszego punktu widzenia można nazwać zamachem stanu (tj. zamachem stanu – ok.). Drugi, Omar, po prostu założył moc de facto , prawdopodobnie w czołówce swojego poprzednika” .

Kalifat Ali

Terytoria pod kontrolą kalifa Ali Terytoria pod kontrolą Muawiyah I Terytorium pod kontrolą Amra ibn al-As

Apogeum konfrontacji z Muawiya stanowiła bitwa pod Siffin. Bitwa nie układała się dobrze dla Muawiyah, zwycięstwo skłaniało się ku Alemu. Sytuację uratował gubernator Egiptu Amr al-As, który zaoferował przypinanie zwojów Koranu na włóczniach. Bitwa została zatrzymana. Ali zgodził się na arbitraż, ale zakończył się on na próżno. Niezadowoleni z jego niezdecydowania, część zwolenników Alego odsunęła się od niego i utworzyła trzeci nurt muzułmański – charidżitów, którzy sprzeciwiali się zarówno Alemu, jak i Muawiyahowi. J. Wellhausen nazwał partie szyitów i charidżitów „partiami opozycji religijno-politycznej” wobec Umajjadów.

W 660 Muawiyah został ogłoszony kalifem w Jerozolimie. W styczniu 661 Ali został zabity przez Kharijite w meczecie Kufa. W następnych latach po zabójstwie Alego następcy Muawiyah przeklinali pamięć Ali w meczetach i na uroczystych spotkaniach, a zwolennicy Alego odpłacili tym samym trzem kalifom jako uzurpatorów i „psa Muawiyah”.

Hassan

Hussein: Tragedia w Karbala

Traktat między Hassanem a Muawiyah został zdecydowanie odrzucony przez Husajna. Odmówił złożenia przysięgi wierności Muawiyi, ale za radą Hasana nie zmusił go. Po śmierci Muawiyi władza przeszła na jego syna Yazida I, któremu również Husajn odmówił złożenia przysięgi wierności. Kufi natychmiast złożyli przysięgę wierności Husajnowi i wezwali go do siebie. Otoczony przez swoich bliskich i najbliższych, Hussein przeniósł się z Mekki do Kufy. Po drodze otrzymał wiadomość, że spektakl w Iraku został stłumiony, ale mimo to Husajn kontynuował swoją drogę. W mieście Ninawa oddział Husseina składający się z 72 osób zderzył się z czterotysięczną armią kalifa. W upartej bitwie zostali zabici (wiele z zabitych należało do rodziny proroka Mahometa), w tym sam Husajn, reszta dostała się do niewoli. Wśród zmarłych ponad dwadzieścia osób było najbliższymi krewnymi Husajna, a zatem członkami rodziny proroka, z których dwóch synów Husajna (Ali al-Akbar (Język angielski) Rosyjski i Ali al-Askar (Język angielski) Rosyjski ), sześciu braci Husajna po ojcu, trzech synów Imama Hassana i trzech synów Abdullaha ibn Jafara (Język angielski) Rosyjski (bratanek i zięć Alego), a także trzech synów i trzech wnuków Akila ibn Abu Taliba (Język angielski) Rosyjski (Brat Ali, kuzyn i sahab proroka). Głowa wnuka proroka została wysłana do kalifa Yazida w Damaszku.

Śmierć Husajna przyczyniła się do zjednoczenia religijnego i politycznego zwolenników rodziny Ali, a on sam stał się nie tylko symbolem ruchu szyickiego, ale także najważniejszą postacią w całym świecie muzułmańskim. Wśród szyitów Hussein jest uważany za trzeciego imama. Dzień jego śmierci obchodzony jest najgłębszą żałobą.

Fabuła

Era Abbasydów

Na początku X wieku na terenie Ifrikiji (dzisiejsza Tunezja) wybuchło powstanie izmailitów („skrajni szyici”) pod przywództwem Ubeidallaha, który ogłosił się potomkiem Alego i Fatimy. Został założycielem rozległego państwa izmailitów fatymidzkich w Afryce Północnej.

nowy czas

XX wiek

Poważne zamieszki między szyitami a sunnitami miały miejsce w styczniu 1910 roku w Buchara. Szef rządu Emiratu Buchary Kushbegi Astanakula, którego matka pochodziła z Iranu, udzielił zezwolenia na jawne świętowanie w mieście Aszura, które wcześniej było dozwolone tylko w granicach dzielnicy irańskiej. Jednak sunnici zaczęli kpić z rytuałów szyickich i ośmieszyć procesję szyicką, gdy przechodzili przez główne ulice Buchary. Rezultatem był atak rozgoryczonych Irańczyków na tłum, w wyniku którego zginął jeden Bucharian. Następnie rozpoczął się pogrom szyitów, którzy musieli uciekać do Nowej Buchary pod ochroną wojsk rosyjskich. Z pomocą wojsk carskich pogrom został powstrzymany, ale starcia sunnitów z szyitami trwały jeszcze przez pewien czas poza miastem. W wyniku tej sunnicko-szyickiej masakry zginęło około 500 Bucharan i Irańczyków.

Aby wzmocnić wzajemne zrozumienie i sformalizować dialog między wyznawcami dwóch odłamów islamu (szyizmu i sunnizmu), w maju 2011 roku, przy wsparciu rządu Indonezji, w Dżakarcie została powołana Sunnicko-szyicka Rada Teologiczna.

Dżafarit madhab

Dżafarit madhab jest szkołą prawa islamskiego (fiqh), za którą podążają szyici dwunastu. Założycielem perswazji Jafari jest Imam Jafar ibn Muhammad as-Sadiq, czczony przez Dwunastu Szyitów jako szósty nieskazitelny imam spośród dwunastu bezgrzesznych nosicieli vilayat (przywództwo ze względu na bliskość Boga).

W XVIII wieku Jafaryci wraz z wyznawcami innych sunnickich szkół teologiczno-prawnych otrzymali wydzielone miejsce do modlitwy (maqam lub musalla) w al-Ka „przy ogrodzeniu”.

Społeczeństwo

Wakacje

Szyici, tacy jak sunnici,

• Urodziny Proroka Mahometa (12 Rabi al-Awwal)
• Noc jego wniebowstąpienia i początek jego proroczej misji (od 26 do 27 Rajab)
• Święto Ofiary Kurban Bairam (10 Dhu-l-Hidżdżah).
• Jak wszyscy muzułmanie, przestrzegają również postu Ramadanu.

oprócz wspólne święta Szyici mają swoje święta:

• Urodziny Imama Alego (Rajab 13)
• Urodziny Imama Husajna (3 szaban)
• Urodziny Imama Rezy (11 Dhul-Qa'ad)
• Urodziny Imama Mahdiego (Szaban 15)
• Święto Gadir Khumm związane z wydarzeniem w miejscowości Gadir Khumm podczas ostatniej pielgrzymki Proroka Mahometa.

Szyici przywiązują nie mniejszą wagę do żałobnych dat związanych ze śmiercią proroka (Safar 28) i śmierci szyickich imamów: dni Aszury (od 1 do 10 Muharram) związane ze śmiercią Imama Husajna, dzień, w którym był Imam Ali ranny (Mamazan 19) i dzień jego śmierci (Ramadan 21), dzień śmierci Imama Jafara al-Sadiqa (Shawwal 1).

święte miejsca

Świętymi miejscami dla szyitów, jak również dla wszystkich innych muzułmanów, są Mekka i Medyna. Jednocześnie powszechnie szanowane są meczety Imama Husseina i al-Abbasa w Karbali oraz meczet Imama Alego w An-Najaf.

Inne szanowane miejsca to cmentarz Wadi-us-Salaam w An-Najaf, cmentarz Jannat al-Baqi w Medynie, meczet Imama Rezy w Mashhad (Iran), meczet Qazimiya w Qazimiya i meczet Al-Askari w Samarze (Irak) ) itp.

Ataki na święte miejsca szyitów

Święte miejsca szyitów często stawały się celem ataków lub były niszczone. Kalif Abbasydów al-Mutawakkil w 850/851 nakazał zniszczenie grobowca Imama Husajna i okolicznych budynków, a także zakazał ich wizyt. Nakazał także nawodnienie i obsianie terenu. Jednak po jego śmierci przywrócono grób Imama Husajna. Pod koniec X wieku mauzoleum ósmego imama Rezy i przylegający do niego meczet zostały zniszczone przez wrogiego szyitom założyciela dynastii Ghaznavidów, emira Sebuktegina, ale w 1009 roku mauzoleum zostało odrestaurowane przez jego syna, Sułtan Mahmud Ghaznevi. 20 kwietnia 1802 wahabici najechali Karbalę, bezczeszcząc, niszcząc i plądrując grób Imama Husajna, masakrując tysiące szyitów, w tym osoby starsze, kobiety i dzieci. W 1925 r. Ikhwanowie (milicja wojskowa pierwszego władcy i założyciela Arabii Saudyjskiej Ibn Sauda) zniszczyli groby imamów na cmentarzu Jannat al-Baqi w Medynie.

Podczas powstania szyickiego w południowym Iraku w 1991 r. przeciwko reżimowi prezydenta Saddama Husajna, które wybuchło w wyniku klęski armii irackiej w wojnie w Zatoce Perskiej, uszkodzony został grób imama Husajna w Karbali, gdzie znalazł się syn prezydenta Teściowy Husajn Kamel brał udział w tłumieniu powstania. Stojąc na czołgu w pobliżu grobowca Imama Husajna, wykrzyknął: „Twoje imię to Husajn i moje też. Zobaczmy, który z nas jest teraz silniejszy ”, nakazując wtedy otworzyć do niej ogień. Warto zauważyć, że w tym samym roku, dotknięty guzem mózgu, wrócił do Karbali, by prosić świętego o przebaczenie. W lutym 2006 roku w Złotym Meczecie (Meczet Al-Askari) w Samarze doszło do eksplozji, w wyniku której runęła złota kopuła świątyni

Uwagi

1. Islam. Słownik encyklopedyczny. M.: „Nauka”, Wydanie główne literatury wschodniej, 1991. - 315 s. - ISBN 5-02-016941-2 - s.298.
2. szyitów. Encyklopedia Britannica Online (2010). Zarchiwizowane
3. . Pew Research Center (7 października 2009). Zarchiwizowane z oryginału 28 maja 2012 r. Pobrano 25 sierpnia 2010 r.
4. Mapowanie globalnej populacji muzułmańskiej: raport o wielkości i rozmieszczeniu muzułmańskiej populacji na świecie – Pew Research Center, 2009.
5. Religie. CIA. Światowy Factbook (2010). Źródło 25 sierpnia 2010 .
6. Szybki przewodnik: sunnici i szyici, BBC(06.12.2011).
7. Międzynarodowy raport o wolności religijnej 2010: Liban Departament Stanu USA(17 listopada 2010).

   oryginalny tekst(Język angielski)

   Jednak najnowsze badania demograficzne przeprowadzone przez Statistics Lebanon, firmę badawczą z siedzibą w Bejrucie, wskazują, że 27% populacji to muzułmanie sunnici, 27% szyici „muzułmanie, 21% chrześcijanie maronici, 8% prawosławni, 5% druzowie, i pięć procent grekokatolików, a pozostałe siedem procent należy do mniejszych wyznań chrześcijańskich.

8. Główne ataki w Libanie, Izraelu i Strefie Gazy New York Times.
9. INFORMACJA TERENOWA:: RELIGION SA . Centralna Agencja Wywiadowcza (CIA). World Factbook na temat Afganistanu.

   oryginalny tekst(Język angielski)

   Afganistan: muzułmanie sunniccy 80%, muzułmanie szyici 19%, inni 1%
   Kuwejt: muzułmanie (oficjalnie) 85% (sunnici 70%, szyici 30%), inne (w tym chrześcijanie, hindusi, parsi) 15%)

10. Profil kraju: Afganistan, sierpień 2008 . Biblioteka Kongresu-Federalny Oddział Badawczy.

    oryginalny tekst(Język angielski)

    Praktycznie cała populacja to muzułmanie. Od 80 do 85 procent muzułmanów to sunnici, a 15 do 19 procent to szyici. Mniejszość szyicka znajduje się w niekorzystnej sytuacji ekonomicznej i często jest dyskryminowana.

11. AV loginy Kwestia narodowa w Afganistanie // Rasy i narody. Wydanie. 20.. - M.: Nauka, 1990. - S. 172.
12. Anees al-Qudaihi. szyicka prasa Arabii Saudyjskiej o prawa (angielski), BBC(24 marca 2009).
13. religia. Wydział Administracyjny Prezydenta Republiki Azerbejdżanu - Biblioteka Prezydencka. Zarchiwizowane z oryginału 22 sierpnia 2011 r. Religia. Administracja Prezydenta Republiki Azerbejdżanu - Biblioteka Prezydencka
14. Imami (rosyjski), .
15. Prądy ideologiczne i różnice w islamie
16. Johna Malcolma Wagstaffa. Ewolucja krajobrazów Bliskiego Wschodu: zarys do naszej ery 1840 . - Taylor & Francis, 1985. - Vol. 50. - P. 205. - ISBN 0856648124, 9780856648120

    oryginalny tekst(Język angielski)

    Po kilku falstartach i wirtualnej eliminacji samej rodziny Safavidów Safavidom udało się pokonać Ak-Koyünlu w 1501, przejąć ich stolicę Tabriz i zdominować Azerbejdżan. Jednym z pierwszych aktów zwycięzcy, Szacha Ismaila I (1501-24), było uznanie „dwunastu” formy szyizmu za religię państwową, pomimo przewagi sunnickich muzułmanów na nowo zdobytym terytorium. Rozpoczęła się konwersja.

17. N.V. Pigulevskaya, A.Yu. Jakubowski, I.P. Pietruszewski, L.W. Strojewa, AM Belenickiego. Historia Iranu od czasów starożytnych do końca XVIII wieku. - L .: Wydawnictwo Uniwersytetu Leningradzkiego, 1958. - S. 252.
18. Konstytucje Państw Azji: w 3 tomach - Instytut Legislacji i Prawa Porównawczego przy Rządzie Federacji Rosyjskiej: Norma, 2010. - V. 1: Azja Zachodnia. - S. 243. - ISBN 978-5-91768-124-5, 978-5-91768-125-2
19. „Pytania o ideologię z punktu widzenia szyizmu” s.12 Muhammad-Riza Muzaffar
20. „Podstawy wiary” Makarim Shirazi, „Podstawowe zasady religii dla wszystkich” Lekcja pierwsza. Reza Ostadi
21. izmailici (rosyjski), Islamski słownik encyklopedyczny.
22. Gordon Newby. Zwięzła encyklopedia islamu. - PRASA TARGOWA, 2007. - S. 200. - ISBN 978-5-8183-1080-0
23. Islam: słownik encyklopedyczny. - Nauka, 1991. - S. 111. - ISBN 5-02-016941-2
24. Heneghan, Tom. Syryjscy alawici są tajną, nieortodoksyjną sektą, Reuters(23 grudnia 2011).
25. Gordon Newby. Zwięzła encyklopedia islamu. - PRASA TARGOWA, 2007. - S. 39. - ISBN 978-5-8183-1080-0
26. Gordon Newby. Zwięzła encyklopedia islamu. - PRASA TARGOWA 2007. - S. 95. - ISBN 978-5-8183-1080-0
27. Zwięzła encyklopedia islamu. - M.: PRASA TARGOWA, 2007. - S. 86. - ISBN 978-5-8183-1080-0, 1-85168-295-3
28. Islam: słownik encyklopedyczny. - Nauka, 1991. - S. 298. - ISBN 5-02-016941-2
29. Aleksander Ignatenko Podzielone ummah czekam Dzień Sądu Ostatecznego // Notatki krajowe. - 2003. - V. 5 (13). - S. 31-33.
30. al-Hasan ibn Musa an-Nawbakhti Sekty szyickie / Per. z arabskiego, badania. i kom. CM. Prozorow. - M.: Nauka, 1973. - S. 18.
31. IP Pietruszewski Islam w Iranie w VII-XV w. (przebieg wykładów). - Wydawnictwo Uniwersytetu Leningradzkiego, 1966. - S. 242.
32. Muhammad Husajn Tabatabai Szyicki islam. - State University of New York Press, 1975. - S. 57, przypis 1. - ISBN 0-87395-390-8

    oryginalny tekst(Język angielski)

    Pierwszym określeniem, które pojawiło się za życia Proroka Bożego, był shi'ah, a Salman – Abu Dharr. Miqdad i Ammar byli znani pod tym imieniem. Zobacz Hadir al'alam al-islami, Kair, 1352, t. I, s.188.

33. ʿAlī (muzułmański kalif) (angielski), Encyklopedia Britannica.
34. Zwięzła encyklopedia islamu. - M.: PRASA TARGOWA, 2007. - S. 74. - ISBN 978-5-8183-1080-0, 1-85168-295-3
35. Muhammad Husajn Tabatabai Szyicki islam. - State University of New York Press, 1975. - S. 60, przypis 15. - ISBN 0-87395-390-8

    oryginalny tekst(Język angielski)

    W słynnym hadisie thaqalayn Prorok mówi: „Zostawiam pośród was dwie wartościowe rzeczy w zaufaniu, które, jeśli będziecie się trzymać, nigdy nie zabłądzą: Koran i członkowie mojego domu; nigdy nie rozdzielą się aż do Dnia wyroku”. Ten hadis został przekazany przez ponad sto kanałów przez ponad trzydziestu pięciu towarzyszy Proroka Proroka. („Abaqat, tom o hadisach-i thaqalayn; Ghayat al-maram, s. 211.)

36. CM. Prozorov Szyicka (imamicka) doktryna najwyższej władzy // Islam. Religia, społeczeństwo, państwo. - M.: Nauka, 1984. - S. 206.
37. IP Pietruszewski Islam w Iranie w VII-XV w. (przebieg wykładów). - Wydawnictwo Uniwersytetu Leningradzkiego, 1966. - S. 39.
38. Islam: słownik encyklopedyczny. - Nauka, 1991. - S. 241. - ISBN 5-02-016941-2
39. Islam: słownik encyklopedyczny. - Nauka, 1991. - S. 268. - ISBN 5-02-016941-2
40. LI Klimowicz. Islam. - Nauka, 1965. - S. 113.
41. IP Pietruszewski Islam w Iranie w VII-XV w. (przebieg wykładów). - Wydawnictwo Uniwersytetu Leningradzkiego, 1966. - S. 44.
42. Leksykon encyklopedyczny. - Petersburg, 1835. - T. 1. - S. 515.
43. Encyklopedia islamu. - Brill, 1986. - V. 3. - S. 607. - ISBN 90-04-08118-6

    oryginalny tekst(Język angielski)

    Szereg hadisów wspomina o czułych wyrażeniach, których Mahomet używał w odniesieniu do swoich wnuków, np. „kto ich kocha, kocha mnie, a kto ich nienawidzi, nienawidzi mnie” oraz „al-Hasan i al-Husayn są młodościami Raj "(to stwierdzenie jest bardzo ważne w oczach Szl" jest, kto uczynił z niego jedno z podstawowych uzasadnień dla prawo potomków Proroka do imama; sayyid shabab al-dianna jest jednym z epitetów, które Shi” nadaje każdemu z dwóch braci); inne tradycje przedstawiają Mahometa z wnukami na kolanach, na ramionach, a nawet na plecach podczas modlitwy w momencie pokłonu (Ibn Kathir, viii, 205-7, zebrał sporo takich relacji, głównie ze zbiorów Ibn Hanbala i al-Tirmidhiego).

44. Bolszakow O.G. Historia kalifatu. - Nauka, 1989. - T. 3. - S. 90-97.
45. Bolszakow O.G. Historia kalifatu. - Nauka, 1989. - T. 3. - S. 145.
46. Bolszakow O.G. Historia kalifatu. - Nauka, 1989. - T. 3. - S. 103.