Imperium Osmańskie (osmańskie). Historia Imperium Osmańskiego w porządku chronologicznym

Imperium Osmańskie to jedna z najsilniejszych potęg w Europie i Azji, która istniała przez ponad 6 wieków. W tej lekcji zapoznasz się z historią tego państwa: poznasz miejsce i czas powstania tego imperium, jego wewnętrzną strukturę oraz wytyczne w polityce zagranicznej. Okres XVI-XVII wieku. - to okres największego dobrobytu i potęgi Imperium Osmańskiego, w przyszłości państwo to będzie stopniowo słabnąć, a po I wojnie światowej Imperium Osmańskie przestanie istnieć.

Pierwszy wielki shay in-be-tak ev-ro-pey-tsev podczas tour-ka-mi.

1672-1676- Wojna polsko-tu-rets-kai. Turcy ustanawiają-nav-czy-va-yut kontrolę nad Pra-in-be-rezh-noy Ukraine-and-noy, over-le-zhav-shey z Pospo-li-toy. Pierwsze starcia między wycie Imperium Osmańskiego a Rosją miały miejsce z powodu Le-in-be-reg-noy Ukraine-and-na.

1683-1699 gg.- Wojna Ve-li-kaya Tu-rets-kaja.

1683- oblężenie przez Turków Wiednia, stolicy Austrii; grzmot Turków pod Wiedniem wycie-ska-mi polskiego-ko-ro-la Jan So-bes-ko-go. Ob-ra-zo-va-nie z nowej Ligi Świętej, po prawej len-noy przeciwko Turkom. Obejmowały one Austrię i Rech Pospo-li-tai (1683), Ve-ne-tion (od 1684), Rosję (od 1686).

1699- Świat Kar-lo-vits-cue. Austria in-lu-chi-la większość Węgier, Tran-sil-va-nia, Hor-va-tiyu i część Slo-ve-nii. Mowa Pospo-li-taya ver-nu-la, jej vla-de-niya ukraińsko-w-niebie. Po raz pierwszy Imperium Osmańskie nie przypomina lu-chi-la ani nowego ter-ri-to-riy, ani wkładu. Reached-nut re-re-scrap w walce między osmańskim im-pe-ri-she i hri-sti-an-ski-mi go-su-dar-stva-mi.

Wniosek

XVI-XVII wiek były wyścigi czasowe-to-ti-che-sko-go, eco-but-mi-che-sko-go i kulturowe-tour-no-go Imperium Osmańskiego. Ras-ki-nuv-shis na trzech con-ti-nen-tah, imperium nieustannie się rozpada, ale rozszerza swoją władzę od XIV wieku. i aż do ra-zhe-tion pod Wiedniem w 1683 roku. Od tego momentu Turcy zaczęli tracić wcześniej zdobyte ter-ri-to-rii.

Fall-dock in-en-no-go-mo-gu-studio osmańskiego im-pe-rii kojarzył się z eko-no-mi-che-sky i tech-no-lo-gi-che-skim od-set-va-ni-em z krajów Europy. Ale nawet w ciągu następnych dwóch stuleci Turcja pozostała silna wobec państw chrześcijańskich, w tym Rosji. .

Pa-ral-le-li

Osmańskie im-per-riya powstaje-no-ka-et na is-ho-de Sred-ne-ve-ko-vya; ve-li-koy mu-sul-man-sky im-pe-ri-her ran-not-go Sred-ne-ve-ko-vya była. Arabski ha-li-fat powstał również w re-zul-ta-te str-mi-tel-nyh for-e-va-niy, nikt nie mógł pro-tis-ku ara-bov przez długi czas -ti -przekręć-sya. Ara-would-mu-sul-mane próbował również zjednoczyć wszystkich on-ro-dy pod sztandarem is-la-ma, on-me-re-va-is under-chi -nić wszystkich hri-sti-an- kraje nieba. Arabowie pre-vo-di-te-li również dążyli do ob-la-da-niyu Kon-stan-ti-no-po-lem. A w ha-li-fa-te pro-is-ho-di-lo co-ed-not-nie gre-che-sko-go an-tich-no-go, gre-ko-vi-zan-ty- sko-go, per-sid-sko-go wycieczka kulturalna-no-go on-follow-diya i tra-di-tsy. Osiągnąwszy szczyt swojej potęgi, ha-li-fat zaczął słabnąć, tracić ziemię - taki jest los wszystkich imperiów.

Ta lekcja skupi się na rozwoju Imperium Osmańskiego w XVI-XVII wieku.

Imperium Osmańskie pojawiło się w XIV wieku. Został założony przez plemię Turków Osmańskich na terenie półwyspu Azji Mniejszej. W ciągu pierwszych dwóch wieków swojej historii Osmanom udało się nie tylko odeprzeć atak krzyżowców, ale także znacznie poszerzyć swoje terytoria.

W 1453 r. zdobyto Konstantynopol, stolicę Cesarstwa Bizantyjskiego. Od tego czasu do dziś nosi turecką nazwę - Stambuł (ryc. 1). W XV wieku Turcy zaanektowali terytoria Półwyspu Bałkańskiego, Krym, większość arabskiego Wschodu, terytorium Afryki Północnej. W połowie XVI wieku za panowania sułtana Sulejmanai(ryc. 2) Imperium Osmańskie osiągnęło szczyt swojej potęgi. Jego terytorium wynosiło 8 mln km2. Populacja osiągnęła 25 milionów ludzi.

Ryż. 2. Sułtan Sulejman I ()

Rozważ strukturę państwa osmańskiego w tamtym okresie.

Dowodziło Imperium Osmańskie sułtan. Sułtan był nie tylko przywódcą politycznym państwa, ale także wojskowym, a także po części religijnym. Tak więc los kraju w dużej mierze zależał od osobistych cech konkretnego władcy. Ponadto w kraju istniały specjalne odrębne wspólnoty religijne - proso(wspólnota wyznaniowa, posiadająca pewną autonomię i zlokalizowana w specjalnie wyznaczonej dzielnicy miasta).

Społeczności prosa w Imperium Osmańskim:

ormiańsko-gregoriański

Grecki Prawosławny

żydowski

Całe społeczeństwo imperium zostało podzielone na dwie główne kategorie ludności: pytający(urzędnicy wojskowi i rządowi) oraz Raya(majątek opodatkowany, mieszczanie i chłopi).

Ważną i osobliwą częścią społeczeństwa osmańskiego była Korpus Janczarów ( regularna piechota Imperium Osmańskiego) (rys. 3). Składał się z tureckich niewolników, aw dobie rozwiniętego imperium składał się z młodych chrześcijan, których od wczesnego dzieciństwa uczono w duchu radykalnego islamu. Fanatycznie wierzący w Allaha i ich sułtana, Janissaries stanowili potężną siłę militarną. Janczarów uważano za osobistych niewolników sułtana. Ich warunki życia były bardzo specyficzne. Mieszkali w specjalnych półkoszarniach, półklasztorach. Nie mogli się pobrać, prowadzić własnego gospodarstwa domowego. Mieli prawo do własności prywatnej, ale po śmierci janczara cały jego majątek oddano do dyspozycji pułku. Oprócz sztuki wojskowej janczarowie studiowali takie przedmioty, jak kaligrafia, prawo, języki i wiele innych. Umożliwiło to janczarom osiągnięcie znaczących sukcesów w służbie cywilnej. Wielu Turków marzyło, że ich dzieci trafią do korpusu janczarów. Od XVII wieku przyjmowano do niego także dzieci z rodzin muzułmańskich.

Władcy osmańscy marzyli o podbiciu Europy i nawróceniu jej ludności na islam. W XVI - XVII wieku. Turcy stanęli w obliczu wielu wojen, m.in Austria, Węgry, Rzeczpospolita i inni. Sukcesy Osmanów były tak wielkie, że czasami wydawało się, że ten wspaniały plan jest realnie wykonalny. Mocarstwa europejskie, pogrążone w wewnętrznych walkach, nie mogły stawić Turkom godnego oporu. Mimo chwilowych sukcesów pod koniec wojen okazało się, że Europejczycy przegrywają. Doskonałym tego przykładem jest bitwa pod Lepanto (1571) (ryc. 4). Wenecjanie byli w stanie zadać miażdżącą klęskę flocie tureckiej, ale pod koniec wojny Wenecjanie nie otrzymali pomocy od żadnego z europejskich sąsiadów. Stracili wyspę Cypr i zapłacił Turcji odszkodowanie w wysokości 300 000 złotych dukatów.

Ryż. 4. Bitwa pod Lepanto (1571) ()

W XVII wieku zaczęły pojawiać się oznaki upadku państwa osmańskiego. Zostały one spowodowane serią morderczych wojen o tron. Ponadto w tym czasie pogarszają się relacje imperium z jego wschodnim sąsiadem - Persia. Coraz częściej Turcy muszą walczyć na dwóch frontach jednocześnie.

Sprawę pogorszyło kilka poważnych powstań. Powstania były szczególnie silne. Tatarzy krymscy (ryc. 5). Ponadto w XVII wieku na arenę polityczną wkracza nowy wróg - to Kozacy (ryc. 6). Nieustannie dokonywali drapieżnych nalotów na terytoria tureckie. Nie było jak sobie z nimi poradzić. Pod koniec XVII wieku miała miejsce największa wojna, podczas której Turcy musieli stawić czoła koalicji państw europejskich. Vkoalicja ta obejmowała takie kraje jak Austria, Polska, Wenecja i Rosja. W 1683 r. armia turecka dotarła do stolicy Austrii - Wiednia. Król polski przyszedł z pomocą Austriakom JanIIISobieskiego (ryc. 7), i oblężenie Wiednia Turcy musieli znieść. W bitwie pod Wiedniem armia turecka poniosła miażdżącą klęskę. Efektem był pokój karłowicki podpisany w 1699 roku.. Na jego warunkach Turcja po raz pierwszy nie otrzymała ani terytoriów, ani odszkodowań.

Ryż. 5. Tatarzy krymscy ()

Ryż. 6. Armia kozacka ()

Ryż. 7. Król Polski Jan III Sobieski ()

Stało się oczywiste, że minęły czasy nieograniczonej potęgi Imperium Osmańskiego. Z jednej strony XVI-XVII wiek. w historii Imperium Osmańskiego - to czas jego największego rozkwitu. Ale z drugiej strony jest to czas, w którym imperium, porwane przez politykę zagraniczną, zaczęło opóźniać rozwój w stosunku do Zachodu. Wewnętrzne zamieszanie wstrząsnęło Imperium Osmańskim i już w XVIII wieku walka z Zachodem na równych zasadach byłaby poza zasięgiem Turków.

Bibliografia

1. Vedyushkin V.A., Burin S.N. Podręcznik do historii współczesności, klasa 7. - M., 2013.

2. Eremeev D.E., Meyer M.S. Historia Turcji w średniowieczu i czasach nowożytnych. - M .: Wydawnictwo Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego, 1992.

3. Petrosyan Yu.A. Imperium Osmańskie: władza i śmierć. Eseje historyczne. - M., Eksmo, 2003.

4. Shirokorad A.B. Sułtan Sulejman Wspaniały i jego imperium.

5. Yudovskaya A.Ya. Historia ogólna. Historia New Age. 1500-1800. -M.: "Oświecenie", 2012.

Praca domowa

1. Kiedy pojawiło się Imperium Osmańskie i na jakich terytoriach się uformowało?

2. Opowiedz nam o wewnętrznej strukturze Imperium Osmańskiego.

3. Z jakimi państwami najczęściej walczyło Imperium Osmańskie? Jakie były przyczyny wojen?

4. Dlaczego Imperium Osmańskie zaczęło stopniowo słabnąć pod koniec XVII wieku?

Od końca 1610 r. powstania ludowe w Anatolii stopniowo traciły moc. Długie wojny, powstania i okrutne represje, jakie spadły na uczestników ruchu Jelal, miały dotkliwy wpływ na życie gospodarcze kraju. Na wielu obszarach Bałkanów i Azji Mniejszej populacja spadła w pierwszej połowie XVII wieku. do poziomu, jaki istniał na początku XVI wieku. Część osiadłych mieszkańców ponownie wróciła do koczowników. Spowolniło też tempo rozwoju miast i miejskiego rzemiosła. Nawet tak duże ośrodki jak Bursa, Ankara, Kayseri, Sivas z trudem podniosły się ze zniszczeń wyrządzonych przez lata niepokojów. Pod koniec lat 40. XVII wieku. wysokość wpływów podatkowych do skarbu państwa utrzymała się na poziomie lat 90. XVI wieku, wynosząc zaledwie 360 ​​mln acce.

Kontrowersje budziły także konsekwencje zmian w stosunkach agrarnych. Dekompozycja systemu sipaskiego i początek kształtowania się prywatnej feudalnej własności ziemskiej doprowadziły do ​​pewnego wzrostu zbywalności rolnictwa, ale proces ten miał też inną konsekwencję - zubożenie chłopów i utratę ich dziedzicznych praw do ziemi uprawnej . W swojej pierwszej instrukcji (risal), przeznaczonej dla sułtana Murada IV (1623-1640), Koczibej pisał: Jednym słowem, takiego przymusu i ucisku, w jakim znajdują się biedni wieśniacy, nigdy nie było w żadnym kraju świata, w żadnym stan .. Zimne westchnienia uciskanych domostw; łzy oczu cierpiących topią państwo w wodzie zatracenia. Na drugim rysunku, napisanym kilka lat później, ponownie powraca do tego samego tematu: Twoi słudzy – raya, bardzo zubożały i uciekli z wiosek. Ponieważ system sipajski nie mógł już dłużej pełnić roli źródła siły militarnej i czynnika stabilizującego sytuację wewnętrzną, Porta została zmuszona do zwiększenia liczby stałych wojsk, a zwłaszcza korpusu janczarów. W 1595 r. w księgach janczarów zapisano 25 tys. osób, a trzy lata później - 35 tys. W pierwszej połowie XVII wieku. w korpusie było już do 50 tysięcy żołnierzy. Dawny system werbunku wojsk stałych w oparciu o dewszirme nie był w stanie zapewnić takiego wzrostu w szeregach janczarów, aw latach 30. XVII wieku. Port właściwie całkowicie go porzucił. W tym czasie uzupełnianie korpusu odbywało się kosztem dzieci janczarów, drobnych kupców i rzemieślników, ludzi ze wsi.

Szybki wzrost wojsk wspieranych przez państwo stał się nie do udźwignięcia ciężarem finansów publicznych: wzrost wydatków wojskowych doprowadził do uszczuplenia skarbca. Ze względu na brak srebra pensje żołnierzy zaczęły być wydawane nieregularnie, w zniszczonej monecie, często wypłata pieniędzy była długo opóźniana. Janczarowie odpowiedzieli na naruszenie ich praw otwartymi rebeliami, które pokazały, że naruszony został dotychczasowy układ sił w osmańskim systemie politycznym. Im mniej gotowe do walki stawały się jednostki sipahi, tym silniejsza okazywała się zależność sułtana i jego ministrów od kaprysów janczarów. W stanie nie ma już rządów: jest w rękach janczarów, którzy są na pensjach - narzekał Kochibey.

Zapotrzebowanie na pieniądze, niezaspokojone niskimi pensjami, zmusiło janczarów do odwrócenia się od zarobków pobocznych – rzemiosła i handlu. Odkąd nowe zawody zaczęły przynosić im główne dochody, opadła chęć żołnierzy do walki, a oni pod byle pretekstem starali się unikać udziału w kampaniach. Jednocześnie janczarowie zdecydowanie sprzeciwiali się podejmowanym przez władze próbom niejako ograniczenia ich uprzywilejowanej pozycji. Wykorzystując tę ​​okoliczność, walczące grupy feudalne nieustannie podburzały janczarów do buntu i obalenia budzących zastrzeżenia ministrów, wezyrów i samych sułtanów. Tylko w latach 1617-1623. w wyniku zamieszek janczarów na tronie zasiadło czterech sułtanów. Takie wydarzenia dały współczesnym powód do pisania o janczarach, że są tak samo niebezpieczni w czasie pokoju, jak słabi w czasie wojny.

Wiele faktów podawanych przez współczesnych świadczy o rozpadzie aparatu państwowego. Następcy Sulejmana I nie brali udziału w zarządzaniu państwem, przerzucając wszystkie troski na barki wielkich wezyrów. Możliwości pierwszych ministrów były jednak bardzo ograniczone. Pałac sułtana, a zwłaszcza harem, który zapewniał władcy cesarstwa najkrótszy dostęp, zamienił się w główne ośrodki intryg dworskich w walce o władzę. Już za czasów Sulejmana duży wpływ na działalność Porty miała Roksolana, która niegdyś została zmuszona do niewoli z Podola i stała się ukochaną żoną sułtana. Wspierając swojego ulubionego Rustema Paszy jako wielkiego wezyra, utorowała drogę do sułtańskiego tronu swemu synowi, przyszłemu Selimowi II (1566-1574), co w kolejnych latach przekształciło się w trwałą tradycję.

Ogłoszony sułtanem Mehmed III (1595-1603) o słabej woli i przesądny pozostawił zarządzanie sprawami państwowymi swojej matce Safiye. Jako sułtanka (matka sułtana) Safiye w ciągu 8 lat swojego panowania zmieniła w imieniu swojego syna 11 wielkich wezyrów. Jeszcze bardziej wpływowy był Kösem Sultan (zm. 1651), ulubieniec Ahmeda I (1603-1617) i matka Osmana II (1617, 1618-1622), Murada IV (1624-1640) i Ibrahima I (1640-1648). Przez wiele lat, kierując się kaprysami i intrygami ludzi z jej świty, faktycznie decydowała o polityce Porty, usuwając i mianując wielkich wezyrów i innych ministrów, co do granic dezorientowało i komplikowało sytuację w cesarstwie. Dopiero gdy na tronie zasiadł 6-letni Mehmed IV (1648-1687), jego matce udało się przezwyciężyć wpływy starej sułtanki. W pamięci ludowej pierwsza połowa XVII wieku. pozostał jako epoka panowania kobiet, choć bardziej słusznie jest mówić o dominacji ulubieńców sułtana i władców haremu – kyzlar agasy (władca dziewcząt).

Od końca XVI wieku nasiliły się działania separatystyczne w prowincjach imperium. Wykorzystując osłabienie władzy centralnej, wielcy feudałowie wyszli z posłuszeństwa i stali się niezależnymi władcami. Władza sułtana, która była zainteresowana przede wszystkim regularnym otrzymywaniem poborów podatkowych ustalanych z każdego z oczków, zwykle nie ingerowała w ich zarządzanie. Stąd zupełna arbitralność lokalnych gubernatorów paszy, których władza była niemal niekontrolowana i nieograniczona.

W tych warunkach dwór sułtana zaczął coraz częściej i szerzej wykorzystywać islam jako najważniejszy środek utrzymania jedności i integralności imperium. W związku z tym wzrosła rola ulemów i ich głównego autorytetu, Sheikh-ul-Islam, coraz większą wagę przywiązywano do przestrzegania norm szariatu, ale ograniczano zakres stosowania ustawodawstwa państwowego. Chociaż takie środki nie mogły przezwyciężyć wewnętrznego rozłamu cesarstwa, przyczyniły się do wzmocnienia kontroli duchowieństwa nad wszystkimi sferami życia społeczno-politycznego i kulturalnego.

Władze sułtana starały się zapobiec dalszemu narastaniu kryzysu w życiu imperium poprzez kontynuowanie wojen podbojowych. W 1576 r. Murad III (1574-1595) skierował swoją armię przeciwko Safawidom w celu zdobycia Zakaukazia i ustanowienia kontroli nad szlakiem handlowym Wołga-Kaspijskim, łączącym Iran z Rosją. Trwające 14 lat działania wojenne zakończyły się tym, że irański szach Abbas, zmuszony do jednoczesnego prowadzenia wojny w Chorasanie z Uzbekami, doszedł do zawarcia traktatu pokojowego w Stambule z 1590 r., na mocy którego zrzekł się Turcy Wschodnia Gruzja i Wschodnia Armenia, prawie cały Azerbejdżan i część zachodniego Iranu.

Dwa lata później rozpoczęła się nowa długa wojna, tym razem z Austrią o ziemie węgierskie. W 1605 r. Szach Abbas, korzystając z faktu, że siły osmańskie były skoncentrowane w Europie, a w Anatolii szalała zawierucha w Jelali, Szach Abbas wznowił działania wojenne na Zakaukaziu. Porte musiała pilnie udać się do rozstrzygnięcia ich konfliktu z Habsburgami. Walka z nimi pokazała, że ​​pomimo ogromnych środków, jakie poszły na utrzymanie armii sułtana, pod względem wojskowo-technicznym, coraz bardziej pozostawała w tyle za armiami państw europejskich, które pod względem tempa i poziomu rozwoju, coraz bardziej wyprzedzały państwo osmańskie. Kraje, które wcześniej kupiły spokój za cenę daniny i okresowych prezentów, stopniowo pozbywają się tak upokarzającej zależności. W tym względzie traktat pokojowy w Sitvatorok (1606), który zakończył wojnę austriacko-turecką, ma charakter orientacyjny. Na mocy traktatu sułtan był zmuszony nie tylko uwolnić Austrię od rocznej daniny w wysokości 30 000 dukatów płaconej od 1547 roku, ale także po raz pierwszy uznać państwo chrześcijańskie za równorzędnego partnera w traktacie pokojowym. Kilka lat później Habsburgowie uzyskali dla swoich poddanych znaczne przywileje handlowe.

Próbując wykorzystać sprzeczności między mocarstwami europejskimi, Porte przyznała Anglii i Holandii ważne przywileje gospodarcze i polityczne. W pierwszej połowie XVII wieku. dla tych krajów kilkakrotnie odnawiano kapitulacje, rozszerzając prawa kupców europejskich o handel lewantyński. Władcy osmańscy oczekiwali, że w zamian za korzyści handlowe otrzymają wsparcie tych państw w realizacji własnych planów podboju.

Tymczasem trwał konflikt irańsko-turecki. Do 1612 r. szach Abbas odebrał Turkom znaczną część Zakaukazia, aw 1624 cały Irak z Bagdadem. Ale sułtan Murad IV, który właśnie wstąpił na tron, pośpieszył do wznowienia działań wojennych. Po kilkuletniej wojnie w Kasri Shirin, w 1639 r. podpisano traktat pokojowy, zgodnie z którym Irak i Bagdad ponownie przeszły w ręce Imperium Osmańskiego; ponadto Turcy opuścili zachodnią Gruzję, zachodnią Armenię i część Kurdystanu. Ustanowiona tym traktatem granica turecko-irańska w przyszłości pozostała prawie niezmieniona. Równolegle z wojną z Iranem Porte rozpętała w Europie działania wojenne przeciwko szlacheckiej Polsce. Głównym źródłem konfliktu był spór o ziemie ukraińskie. Inicjatorzy wojny oczekiwali wyraźnie, że Polska, uwikłana w ogólnoeuropejską wojnę trzydziestoletnią (1618-1648), nie będzie w stanie oprzeć się agresji osmańskiej. Jednak przedłużające się oblężenie obozu polskiego pod Chocimiem w 1621 r., ze względu na odwagę i odwagę Kozaków Zaporoskich, nie przyniosło powodzenia armii sułtańskiej. Poniosła ciężkie straty i została zmuszona do odwrotu.

Porażka kampanii chocińskiej doprowadziła młodego sułtana Osmana II do wniosku, że potrzebne są reformy w systemie administracji państwowej iw wojsku. Sułtan chciał osiągnąć wzmocnienie rządu centralnego i przywrócenie potęgi militarnej imperium poprzez odmowę obsadzenia aparatu biurokratycznego i stałych oddziałów przy pomocy dewszirmy. Zamierzał dokonać turkizacji wojska i organów rządowych poprzez uzupełnienie ich szeregów ludźmi z muzułmańskich rodzin Anatolii. Jednocześnie liczył na ograniczenie zwiększonej roli ulemów poprzez ograniczenie ich przywilejów materialnych. Jednak już pierwsze próby realizacji tych planów wzbudziły ostry sprzeciw elity rządzącej, wśród janczarów i duchowieństwa muzułmańskiego.

Bunt janczarów kosztował życie sułtana i jego najbliższych doradców. Drugie pojawienie się na tronie Mustafy I (1617-1618, 1622-1623), całkowicie niezdolnego do rządzenia krajem, wywołało w Anatolii negatywną reakcję. Jego najbardziej uderzającym wyrazem był bunt gubernatora Erzurum, Abazy Mehmeda Paszy, podczas którego zniszczono kilka garnizonów janczarów. Po wybuchu niepokojów w azjatyckich prowincjach władza w Stambule ponownie się zmieniła: 11-letni Murad IV został wyniesiony na tron ​​sułtana. Zrezygnowano jednak z planów reform i utrzymano kurs kontynuacji kampanii wojennych.

Sytuację w Stambule znali także nowi władcy Rosji z dynastii Romanowów. Musieli się jednak liczyć z rozejmem Deulino z 1618 roku. nie oznaczało jeszcze ostatecznego odmowy magnackiej elity Rzeczypospolitej od planów interwencji w Rosji. Dlatego rząd moskiewski zadbał o utrzymanie pokojowych stosunków z Imperium Osmańskim. Ten przebieg jest dobrze prześledzony w wydarzeniach związanych z walką o Azow. W 1637 r. Kozacy dońscy, korzystając z wojny irańsko-tureckiej, oblegali Azow i po dwumiesięcznym oblężeniu zdobyli twierdzę.

Latem 1641 po zakończeniu wojny z Iranem Turcy przenieśli się do Azowa. Oblężenie przeprowadzono według wszelkich zasad sztuki wojennej. Przez cztery miesiące około 6 tysięcy Kozaków broniło twierdzy przed wojskami osmańskimi, które dysponowały liczną artylerią. Nie osiągnąwszy sukcesu i ponosząc poważne straty w wyprawach kozackich, oblegający zostali zmuszeni do odwrotu, ale w 1642 r. Moskwa, nie chcąc pogorszyć stosunków z Portem, nakazała Kozakom poddanie się Azowowi.

Jednak władcy Rzeczypospolitej po sukcesie pod Chocimiem woleli utrzymywać pokojowe stosunki z sułtanem, choć już w 1623 r. ambasador polski w Stambule K. Zbarażski doszedł do wniosku, że potęga Imperium Osmańskiego jest bardziej w słowach niż w czyny.

Źródło: http://turkey-info.ru/forum/stati145/usilenie-separatizma-t3008233.html.

• Imperium Osmańskie w XVII wieku
• Imperium Osmańskie w XVII wieku
• granice imperium osmańskiego w XVI wieku mapa

Imperium Osmańskie w XVII wieku

Imperium Osmańskie w XVI-XVII wieku

Na początku XVI wieku. Wojskowo-feudalne Imperium Osmańskie podporządkowało swojej władzy prawie cały Półwysep Bałkański. Jedynie na dalmatyńskim wybrzeżu Adriatyku Republika Dubrownicka zachowała swoją niezależność, formalnie uznając jednak po bitwie pod Mohaczem (1526) najwyższą potęgę Turcji. Wenecjanom udało się również zachować swoje posiadłości we wschodniej części

Adriatyk - Wyspy Jońskie i Kreta, a także wąski pas lądu z miastami Zadar, Split, Kotor, Trogir, Sibenik.

Podbój turecki odegrał negatywną rolę w historycznym losie ludów bałkańskich, opóźniając ich rozwój społeczno-gospodarczy. Do antagonizmu klasowego społeczeństwa feudalnego dodano antagonizm religijny między muzułmanami a chrześcijanami, który zasadniczo wyrażał stosunek między zdobywcami a podbitymi narodami. Rząd turecki i panowie feudałowie uciskali chrześcijańskie ludy Półwyspu Bałkańskiego, dopuszczając się arbitralności.

Osoby wyznania chrześcijańskiego nie miały prawa służyć w instytucjach publicznych, nosić broni, a za brak szacunku dla religii muzułmańskiej były przymusowo nawracane na islam lub surowo karane. Aby umocnić swoją władzę, rząd turecki przesiedlił koczownicze plemiona tureckie z Azji Mniejszej na Bałkany. Osiedlali się w żyznych dolinach, strategicznie ważnych obszarach, wypierając miejscową ludność. Czasami ludność chrześcijańska była eksmitowana przez Turków z miast, zwłaszcza dużych. Innym sposobem umocnienia tureckiej dominacji była islamizacja podbitej ludności. Wielu „Turków” wywodziło się z liczby wziętych do niewoli i sprzedanych do niewoli ludzi, dla których przejście na islam było jedynym sposobem na odzyskanie wolności (według tureckiego prawa muzułmanie nie mogli być niewolnikami)². Potrzebujący sił zbrojnych rząd turecki utworzył z chrześcijan, którzy przeszli na islam, korpus janczarów, który stanowił gwardię sułtana. Początkowo janczarów rekrutowano spośród pojmanych młodzieńców. Później zaczęli systematycznie wybierać najzdrowszych i najpiękniejszych chrześcijańskich chłopców, którzy nawrócili się na islam i wysłano na studia do Azji Mniejszej. Starając się zachować swoją własność i przywileje, wielu bałkańskich panów feudalnych, głównie małych i średnich, a także miejskich rzemieślników i kupców, przeszło na islam. Znaczna część „narodu tureckiego” stopniowo traciła kontakt ze swoim ludem, przyswajała sobie język i kulturę turecką. Wszystko to doprowadziło do liczebnego wzrostu narodu tureckiego i umocnienia potęgi Turków na podbitych ziemiach. Serbowie, Grecy i Albańczycy, którzy przeszli na islam, czasami zajmowali wysokie stanowiska i stawali się głównymi dowódcami wojskowymi. Wśród ludności wiejskiej islamizacja przybrała szeroki charakter jedynie w Bośni, niektórych regionach Macedonii i Albanii, ale zmiana wyznania w większości nie doprowadziła do oderwania od ich narodowości, do utraty ojczystego języka, rodzimych obyczajów i kultura. Większość ludności pracującej Półwyspu Bałkańskiego, a przede wszystkim chłopstwo, nawet w tych przypadkach, kiedy zmuszano ich do przejścia na islam, nie została przez Turków zasymilowana.

Cała struktura feudalnego państwa tureckiego była podporządkowana interesom prowadzenia wojen podbojowych. Imperium Osmańskie było jedyną prawdziwą potęgą militarną średniowiecza. Sukcesowi militarnemu Turków, którzy stworzyli silną armię, sprzyjała sprzyjająca im sytuacja międzynarodowa - upadek państwa mongolskiego, upadek Bizancjum, sprzeczności między państwami średniowiecznej Europy. Ale ogromne imperium stworzone przez Turków nie miało podstaw narodowych. Dominująca narodowość – Turcy – stanowiła mniejszość ludności. Pod koniec XVI - początek - XVII w. rozpoczął się przedłużający się kryzys feudalnego Imperium Osmańskiego, który zdeterminował jego upadek i ułatwił dalszą penetrację europejskich kolonialistów do Turcji i innych krajów pod jej rządami.

Ile lat zajmuje zwykle zniszczenie imperium?

A ile wojen to trwa? W przypadku Imperium Osmańskiego zajęło to 400 lat i co najmniej dwa tuziny wojen, w tym pierwsza wojna światowa, która rozpoczęła się w Sarajewie.

Nie mogę nawet uwierzyć, jak wiele z najbardziej palących problemów dzisiejszej Europy jest zakorzenionych w węźle narodowo-polityczno-religijnym, który pozostał w miejscu, gdzie niegdyś rozciągało się Imperium Osmańskie.

Sekcja I: Polityka etniczno-społeczna i wyznaniowa Porty w krajach bałkańskich

1.1 Stanowisko Kościoła prawosławnego (na przykładzie Bułgarii)

1.1.1 Bułgaria w ramach Patriarchatu Konstantynopola

Pierwszym metropolitą diecezji tarnowskiej w ramach patriarchatu konstantynopolitańskiego był Ignacy, były metropolita nikomedyjski: jego podpis jest siódmy na liście przedstawicieli duchowieństwa greckiego na soborze florenckim w 1439 roku. W jednej z list diecezji Patriarchatu Konstantynopolitańskiego w połowie XV w. metropolita tarnowski zajmuje wysokie 11 miejsce (po Salonikach); podlegają mu trzy biskupstwa: Czerwen, Łowecz i Presław. Do połowy XIX wieku diecezja tarnowska obejmowała większość ziem północnej Bułgarii i rozciągała się na południe do rzeki Maricy, w tym regiony Kazanlak, Stara i Nowa Zagora. Metropolii tarnowskiej podlegali biskupi presławscy (do 1832 r., kiedy to Presław stał się metropolią), czerwieński (do 1856 r., kiedy to również Czerwen został podniesiony do rangi metropolii), Łowczański i Wraczański.

Patriarcha Konstantynopola, który przed sułtanem był uważany za najwyższego przedstawiciela wszystkich prawosławnych (proso-baszy), miał szerokie prawa w sferze duchowej, obywatelskiej i ekonomicznej, ale pozostawał pod stałą kontrolą rządu osmańskiego i był osobiście odpowiedzialny za lojalność swojej trzody wobec władzy sułtana.

Podległości Kościoła wobec Konstantynopola towarzyszyło umacnianie się wpływów greckich na ziemiach bułgarskich. Do katedr zostali powołani biskupi greccy, którzy z kolei zaopatrywali duchowieństwo greckie w klasztory i kościoły parafialne, co skutkowało praktyką odprawiania nabożeństw w języku greckim, niezrozumiałym dla większości owczarni. Stanowiska kościelne były często obsadzane za pomocą dużych łapówek, lokalnie podatki kościelne (znanych jest ponad 20 rodzajów) były pobierane arbitralnie, często przy użyciu brutalnych metod. W przypadku odmowy zapłaty greccy hierarchowie zamykali kościoły, anatemowali krnąbrnych, przedstawiali je władzom osmańskim jako niewiarygodne i podlegające przeniesieniu do innej miejscowości lub zatrzymaniu. Pomimo liczebnej przewagi duchowieństwa greckiego, w wielu diecezjach miejscowa ludność zdołała zatrzymać bułgarskiego opata. Wiele klasztorów (Etropolski, Riła, Dragalevskiy, Kurilovsky, Kremikovskiy, Cherepishskiy, Glozhenskiy, Kuklenskiy, Elenishskiy i inne) zachowało w kulcie język cerkiewnosłowiański.

W pierwszych wiekach panowania osmańskiego nie było etnicznej wrogości między Bułgarami a Grekami; istnieje wiele przykładów wspólnej walki przeciwko zdobywcom, którzy w równym stopniu uciskali ludy prawosławne. W ten sposób metropolita tarnowski Dionizy (Rali) stał się jednym z liderów w przygotowaniu pierwszego powstania tarnowskiego z 1598 r. i przyciągnął podległych mu biskupów Jeremiasza Rusenskiego, Feofana Łowczańskiego, Spiridona Szumienskiego (Presławskiego) i Metodego Wraczańskiego. 12 księży tarnowskich i 18 wpływowych świeckich, wraz z metropolitą, przysięgło pozostać wiernymi sprawie wyzwolenia Bułgarii aż do śmierci. Wiosną lub latem 1596 r. powstała tajna organizacja, w skład której weszły dziesiątki osób zarówno duchowych, jak i świeckich. Wpływy greckie na ziemiach bułgarskich wynikały w dużej mierze z wpływów kultury greckojęzycznej oraz nabierającego tempa procesu „odrodzenia helleńskiego”.

Źródło: http://www.refsru.com/referat-25945-1.html

Imperium Osmańskie w XVII wieku

Imperium Osmańskie

w 1574 Turcy odpłacili Tunisowi (zabijając gwiazdy Hiszpanom), osmańska agresja w Europie zatonęła.

W 1574 r. Selim II Soft haniebnie „zmarł z transcendentalnej zabawy i przytulności życia”15, a na osmańskim tronie, wstępując na osmański tron, o słabej woli, a nawet słaby na alkohol, Jogo Sin Murad III (1566 - 1595). Za tę regułę Turcy po raz kolejny mieli szczęście pokonać Sefewidów w wojnie 1578-1590. i dla pokoju w Stambule przyjedź do Portu Zakaukaziu i Azerbejdżanu. 100 cisów sprzedanych na targach niewolników. polonenikh (Gruzini, Ormianie, Azerbejdżanie, Persowie, Kurdowie i inni), ale reszta to dobry sukces armii tureckiej.

Państwo imperium było świadome ogromnego upadku, deficyt budżetowy sięgał 200 milionów (!), zaczęto wydobywać monety, a potem z dziesiątek tysięcy ofiar wybuchł głód, coś w rodzaju niepopularnych azjatyckich prowincji portu osmańskiego. Wygnany z głuchego kutta Murad_III rozpoczął wojnę z Austrią (1592 - 1606) i zginął nieszczęśliwie.

Wojna z Habsburgami zakończyła się w 1606 roku. vnіchiu, ale Safavi Iran po szeroko zakrojonych reformach Abbas_І (1587 - 1629) mszczących się na Turkach. Percy walczył z Azerbejdżanem i Skhіdnі Gruzją, Vіrmenіyu i Kurdystanem (1603-1612). W samym Tureczu rozpoczęły się masowe bunty głodnych i nieszczęśliwych.

Jeszcze bardziej zamieszał sytuację w regionie religijny sułtan Ahmed I (1603-1617), który od znaku „ludzkość” brzmiał jak morderstwa braci nowego sułtana, gdy wstąpił na tron. Teraz są samicami w odosobnieniu w specjalnych klatkach, do których nie wolno im było przyprowadzać kobiet. A po upadku najstarszego człowieka z rodu, który panował nad tureckimi tradycjami stepowymi, otrzymał tron ​​osmański, ważne było, aby nie siedzieć na niebiesko, ale zgodnie z wezwaniem braci sułtana kolishny, skórki dla którym nie było prawa nie tylko do suwerena, ale i do żyjących. Przejście do sułtanów realnej władzy przez wezyrów i janczarów stało się wielkim prawicą.

Dary wzrosły 10-15 razy, a w 1572 r. Mołdawia zbuntowała się w 1594 roku. - Wołoszczyzna, w latach 1596 i 1598

Bułgaria. Protiagom 1595 - 1610 s. bunty zostały uratowane w Anatolii, Piwdennej Serbii, Czarnogorii, Hercegowinie, Morei, Dalmacji, Albanii oraz w 1625 roku. Imperium Osmańskie zostało zniszczone przez epidemię dżumy.

Po błaganiu, że rząd uderza, sułtani ponownie spróbowali pędzić do celu przemocy, zwiększając liczbę cisów do 100. bandytów z ich gwardii (Janicharowie, sipakhowie), ale doprowadziło to tylko do całkowitej dewastacji suwerennych finansów, a chudzi wojownicy stali się chciwi chciwi, więc dla przetrwania smrodu zaczęli zajmować się handlem lub rolnictwem. Potencjał bojowy takiej wojny spadł katastrofalnie, a wojny przestały być przezwyciężane.

Przekleństwa Tureczyny stały się krzywymi najazdami ukraińskich Kozaków-Zaporoże, którzy wymordowali chrześcijańskich braci oraz rabowali i zubożali muzułmanów. Na ich chovna-mewach w 1606 r. Kozacy podbili bułgarską Warnę w 1614 roku. zruynuvali Sinop i Trebizond, w 1616 r. podbili krymską Kafę (dopuścili do 40 tys. prawosławnych niewolników), a w 1615 r. zatopili turecką flotyllę w ramieniu Dunaju (zajmując w całości osmańską paszę) i wspięli się na Stambuł (!), splądrując i splądrując wszystkie granice stolicy. „Nie da się powiedzieć, jaki to wielki strach. 16 Statki kozackie przypłynęły w tych dniach, płynąc prosto do kolonii Pompejewa u ujścia Bosforu, znalazły Karamusol, spaliły i splądrowały okoliczne wsie, i taki bv się bał. "szesnaście

Osmanie ukarali Bogatą Rzeczpospolitą (Sicz Zaporoska została oficjalnie rozbita na terenie) i w 1620 roku.

Treść artykułu

IMPERIUM OTTOMAŃSKIE (OTTOMAŃSKIE). Imperium to zostało stworzone przez plemiona tureckie w Anatolii i istniało od czasów upadku Cesarstwa Bizantyjskiego w XIV wieku. aż do powstania Republiki Tureckiej w 1922 roku. Jej nazwa pochodzi od imienia sułtana Osmana I, założyciela dynastii osmańskiej. Wpływy Imperium Osmańskiego w regionie zaczęły stopniowo zanikać od XVII wieku, ostatecznie upadły po klęsce w I wojnie światowej.

Powstanie Turków.

Współczesna Republika Turcji ma swoje początki w jednym z beylików Ghazi. Twórca przyszłego potężnego państwa Osman (1259–1324/1326) odziedziczył po swoim ojcu Ertogrul małe dziedzictwo graniczne (uj) państwa Seldżuków na południowo-wschodniej granicy Bizancjum, niedaleko Eskisehir. Osman został założycielem nowej dynastii, a państwo otrzymało jego imię i przeszło do historii jako Imperium Osmańskie.

W ostatnich latach panowania osmańskiego pojawiła się legenda, że ​​Ertogrul i jego plemię przybyli z Azji Środkowej w samą porę, by uratować Seldżuków w walce z Mongołami, a ich zachodnie ziemie zostały nagrodzone. Jednak współczesne badania nie potwierdzają tej legendy. Ertogrul otrzymał dziedzictwo od Seldżuków, którym przysiągł wierność i oddał daninę, a także mongolskim chanom. Trwało to za Osmana i jego syna do 1335 roku. Jest prawdopodobne, że ani Osman, ani jego ojciec nie byli gazami, dopóki Osman nie znalazł się pod wpływem jednego z zakonów derwiszów. W latach 80. XVIII wieku Osmanowi udało się zdobyć Bilecik, İnönü i Eskisehir.

Na samym początku XIV wieku. Osman wraz ze swoimi ghazi włączył do swojego dziedzictwa ziemie rozciągające się do wybrzeży mórz Czarnego i Marmara, a także większość terytoriów na zachód od rzeki Sakarya, aż do Kutahya na południu. Po śmierci Osmana jego syn Orkhan zajął ufortyfikowane bizantyjskie miasto Brusa. Bursa, jak nazywali ją Turcy, stała się stolicą państwa osmańskiego i pozostała nią przez ponad 100 lat, dopóki nie została przez nich zajęta. W prawie dekadę Bizancjum straciło prawie całą Azję Mniejszą, a takie historyczne miasta jak Nicea i Nikomedia nosiły nazwy Iznik i Izmit. Osmanie ujarzmili bejlik Karesi w Bergamie (dawny Pergamon), a Gazi Orhan został władcą całej północno-zachodniej części Anatolii: od Morza Egejskiego i Dardaneli po Morze Czarne i Bosfor.

podboje w Europie.

Powstanie Imperium Osmańskiego.

W okresie między zdobyciem Bursy a zwycięstwem w Kosowie struktury organizacyjne i zarządzanie Imperium Osmańskiego były dość efektywne i już wtedy rysowało się wiele cech przyszłego wielkiego państwa. Orhana i Murada nie interesowało, czy nowi przybysze byli muzułmanami, chrześcijanami czy żydami, czy zostali wymienieni jako Arabowie, Grecy, Serbowie, Albańczycy, Włosi, Irańczycy czy Tatarzy. System państwowy deska została oparta na połączeniu zwyczajów i tradycji arabskich, seldżuckich i bizantyjskich. Na okupowanych ziemiach Osmanie starali się w miarę możliwości zachować lokalne zwyczaje, by nie niszczyć nawiązanych relacji społecznych.

We wszystkich nowo anektowanych obszarach przywódcy wojskowi natychmiast przydzielali dochody z działek jako nagrodę dla dzielnych i godnych żołnierzy. Właściciele tego rodzaju lenn, zwanych timarami, byli zobowiązani do zarządzania swoimi ziemiami i od czasu do czasu brania udziału w kampaniach i najazdach na odległych terytoriach. Z feudalnych panów, zwanych sipahami, którzy mieli timarowie, utworzono kawalerię. Podobnie jak ghazi, sipahi działali jako osmańscy pionierzy na nowo podbitych terytoriach. Murad I rozdał w Europie wiele takich losów tureckim klanom z Anatolii, które nie posiadały majątku, przesiedlając je na Bałkany i zamieniając w feudalną arystokrację wojskową.

Innym godnym uwagi wydarzeniem tego czasu było utworzenie w wojsku korpusu janczarów, żołnierzy, którzy zostali włączeni do jednostek wojskowych bliskich sułtanowi. Żołnierze ci (tureccy jeniceri, dosł. nowa armia), zwani przez cudzoziemców janczarami, zaczęto później rekrutować wśród pojmanych chłopców z rodzin chrześcijańskich, zwłaszcza na Bałkanach. Ta praktyka, znana jako system devshirme, mogła zostać wprowadzona za czasów Murada I, ale nie przybrała pełnego kształtu aż do XV wieku. pod Muradem II; trwał nieprzerwanie aż do XVI wieku, z przerwami do XVII wieku. Będąc niewolnikami sułtanów, Janissaries byli zdyscyplinowaną regularną armią, składającą się z dobrze wyszkolonych i uzbrojonych żołnierzy piechoty, przewyższających zdolnością bojową wszystkie podobne oddziały w Europie aż do nadejścia francuskiej armii Ludwika XIV.

Podboje i upadek Bayezida I.

Mehmed II i zdobycie Konstantynopola.

Młody sułtan otrzymał doskonałe wykształcenie w szkole pałacowej i jako gubernator Manisy pod rządami ojca. Był niewątpliwie lepiej wykształcony niż wszyscy inni monarchowie ówczesnej Europy. Po zabójstwie swojego nieletniego brata Mehmed II zreorganizował swój dwór w ramach przygotowań do zdobycia Konstantynopola. Odlano ogromne armaty z brązu i zebrano wojska do szturmu na miasto. W 1452 Turcy zbudowali ogromny fort z trzema majestatycznymi zamkami fortecznymi w wąskiej części Bosforu, około 10 km na północ od portu Konstantynopola w Złotym Rogu. W ten sposób sułtan był w stanie kontrolować żeglugę znad Morza Czarnego i odciąć Konstantynopol od dostaw z włoskich placówek handlowych położonych na północy. Fort ten, zwany Rumeli Hisary, wraz z inną fortecą Anadolu Hisary zbudowaną przez pradziadka Mehmeda II gwarantował niezawodną komunikację między Azją a Europą. Najbardziej spektakularnym posunięciem sułtana było sprytne przeprawienie się części jego floty z Bosforu do Złotego Rogu przez wzgórza, z pominięciem łańcucha rozciągniętego u wejścia do zatoki. W ten sposób armaty ze statków sułtana mogły zbombardować miasto z wewnętrznego portu. 29 maja 1453 r. w murze dokonano wyłomu i żołnierze osmańscy wdarli się do Konstantynopola. Trzeciego dnia Mehmed II modlił się już w Ayasofya i postanowił uczynić Stambuł (jak Turcy nazywali Konstantynopol) stolicą imperium.

Posiadając tak dobrze położone miasto, Mehmed II kontrolował pozycję w imperium. W 1456 jego próba zdobycia Belgradu zakończyła się niepowodzeniem. Mimo to Serbia i Bośnia wkrótce stały się prowincjami imperium, a przed śmiercią sułtanowi udało się przyłączyć Hercegowinę i Albanię do swojego państwa. Mehmed II zdobył całą Grecję, w tym Peloponez, z wyjątkiem kilku portów weneckich i największych wysp na Morzu Egejskim. W Azji Mniejszej udało mu się ostatecznie przełamać opór władców Karamanu, zająć Cylicję, przyłączyć do cesarstwa Trebizond (Trabzon) na wybrzeżu Morza Czarnego i ustanowić zwierzchnictwo nad Krymem. Sułtan uznał autorytet greckiego Kościoła prawosławnego i ściśle współpracował z nowo wybranym patriarchą. Wcześniej, przez dwa stulecia, liczba ludności Konstantynopola stale spadała; Mehmed II przeniósł do nowej stolicy wielu ludzi z różnych części kraju i przywrócił w niej tradycyjnie silne rzemiosło i handel.

Rozkwit imperium pod Sulejmanem I.

Potęga Imperium Osmańskiego osiągnęła apogeum w połowie XVI wieku. Panowanie Sulejmana I Wspaniałego (1520-1566) uważane jest za Złoty Wiek Imperium Osmańskiego. Sulejman I (poprzedni Sulejman, syn Bajezyda I, nigdy nie rządził całym jego terytorium) otaczał się wieloma zdolnymi dostojnikami. Większość z nich została zwerbowana zgodnie z systemem devshirme lub wzięta do niewoli podczas kampanii wojskowych i nalotów piratów, a do 1566 roku, kiedy zginął Sulejman I, ci „nowi Turcy” lub „nowi Turcy” już mocno dzierżyli władzę nad całym imperium w swoim ręce. Stanowili kręgosłup władz administracyjnych, a najwyższymi instytucjami muzułmańskimi kierowali rdzenni Turcy. Spośród nich rekrutowano teologów i prawników, do których obowiązków należało interpretowanie ustaw i wykonywanie funkcji sędziowskich.

Sulejman I, jako jedyny syn monarchy, nigdy nie miał żadnych roszczeń do tronu. On był osoba wykształcona kochający muzykę, poezję, przyrodę i dyskusje filozoficzne. A jednak wojsko zmusiło go do przestrzegania wojowniczej polityki. W 1521 armia osmańska przekroczyła Dunaj i zdobyła Belgrad. To zwycięstwo, którego Mehmed II nie mógł osiągnąć w jednym czasie, otworzyło Turkom drogę na równiny Węgier i do dorzecza górnego Dunaju. W 1526 Sulejman zajął Budapeszt i zajął całe Węgry. W 1529 r. sułtan rozpoczął oblężenie Wiednia, ale nie był w stanie zdobyć miasta przed nadejściem zimy. Niemniej jednak rozległe terytorium od Stambułu po Wiedeń i od Morza Czarnego po Adriatyk tworzyło europejską część Imperium Osmańskiego, a Sulejman podczas swoich rządów przeprowadził siedem kampanii militarnych na zachodnich granicach państwa.

Sulejman prowadził walczący i na wschodzie. Granice jego imperium z Persją nie były określone, a wasalni władcy w regionach przygranicznych zmieniali swoich panów, w zależności od tego, po której stronie było mocarstwo iz kim bardziej opłacało się zawrzeć sojusz. W 1534 Sulejman zajął Tabriz, a następnie Bagdad, włączając Irak do Imperium Osmańskiego; w 1548 odzyskał Tabriz. Sułtan spędził cały rok 1549 na pogoni za perskim szachem Tahmaspem I, próbując z nim walczyć. Podczas gdy Sulejman był w Europie w 1553 roku, wojska perskie najechały Azję Mniejszą i zdobyły Erzurum. Po wypędzeniu Persów i poświęceniu większości 1554 roku na podbój ziem na wschód od Eufratu, Sulejman, zgodnie z oficjalnym traktatem pokojowym zawartym z szachem, otrzymał do swojej dyspozycji port w Zatoce Perskiej. Na wodach Półwyspu Arabskiego, Morza Czerwonego i Zatoki Sueskiej działały eskadry sił morskich Imperium Osmańskiego.

Sulejman od samego początku swego panowania przywiązywał dużą wagę do wzmocnienia morskiej potęgi państwa w celu utrzymania wyższości Turków na Morzu Śródziemnym. W 1522 jego druga kampania skierowana była przeciwko ks. Rodos, leżące 19 km od południowo-zachodniego wybrzeża Azji Mniejszej. Po zdobyciu wyspy i wysiedleniu na Maltę joannitów, którzy byli jej właścicielami, Morze Egejskie i całe wybrzeże Azji Mniejszej stały się własnością osmańską. Wkrótce francuski król Franciszek I zwrócił się do sułtana o pomoc militarną na Morzu Śródziemnym i z prośbą o przeciwstawienie się Węgrom, aby powstrzymać posuwanie się wojsk cesarza Karola V, nacierających na Franciszka we Włoszech. Najsłynniejszy z dowódców marynarki Sulejmana, Khairaddin Barbarossa, najwyższy władca Algierii i Afryki Północnej, zdewastował wybrzeża Hiszpanii i Włoch. Mimo to admirałowie Sulejmana nie zdobyli Malty w 1565 roku.

Sulejman zginął w 1566 roku w Szigetvar podczas kampanii na Węgrzech. Ciało ostatniego z wielkich sułtanów osmańskich zostało przeniesione do Stambułu i pochowane w mauzoleum na dziedzińcu meczetu.

Sulejman miał kilku synów, ale jego ukochany syn zmarł w wieku 21 lat, dwóch innych zostało straconych pod zarzutem spisku, a jedyny pozostały syn, Selim II, okazał się pijakiem. Spisek, który zniszczył rodzinę Sulejmana, można częściowo przypisać zazdrości jego żony, Rokselany, byłej niewolnicy pochodzenia rosyjskiego lub polskiego. Kolejnym błędem Sulejmana było wyniesienie w 1523 r. jego ukochanego niewolnika Ibrahima, który został mianowany naczelnym ministrem (wielkim wezyrem), chociaż wśród wnioskodawców było wielu innych kompetentnych dworzan. I chociaż Ibrahim był zdolnym ministrem, jego nominacja naruszyła utrwalony od dawna system stosunków pałacowych i wzbudziła zazdrość innych dygnitarzy.

połowa XVI wieku był rozkwit literatury i architektury. Kilkanaście meczetów zostało wzniesionych w Stambule pod kierunkiem architekta Sinana, a meczet Selimiye w Edirne, poświęcony Selimowi II, stał się arcydziełem.

Za nowego sułtana Selima II Turcy zaczęli tracić swoje pozycje na morzu. W 1571 zjednoczona flota chrześcijańska spotkała Turcję w bitwie pod Lepanto i pokonała ją. Zimą 1571-1572 niestrudzenie pracowały stocznie w Gelibolu i Stambule, a wiosną 1572 roku dzięki budowie nowych okrętów zwycięstwo marynarki europejskiej zostało zniweczone. W 1573 Wenecjanie zostali pokonani, a wyspa Cypr została przyłączona do imperium. Mimo to porażka pod Lepanto była zapowiedzią nadchodzącego upadku potęgi osmańskiej na Morzu Śródziemnym.

Upadek imperium.

Po Selim II większość sułtanów osmańskich była słabymi władcami. Murad III, syn Selima, rządził od 1574 do 1595 roku. Jego kadencji towarzyszyły zamieszki wywołane przez pałacowych niewolników pod wodzą wielkiego wezyra Mehmeda Sokolkiego oraz dwie frakcje haremu: jedną pod przywództwem matki sułtana, nawróconej na islam, Nur Banu, oraz inne przez ukochaną żonę Safi. Ta ostatnia była córką weneckiego gubernatora Korfu, która została schwytana przez piratów i podarowana Sulejmanowi, który natychmiast przekazał ją swojemu wnukowi Muradowi. Jednak imperium wciąż miało dość siły, aby przenieść się na wschód, nad Morze Kaspijskie, a także utrzymać swoją pozycję na Kaukazie iw Europie.

Po śmierci Murada III pozostało 20 jego synów. Spośród nich Mehmed III wstąpił na tron, dusząc 19 swoich braci. Jego syn Ahmed I, który zastąpił go w 1603 roku, próbował zreformować system władzy i pozbyć się korupcji. Odszedł od okrutnej tradycji i nie zabił swojego brata Mustafy. I choć był to oczywiście przejaw humanizmu, to jednak od tego czasu w specjalnej części pałacu zaczęto więzić wszystkich braci sułtanów i ich najbliższych krewnych z dynastii osmańskiej, gdzie spędzili swoje życie aż do śmierć panującego monarchy. Wtedy najstarszy z nich został ogłoszony jego następcą. Tak więc, po Ahmed I, niewielu z tych, którzy panowali w XVII-XVIII wieku. Sułtani mieli wystarczający rozwój intelektualny lub doświadczenie polityczne, aby zarządzać tak ogromnym imperium. W efekcie jedność państwa i samego rządu zaczęła gwałtownie słabnąć.

Mustafa I, brat Ahmeda I, był chory psychicznie i rządził tylko przez rok. Osman II, syn Ahmeda I, został ogłoszony nowym sułtanem w 1618 roku. Będąc oświeconym monarchą, Osman II próbował przekształcić struktury państwowe, ale został zabity przez swoich przeciwników w 1622 roku. Przez pewien czas tron ​​ponownie zasiadł Mustafa I , ale już w 1623 roku na tron ​​IV wstąpił brat Osmana Murad, który rządził krajem do 1640 roku. Jego rządy były dynamiczne i przypominały rządy Selima I. Po osiągnięciu pełnoletności w 1623 roku Murad spędził kolejne osiem lat w bezlitosnym próby przywrócenia i zreformowania Imperium Osmańskiego. W celu usprawnienia struktur państwowych dokonał egzekucji 10 000 urzędników. Murad osobiście dowodził swoimi wojskami podczas kampanii wschodnich, zakazał spożywania kawy, tytoniu i napojów alkoholowych, ale sam wykazywał słabość do alkoholu, co doprowadziło młodego władcę do śmierci w wieku zaledwie 28 lat.

Następca Murada, jego chory psychicznie brat Ibrahim, zdołał w dużej mierze zniszczyć państwo, które odziedziczył, zanim został obalony w 1648 roku. Spiskowcy umieścili na tronie sześcioletniego syna Ibrahima Mehmeda IV i faktycznie kierowali krajem do 1656, kiedy to matka uzyskała nominację na wielkiego wezyra z nieograniczonymi uprawnieniami utalentowanego Mehmeda Köprülü. Funkcję tę sprawował do 1661 roku, kiedy to jego syn Fazıl Ahmed Koprulu został wezyrem.

Imperium Osmańskie zdołało jednak przezwyciężyć okres chaosu, wymuszeń i kryzysu władzy państwowej. Europa została podzielona przez wojny religijne i wojnę trzydziestoletnią, podczas gdy Polska i Rosja były w tarapatach. Umożliwiło to zarówno Köprülowi, po czystce w administracji, podczas której stracono 30 tys. urzędników, zdobycie Krety w 1669 r., a w 1676 r. Podola i innych regionów Ukrainy. Po śmierci Ahmeda Koprulu jego miejsce zajął przeciętny i skorumpowany faworyt pałacu. W 1683 Turcy rozpoczęli oblężenie Wiednia, ale zostali pokonani przez Polaków i ich sojuszników pod wodzą Jana Sobieskiego.

Opuszczenie Bałkanów.

Klęska pod Wiedniem była początkiem odwrotu Turków na Bałkanach. Najpierw upadł Budapeszt, a po utracie Mohacza całe Węgry znalazły się pod rządami Wiednia. W 1688 Turcy musieli opuścić Belgrad, w 1689 Vidin w Bułgarii i Nish w Serbii. Następnie Sulejman II (1687-1691) wyznaczył Mustafę Köprülü, brata Ahmeda, na wielkiego wezyra. Osmanom udało się odzyskać Nis i Belgrad, ale zostali całkowicie pokonani przez księcia Eugeniusza Sabaudzkiego w 1697 r. w pobliżu Senty, na Daleka północ Serbia.

Mustafa II (1695-1703) próbował odzyskać utraconą ziemię, mianując na wielkiego wezyra Husseina Köprülä. W 1699 roku został podpisany traktat pokojowy karłowicki, na mocy którego półwyspy Peloponez i Dalmacja wycofały się do Wenecji, Austria otrzymała Węgry i Siedmiogród, Polska - Podole, a Rosja zachowała Azow. Traktat karłowski był pierwszym z serii ustępstw, do których Turcy zostali zmuszeni, opuszczając Europę.

W XVIII wieku Imperium Osmańskie straciło większość swojej władzy na Morzu Śródziemnym. W XVII wieku Głównymi przeciwnikami Imperium Osmańskiego były Austria i Wenecja, aw XVIII wieku. – Austria i Rosja.

W 1718 r. Austria, zgodnie z traktatem Pożarewackim (Passarowicki), otrzymała szereg terytoriów. Mimo to Imperium Osmańskie, mimo porażek w wojnach, jakie prowadziło w latach 30. XVIII w., zgodnie z traktatem podpisanym w 1739 r. w Belgradzie, odzyskało to miasto, głównie dzięki słabości Habsburgów i intrygom francuskich dyplomatów.

Poddanie.

W wyniku zakulisowych manewrów dyplomacji francuskiej w Belgradzie w 1740 r. zawarto porozumienie między Francją a Imperium Osmańskim. Nazywany „Poddaniem się”, dokument ten przez długi czas był podstawą specjalnych przywilejów otrzymywanych przez wszystkie państwa na terytorium imperium. Formalny początek porozumień został ustanowiony już w 1251 roku, kiedy sułtani mamelucy w Kairze uznali św. Ludwika IX, króla Francji. Mehmed II, Bayezid II i Selim I potwierdzili tę umowę i wykorzystali ją jako wzór w stosunkach z Wenecją i innymi włoskimi miastami-państwami, Węgrami, Austrią i większością innych krajów europejskich. Jedną z najważniejszych była umowa z 1536 r. zawarta między Sulejmanem I a królem francuskim Franciszkiem I. Zgodnie z umową z 1740 r. Francuzi otrzymali prawo swobodnego przemieszczania się i handlu na terytorium Imperium Osmańskiego pod pełną ochroną sułtan, ich towary nie były opodatkowane, z wyjątkiem ceł importowych i eksportowych, posłowie i konsulowie francuscy uzyskali władzę sądowniczą nad rodakami, których nie można było aresztować pod nieobecność przedstawiciela konsulatu. Francuzi otrzymali prawo do wznoszenia i swobodnego użytkowania swoich kościołów; te same przywileje były zastrzeżone w Imperium Osmańskim i dla innych katolików. Ponadto Francuzi mogli wziąć pod swoją opiekę Portugalczyków, Sycylijczyków i obywateli innych państw, którzy nie mieli ambasadorów na dworze sułtana.

Dalszy upadek i próby reform.

Koniec wojny siedmioletniej w 1763 roku zapoczątkował nowe ataki na Imperium Osmańskie. Pomimo faktu, że francuski król Ludwik XV wysłał barona de Totta do Stambułu w celu modernizacji armii sułtana, Turcy zostali pokonani przez Rosję w prowincjach naddunajskich Mołdawii i Wołoszczyzny i zostali zmuszeni do podpisania traktatu pokojowego Kyuchuk-Kaynarji w 1774 roku. Krym uzyskał niepodległość, a Azow udał się do Rosji, która uznała granicę z Imperium Osmańskim wzdłuż Bugu. Sułtan obiecał ochronę chrześcijanom mieszkającym w jego imperium i pozwolił na obecność w stolicy ambasadora rosyjskiego, który otrzymał prawo do reprezentowania interesów swoich chrześcijańskich poddanych. Począwszy od 1774 roku aż do I wojny światowej carowie rosyjscy powoływali się na układ Kyuchuk-Kaynardzhi, uzasadniając swoją rolę w sprawach Imperium Osmańskiego. W 1779 r. Rosja otrzymała prawa do Krymu, aw 1792 r. granica rosyjska została przesunięta na Dniestr zgodnie z traktatem pokojowym z Iasi.

Czas dyktował zmianę. Ahmed III (1703-1730) sprowadził architektów, którzy zbudowali mu pałace i meczety w stylu wersalskim oraz otworzyli drukarnię w Stambule. Najbliżsi krewni sułtana nie byli już przetrzymywani w ścisłym więzieniu, niektórzy z nich zaczęli badać naukowe i polityczne dziedzictwo Europy Zachodniej. Jednak Ahmed III został zabity przez konserwatystów, a jego miejsce zajął Mahmud I, podczas którego Kaukaz został utracony, przeszedł do Persji, a odwrót na Bałkanach trwał dalej. Jednym z wybitnych sułtanów był Abdul-Hamid I. Za jego rządów (1774-1789) dokonano reform, do Stambułu zaproszono francuskich nauczycieli i specjalistów technicznych. Francja miała nadzieję ocalić Imperium Osmańskie i utrzymać Rosję z dala od cieśnin czarnomorskich i Morza Śródziemnego.

Selim III

(panował 1789-1807). Selim III, który został sułtanem w 1789 r., utworzył 12-osobowy gabinet ministrów na wzór rządów europejskich, uzupełnił skarbiec i utworzył nowy korpus wojskowy. Stworzył nowe instytucje edukacyjne, mające na celu kształcenie urzędników służby cywilnej w duchu idei Oświecenia. Znowu dopuszczono publikacje drukowane, a prace autorów zachodnich zaczęto tłumaczyć na język turecki.

We wczesnych latach Rewolucji Francuskiej Imperium Osmańskie zostało pozostawione same sobie ze swoimi problemami przez mocarstwa europejskie. Napoleon uważał Selima za sojusznika, wierząc, że po klęsce mameluków sułtan będzie mógł wzmocnić swoją władzę w Egipcie. Mimo to Selim III wypowiedział wojnę Francji i wysłał swoją flotę i armię do obrony prowincji. Od klęski Turków uratowała jedynie flota brytyjska, znajdująca się u wybrzeży Aleksandrii i u wybrzeży Lewantu. Ten krok Imperium Osmańskiego wciągnął go w sprawy wojskowe i dyplomatyczne Europy.

Tymczasem w Egipcie, po odejściu Francuzów, do władzy doszedł Muhammad Ali, pochodzący z macedońskiego miasta Kawala, który służył w armii tureckiej. W 1805 został gubernatorem prowincji, co otworzyło nowy rozdział w historii Egiptu.

Po zawarciu traktatu w Amiens w 1802 r. stosunki z Francją zostały przywrócone, a Selim III zdołał utrzymać pokój do 1806 r., kiedy Rosja najechała swoje prowincje naddunajskie. Anglia pomogła swojej sojuszniczej Rosji, wysyłając swoją flotę przez Dardanele, ale Selimowi udało się przyspieszyć odbudowę struktur obronnych, a Brytyjczycy zostali zmuszeni do wypłynięcia na Morze Egejskie. Zwycięstwa francuskie w Europie Środkowej umocniły pozycję Imperium Osmańskiego, ale w stolicy wybuchł bunt przeciwko Selimowi III. W 1807 roku, pod nieobecność Bajraktara, głównodowodzącego armii cesarskiej, sułtan został zdetronizowany, a tron ​​objął jego kuzyn Mustafa IV. Po powrocie Bayraktaru w 1808 roku Mustafa IV został stracony, ale wcześniej rebelianci udusili Selima III, który został uwięziony. Jedyny męski przedstawiciel rządząca dynastia opuścił Mahmuda II.

Mahmud II

(panował 1808-1839). Pod jego rządami w 1809 r. Imperium Osmańskie i Wielka Brytania zawarły słynny pokój dardanelski, który otworzył turecki rynek dla towarów brytyjskich pod warunkiem uznania Turków przez Wielką Brytanię w czasie pokoju zamkniętego statusu cieśnin czarnomorskich dla okrętów wojskowych. Wcześniej Imperium Osmańskie zgodziło się przyłączyć do blokady kontynentalnej stworzonej przez Napoleona, więc porozumienie było postrzegane jako naruszenie wcześniejszych zobowiązań. Rosja rozpoczęła działania wojenne na Dunaju i zdobyła szereg miast w Bułgarii i Wołoszczyźnie. Na mocy traktatu bukareszteńskiego w 1812 r. znaczne terytoria zostały scedowane na Rosję, a ona odmówiła poparcia rebeliantom w Serbii. Na Kongresie Wiedeńskim w 1815 roku Imperium Osmańskie zostało uznane za potęgę europejską.

Rewolucje narodowe w Imperium Osmańskim.

Podczas Rewolucji Francuskiej kraj stanął w obliczu dwóch nowych problemów. Jedna z nich dojrzewała od dawna: wraz z osłabieniem centrum wydzielone prowincje wymykały się władzy sułtanów. W Epirze zbuntował się Ali Pasza Janinski, który rządził prowincją jako suwerenny i utrzymywał stosunki dyplomatyczne z Napoleonem i innymi monarchami europejskimi. Podobne występy miały też miejsce w Widynie, Sydonie (dzisiejsza Saida, Liban), Bagdadzie i innych prowincjach, co podważało władzę sułtana i zmniejszało wpływy z podatków do cesarskiego skarbca. Najsilniejszym z lokalnych władców (paszy) został ostatecznie Muhammad Ali w Egipcie.

Innym nierozwiązywalnym problemem kraju był rozwój ruchu narodowowyzwoleńczego, zwłaszcza wśród chrześcijańskiej ludności Bałkanów. W szczytowym momencie rewolucji francuskiej Selim III w 1804 stanął w obliczu powstania wznieconego przez Serbów pod przywództwem Karageorgiy (George Pietrowicz). Kongres Wiedeński (1814-1815) uznał Serbię za półautonomiczną prowincję w ramach Imperium Osmańskiego, kierowanego przez Miloša Obrenovića, rywala Karadziordzi.

Niemal natychmiast po klęsce rewolucji francuskiej i upadku Napoleona Mahmud II stanął w obliczu greckiej rewolucji narodowowyzwoleńczej. Mahmud II miał szansę na zwycięstwo, zwłaszcza po tym, jak udało mu się przekonać nominalnego wasala w Egipcie Muhammada Alego, by wysłał swoją armię i flotę do wsparcia Stambułu. Jednak siły zbrojne Paszy zostały rozbite po interwencji Wielkiej Brytanii, Francji i Rosji. W wyniku przebicia się wojsk rosyjskich na Kaukazie i ich ofensywy na Stambuł, Mahmud II musiał w 1829 roku podpisać traktat w Adrianopolu, uznający niepodległość Królestwa Grecji. Kilka lat później armia Muhammada Alego pod dowództwem jego syna Ibrahima Paszy zdobyła Syrię i znalazła się niebezpiecznie blisko Bosforu w Azji Mniejszej. Mahmud II został uratowany dopiero przez rosyjski desant desantowy, który wylądował na azjatyckim wybrzeżu Bosforu jako ostrzeżenie dla Muhammada Alego. Następnie Mahmudowi nie udało się pozbyć wpływów rosyjskich, dopóki w 1833 r. nie podpisał upokarzającego traktatu Unkiyar-Iskelesi, który dał rosyjskiemu carowi prawo do „ochrony” sułtana, a także do zamknięcia i otwarcia cieśnin czarnomorskich na jego dyskrecji w przejściu zagranicznych sądów wojskowych.

Imperium Osmańskie po Kongresie Wiedeńskim.

Okres po Kongresie Wiedeńskim był prawdopodobnie najbardziej destrukcyjny dla Imperium Osmańskiego. Grecja dokonała secesji; Egipt pod rządami Muhammada Alego, który ponadto, zdobywając Syrię i Arabię ​​Południową, stał się praktycznie niezależny; Serbia, Wołoszczyzna i Mołdawia stały się terytoriami półautonomicznymi. W czasie wojen napoleońskich Europa znacznie wzmocniła swoją potęgę militarną i przemysłową. Osłabienie państwa osmańskiego przypisuje się w pewnym stopniu masakrze janczarów zorganizowanej przez Mahmuda II w 1826 roku.

Podpisując Traktat z Unkiyar-Isklelesiy, Mahmud II miał nadzieję kupić czas na przekształcenie imperium. Jego reformy były tak namacalne, że podróżnicy odwiedzający Turcję pod koniec lat 30. XIX wieku zauważyli, że w ciągu ostatnich 20 lat zaszło w tym kraju więcej zmian niż w poprzednich dwóch stuleciach. Zamiast Janczarów stworzył Mahmud nowa armia, przygotowany i wyposażony zgodnie z modelem europejskim. Do szkolenia oficerów w nowej sztuce wojennej zatrudniono oficerów pruskich. Fezy i surduty stały się oficjalnym strojem urzędników cywilnych. Mahmud starał się wprowadzić najnowsze metody wypracowane w młodych państwach europejskich do wszystkich dziedzin władzy. Udało się zreorganizować system finansowy, usprawnić działalność sądownictwa, usprawnić sieć drogową. Powstały dodatkowe placówki edukacyjne, w szczególności uczelnie wojskowe i medyczne. Zaczęły ukazywać się gazety w Stambule i Izmirze.

W ostatnim roku swojego życia Mahmud ponownie przystąpił do wojny ze swoim egipskim wasalem. Armia Mahmuda została pokonana w północnej Syrii, a jego flota w Aleksandrii przeszła na stronę Muhammada Alego.

Abdul Mejid

(panował 1839-1861). Najstarszy syn i następca Mahmuda II, Abdul-Majid, miał zaledwie 16 lat. Bez armii i marynarki wojennej był bezradny wobec przeważających sił Muhammada Alego. Uratowała go pomoc dyplomatyczna i militarna Rosji, Wielkiej Brytanii, Austrii i Prus. Francja początkowo popierała Egipt, ale wspólne działania mocarstw europejskich pozwoliły znaleźć wyjście z impasu: pasza otrzymał dziedziczne prawo do rządzenia Egiptem pod nominalną zwierzchnością sułtanów osmańskich. Postanowienie to zostało zalegalizowane traktatem londyńskim z 1840 r. i potwierdzone przez Abdul-Mejida w 1841 r. W tym samym roku zawarto konwencję londyńską mocarstw europejskich, zgodnie z którą okręty wojskowe nie miały przechodzić przez Dardanele i Bosfor w pokoju dla Imperium Osmańskiego, a mocarstwa, które go podpisały, zobowiązały się do pomocy sułtanowi w utrzymaniu suwerenności nad cieśninami czarnomorskimi.

Tanzimat.

Podczas zmagań z potężnym wasalem Abdulmejid w 1839 r. promulgował szeryf chatt-i („święty dekret”), zapowiadając początek reform w imperium, z którym główny minister Reszid Pasza rozmawiał z najwyższymi dostojnikami państwowymi i zapraszał ambasadorów. Dokument zniósł karę śmierci bez procesu, gwarantował sprawiedliwość wszystkim obywatelom bez względu na przynależność rasową czy wyznaniową, ustanowił radę sądowniczą do uchwalenia nowego kodeksu karnego, zniósł system rolniczy, zmienił metody werbowania wojska i ograniczył czas trwania służba wojskowa.

Stało się jasne, że imperium nie jest już w stanie się bronić w przypadku militarnego ataku któregokolwiek z wielkich mocarstw europejskich. Reszid Pasza, który wcześniej był ambasadorem w Paryżu i Londynie, zrozumiał, że należy podjąć pewne kroki, aby pokazać państwom europejskim, że Imperium Osmańskie jest zdolne do samoreformacji i zarządzania, tj. zasługuje na zachowanie jako niezależne państwo. Szeryf Hatt-i wydawał się być odpowiedzią na wątpliwości Europejczyków. Jednak w 1841 Reshid został usunięty z urzędu. W ciągu następnych kilku lat jego reformy zostały zawieszone i dopiero po powrocie do władzy w 1845 r. zaczęto je ponownie wprowadzać w życie przy wsparciu brytyjskiego ambasadora Stratforda Canninga. Ten okres w historii Imperium Osmańskiego, znany jako tanzimat („porządkowanie”), obejmował reorganizację systemu rządów i przekształcenie społeczeństwa zgodnie ze starożytnymi muzułmańskimi i osmańskimi zasadami tolerancji. W tym samym czasie rozwijała się edukacja, rozwijała się sieć szkół, w Europie zaczęli studiować synowie ze znanych rodzin. Wielu Osmanów zaczęło prowadzić zachodni styl życia. Wzrosła liczba wydawanych gazet, książek i czasopism, a młodsze pokolenie wyznawało nowe europejskie ideały.

W tym samym czasie gwałtownie rósł handel zagraniczny, ale napływ europejskich produktów przemysłowych miał negatywny wpływ na finanse i gospodarkę Imperium Osmańskiego. Import brytyjskich tekstyliów fabrycznych zakłócił rzemieślniczą produkcję tekstyliów i wyprowadził złoto i srebro ze stanu. Kolejnym ciosem dla gospodarki było podpisanie w 1838 roku Balto-Limanskiej Konwencji Handlowej, zgodnie z którą cła importowe na towary importowane do imperium zostały zamrożone na poziomie 5%. Oznaczało to, że kupcy zagraniczni mogli działać w imperium na równi z kupcami lokalnymi. W efekcie większość handlu w kraju znajdowała się w rękach cudzoziemców, którzy zgodnie z „Poddaniem się” zostali zwolnieni spod kontroli urzędników.

Wojna krymska.

Konwencja Londyńska z 1841 roku zniosła specjalne przywileje, które otrzymał rosyjski cesarz Mikołaj I na mocy tajnego aneksu do traktatu Unkiyar-Iskelesi z 1833 roku. Odnosząc się do traktatu Kyuchuk-Kainarji z 1774 roku, Mikołaj I rozpoczął ofensywę na Bałkanach i zażądał specjalny status i prawa dla mnichów rosyjskich w świętych miejscach w Jerozolimie i Palestynie. Po odmowie sułtana Abdulmejida spełnienia tych żądań rozpoczęła się wojna krymska. Na pomoc Imperium Osmańskiemu przyszły Wielka Brytania, Francja i Sardynia. Stambuł stał się wysuniętą bazą do przygotowania działań wojennych na Krymie, a napływ europejskich marynarzy, oficerów armii i urzędników cywilnych pozostawił niezatarty ślad w społeczeństwie osmańskim. Traktat paryski z 1856 r., który zakończył tę wojnę, ogłosił Morze Czarne strefą neutralną. Mocarstwa europejskie ponownie uznały suwerenność Turcji nad cieśninami czarnomorskimi, a Imperium Osmańskie zostało przyjęte do „Unii Państw Europejskich”. Rumunia uzyskała niepodległość.

Bankructwo Imperium Osmańskiego.

Później wojna krymska Sułtani zaczęli pożyczać pieniądze od zachodnich bankierów. Jeszcze w 1854 r., nie mając praktycznie żadnego zadłużenia zewnętrznego, rząd osmański bardzo szybko zbankrutował, a już w 1875 r. sułtan Abdulaziz był winien europejskim obligatariuszom prawie miliard dolarów w obcej walucie.

W 1875 roku wielki wezyr oświadczył, że kraj nie jest już w stanie spłacać odsetek od długów. Głośne protesty i naciski ze strony mocarstw europejskich zmusiły władze osmańskie do podniesienia podatków w prowincjach. Zamieszki zaczęły się w Bośni, Hercegowinie, Macedonii i Bułgarii. Rząd wysłał wojska, by „uspokoić” buntowników, podczas których pokazano niespotykane dotąd okrucieństwo, które zdumiało Europejczyków. W odpowiedzi Rosja wysłała ochotników do pomocy Słowianom bałkańskim. W tym czasie w kraju pojawiło się tajne stowarzyszenie rewolucyjne „Nowych Osmanów”, opowiadające się za reformami konstytucyjnymi w ich ojczyźnie.

W 1876 r. Abdul-Aziz, który zastąpił swojego brata Abdul-Mejida w 1861 r., został usunięty za niekompetencję przez Midhat Pasza i Avni Pasza, przywódców liberalnej organizacji konstytucjonalistów. Na tronie umieścili Murada V, najstarszego syna Abdul-Mejida, który okazał się chory psychicznie i został usunięty w ciągu zaledwie kilku miesięcy, a na tronie osadzono Abdul-Hamida II, kolejnego syna Abdul-Mejida .

Abdul Hamid II

(panował 1876-1909). Abdul-Hamid II odwiedził Europę i wielu pokładało w nim wielkie nadzieje na liberalny reżim konstytucyjny. Jednak w momencie jego wstąpienia na tron ​​wpływy tureckie na Bałkanach były zagrożone, mimo że siłom osmańskim udało się pokonać buntowników bośniackich i serbskich. Taki rozwój wydarzeń zmusił Rosję do wystąpienia z groźbą otwartej interwencji, czemu ostro sprzeciwiły się Austro-Węgry i Wielka Brytania. W grudniu 1876 r. w Stambule zwołano konferencję ambasadorów, na której Abdul-Hamid II ogłosił wprowadzenie konstytucji Imperium Osmańskiego, która przewidywała powołanie wybieralnego parlamentu, odpowiedzialnego za niego rządu i inne atrybuty Europejskie monarchie konstytucyjne. Jednak brutalne stłumienie powstania w Bułgarii doprowadziło jednak w 1877 r. do wojny z Rosją. W związku z tym Abdul-Hamid II zawiesił działanie konstytucji na okres wojny. Sytuacja ta trwała do rewolucji młodych Turków w 1908 roku.

Tymczasem na froncie sytuacja militarna rozwijała się na korzyść Rosji, której wojska obozowały już pod murami Stambułu. Wielkiej Brytanii udało się zapobiec zdobyciu miasta, wysyłając flotę na Morze Marmara i przedstawiając Petersburgowi ultimatum żądające zaprzestania działań wojennych. Początkowo Rosja narzuciła sułtanowi wyjątkowo niekorzystny traktat San Stefano, zgodnie z którym większość europejskich posiadłości Imperium Osmańskiego stała się częścią nowego autonomicznego bytu – Bułgarii. Austro-Węgry i Wielka Brytania sprzeciwiły się warunkom traktatu. Wszystko to skłoniło niemieckiego kanclerza Bismarcka do zwołania w 1878 roku Kongresu Berlińskiego, na którym zmniejszono wielkość Bułgarii, ale uznano całkowitą niepodległość Serbii, Czarnogóry i Rumunii. Cypr trafił do Wielkiej Brytanii, a Bośnia i Hercegowina do Austro-Węgier. Rosja otrzymała twierdze Ardahan, Kars i Batum (Batumi) na Kaukazie; w celu uregulowania żeglugi na Dunaju powołano komisję złożoną z przedstawicieli państw naddunajskich, a Morze Czarne i cieśniny czarnomorskie ponownie otrzymały status przewidziany w traktacie paryskim z 1856 r. Sułtan obiecał równie sprawiedliwie zarządzać wszystkimi swoimi tematów, a mocarstwa europejskie uznały, że Kongres Berliński na zawsze rozwiązał trudny problem Wschodu.

Podczas 32-letniego panowania Abdul-Hamida II Konstytucja właściwie nie weszła w życie. Jedną z najważniejszych nierozwiązanych kwestii była bankructwo państwa. W 1881 roku, pod kontrolą zagraniczną, powstało Biuro Osmańskiego Długu Publicznego, któremu powierzono spłatę obligacji europejskich. W ciągu kilku lat przywrócono zaufanie do stabilności finansowej Imperium Osmańskiego, co przyczyniło się do udziału kapitału zagranicznego w budowie tak dużych projektów jak Kolej Anatolijska, łącząca Stambuł z Bagdadem.

Rewolucja młodych Turków.

W tych latach na Krecie i Macedonii miały miejsce powstania narodowe. Na Krecie w latach 1896 i 1897 miały miejsce krwawe starcia, które doprowadziły do ​​wojny imperium z Grecją w 1897 roku. Po 30 dniach walk mocarstwa europejskie interweniowały, by uratować Ateny przed zajęciem przez armię osmańską. Opinia publiczna w Macedonii skłaniała się ku niepodległości lub unii z Bułgarią.

Stało się oczywiste, że przyszłość państwa związana jest z młodymi Turkami. Idee narodowego zrywu propagowali niektórzy dziennikarze, z których najzdolniejszym był Namik Kemal. Abdul-Hamid próbował stłumić ten ruch aresztowaniami, wygnaniami i egzekucjami. W tym samym czasie tajne stowarzyszenia tureckie rozkwitały w kwaterach wojskowych w całym kraju oraz w miejscach tak odległych jak Paryż, Genewa i Kair. Najskuteczniejszą organizacją okazał się tajny komitet „Jedność i Postęp”, który utworzyli „Młodzi Turcy”.

W 1908 r. wojska stacjonujące w Macedonii zbuntowały się i domagały się wprowadzenia w życie konstytucji z 1876 r. Abdul-Hamid zmuszony był się na to zgodzić, nie mogąc użyć siły. Nastąpiły wybory do parlamentu i powołanie rządu ministrów odpowiedzialnych przed tym organem ustawodawczym. W kwietniu 1909 w Stambule wybuchła kontrrewolucyjna rebelia, która jednak została szybko stłumiona przez uzbrojone oddziały przybyłe na czas z Macedonii. Abdul-Hamid został obalony i zesłany na wygnanie, gdzie zmarł w 1918 roku. Jego brat Mehmed V został ogłoszony sułtanem.

Wojny bałkańskie.

Rząd młodych Turków wkrótce stanął w obliczu konfliktów wewnętrznych i nowych strat terytorialnych w Europie. W 1908 r. w wyniku rewolucji, która miała miejsce w Imperium Osmańskim, Bułgaria ogłosiła niepodległość, a Austro-Węgry zajęły Bośnię i Hercegowinę. Młodzi Turcy nie byli w stanie zapobiec tym wydarzeniom iw 1911 r. zostali uwikłani w konflikt z Włochami, które najechały na terytorium współczesnej Libii. Wojna zakończyła się w 1912 roku, kiedy prowincje Trypolis i Cyrenajka stały się włoską kolonią. Na początku 1912 Kreta sprzymierzyła się z Grecją, a później w tym samym roku Grecja, Serbia, Czarnogóra i Bułgaria rozpoczęły I wojnę bałkańską z Imperium Osmańskim.

W ciągu kilku tygodni Turcy stracili wszystkie swoje posiadłości w Europie, z wyjątkiem Stambułu, Edirne i Ioanniny w Grecji oraz Scutari (dzisiejsza Szkodra) w Albanii. Wielkie mocarstwa europejskie, z niepokojem obserwując niszczenie równowagi sił na Bałkanach, zażądały zaprzestania działań wojennych i konferencji. Młodzi Turcy odmówili kapitulacji miast iw lutym 1913 r. wznowiono walki. W ciągu kilku tygodni Imperium Osmańskie całkowicie straciło swoje europejskie posiadłości, z wyjątkiem strefy Stambułu i cieśnin. Młodzi Turcy byli zmuszeni zgodzić się na rozejm i formalnie zrezygnować z utraconych już ziem. Jednak zwycięzcy natychmiast rozpoczęli morderczą wojnę. Turcy weszli w starcie z Bułgarią, aby zwrócić Edirne i europejskie regiony sąsiadujące ze Stambułem. Druga wojna bałkańska zakończyła się w sierpniu 1913 r. podpisaniem traktatu w Bukareszcie, ale rok później wybuchła I wojna bałkańska. Wojna światowa.

I wojna światowa i koniec Imperium Osmańskiego.

Wydarzenia po 1908 osłabiły rząd młodoturecki i izolowały go politycznie. Próbowała naprawić tę sytuację, oferując sojusze z silniejszymi mocarstwami europejskimi. 2 sierpnia 1914, wkrótce po rozpoczęciu wojny w Europie, Imperium Osmańskie zawarło tajny sojusz z Niemcami. Ze strony tureckiej w negocjacjach brał udział proniemiecki Enver Pasza, czołowy członek triumwiratu Młodych Turków i minister wojny. Kilka dni później w cieśninach schroniły się dwa niemieckie krążowniki „Goeben” i „Breslau”. Imperium Osmańskie nabyło te okręty wojenne, wypłynęło je na Morze Czarne w październiku i ostrzeliło rosyjskie porty, wypowiadając w ten sposób wojnę Ententie.

Zimą 1914–1915 armia osmańska poniosła ogromne straty, gdy wojska rosyjskie wkroczyły do ​​Armenii. Obawiając się, że lokalni mieszkańcy staną tam po ich stronie, rząd zezwolił na rzeź ludności ormiańskiej we wschodniej Anatolii, którą wielu badaczy nazwało później ludobójstwem Ormian. Tysiące Ormian zostało deportowanych do Syrii. W 1916 r. zakończyły się rządy osmańskie w Arabii: powstanie wzniecił szeryf Mekki Hussein ibn Ali, wspierany przez Ententę. W wyniku tych wydarzeń rząd osmański ostatecznie upadł, choć wojska tureckie, przy wsparciu niemieckim, odniosły szereg ważnych zwycięstw: w 1915 zdołały odeprzeć atak Ententy na Dardanele, a w 1916 zdobyły korpus brytyjski w Iraku i powstrzymał natarcie Rosjan na wschodzie. W czasie wojny zniesiono reżim kapitulacji i podniesiono cła w celu ochrony handlu wewnętrznego. Turcy przejęli interesy eksmitowanych mniejszości narodowych, co pomogło stworzyć zalążek nowej tureckiej klasy handlowej i przemysłowej. W 1918 roku, kiedy Niemcy zostali wycofani do obrony Linii Hindenburga, Imperium Osmańskie zaczęło ponosić klęskę. 30 października 1918 r. przedstawiciele Turcji i Wielkiej Brytanii zawarli rozejm, zgodnie z którym Ententa otrzymała prawo do „okupowania wszelkich strategicznych punktów” imperium i kontrolowania cieśnin czarnomorskich.

Upadek imperium.

Losy większości prowincji państwa osmańskiego zostały określone w tajnych traktatach Ententy w czasie wojny. Sułtanat zgodził się na wydzielenie regionów, w których przeważała ludność nieturecka. Stambuł był okupowany przez siły, które miały własne obszary odpowiedzialności. Rosji obiecano cieśniny czarnomorskie, w tym Stambuł, ale rewolucja październikowa doprowadziła do unieważnienia tych umów. W 1918 r. zmarł Mehmed V, a tron ​​objął jego brat Mehmed VI, który choć zachował rząd w Stambule, w rzeczywistości stał się zależny od alianckich sił okupacyjnych. Problemy narastały w głębi kraju, z dala od miejsc rozmieszczenia wojsk Ententy i instytucji rządowych podległych sułtanowi. Wędrujące po rozległych obrzeżach imperium oddziały armii osmańskiej odmówiły złożenia broni. Kontyngenty wojskowe brytyjskie, francuskie i włoskie zajęły różne części Turcji. Przy wsparciu floty Ententy w maju 1919 r. greckie formacje zbrojne wylądowały w Izmirze i zaczęły posuwać się w głąb Azji Mniejszej, aby chronić Greków w zachodniej Anatolii. Wreszcie w sierpniu 1920 r. podpisano traktat z Sevres. Ani jeden obszar Imperium Osmańskiego nie pozostał wolny od obcego nadzoru. Powołano międzynarodową komisję do kontroli cieśnin czarnomorskich i Stambułu. Po wybuchu zamieszek na początku 1920 r. w wyniku wzrostu nastrojów narodowych wojska brytyjskie wkroczyły do ​​Stambułu.

Mustafa Kemal i traktat pokojowy w Lozannie.

Wiosną 1920 roku Mustafa Kemal, najbardziej utytułowany dowódca osmański okresu wojny, zwołał Wielkie Zgromadzenie Narodowe w Ankarze. Przybył ze Stambułu do Anatolii 19 maja 1919 r. (data, od której rozpoczęła się turecka walka narodowowyzwoleńcza), gdzie zjednoczył wokół siebie siły patriotyczne, dążąc do zachowania tureckiej państwowości i niepodległości narodu tureckiego. Od 1920 do 1922 Kemal i jego zwolennicy pokonali wrogie armie na wschodzie, południu i zachodzie i zawarli pokój z Rosją, Francją i Włochami. Pod koniec sierpnia 1922 r. armia grecka w zamieszaniu wycofała się do Izmiru i regionów przybrzeżnych. Następnie oddziały Kemala udały się do cieśnin czarnomorskich, gdzie znajdowały się wojska brytyjskie. Po tym, jak brytyjski parlament odmówił poparcia propozycji rozpoczęcia działań wojennych, brytyjski premier Lloyd George podał się do dymisji, a wojnie zapobiegło podpisanie rozejmu w tureckim mieście Mudanya. Rząd brytyjski zaprosił sułtana i Kemala do wysłania swoich przedstawicieli na konferencję pokojową, która została otwarta w Lozannie (Szwajcaria) 21 listopada 1922 r. Jednak Wielkie Zgromadzenie Narodowe w Ankarze zniosło sułtanat, a Mehmed VI, ostatni monarcha osmański , opuścił Stambuł na brytyjskim okręcie wojennym 17 listopada.

24 lipca 1923 r. podpisano traktat w Lozannie, uznający całkowitą niepodległość Turcji. Biuro ds. Osmańskiego Długu Publicznego i Kapitulacji zostało zniesione, a zagraniczna kontrola nad krajem została zniesiona. Jednocześnie Turcja zgodziła się na demilitaryzację cieśnin czarnomorskich. Prowincja Mosul ze swoimi polami naftowymi trafiła do Iraku. Planowano przeprowadzić wymianę ludności z Grecją, z której wykluczono Greków mieszkających w Stambule oraz Turków Zachodniej Tracji. 6 października 1923 wojska brytyjskie opuściły Stambuł, a 29 października 1923 Turcja została ogłoszona republiką, a Mustafa Kemal został wybrany jej pierwszym prezydentem.



Imperium Osmańskie

(XVII – XVIIIDW)

Poprzednikami Osmanów są imperium Turków Seldżuckich.

Populacja liczy 8 milionów ludzi.

1683 - katastrofa wiedeńska.

Imperium Osmańskie powstało w wyniku podbojów, opierających się na sile militarnej. To nie było państwo z armią, ale armia z państwem. Nie było jedności religijnej. Islam sunnicki jest religią państwową. Szyitów prześladowano, chrześcijan, Żydów nie kochano. Nie było kulturowej ani gospodarczej jedności. Nawet w XX wieku nie rozwinął się krajowy rynek.

Głową państwa jest sułtan (chan, khakan, hünkar, padishah itp.) Sułtan nadał tytuł kalifa po zdobyciu Półwyspu Arabskiego, Mekki i Medyny.

Ideałem Imperium Osmańskiego jest wojna z krajami złotego jabłka (Europa).

Kraj został podzielony na Eyalets:

Rumeli (europejski);

Anadolu (azjatycki).

Beylerbey jest szefem eyalet. Miał własny dwór, sofę, własną armię, uważany był za miejscowego sułtana. Mógł rozdawać małe timary.

Eyalets podzielono na sandjaks, na czele z sandjakbey.

Ayan jest lokalnie wybieranym zastępcą panów feudalnych, który bronił ich interesów.

Publiczna administracja

Wszyscy poddani cesarza to Osmanowie;

Wszyscy są równi przed sułtanem;

Turcy są poniżani, zwykle trzymani z dala od władzy;

Na dworze używany jest język serbsko-chorwacki.

Sofa składała się z:

4 kontrole:

wielki wezyr (najwyższa władza wojskowa i administracyjna, druga po sułtanie osoba, wszyscy go nienawidzą, nosi białe szaty, dzień i noc znika na froncie);

Kadiasker – najwyższy sędzia do spraw wojskowych i religijnych, „Sąd jest przywilejem duchowieństwa”;

Bash-defterdar - główny skarbnik;

Nishanji jest sekretnym sekretarzem sułtana.

Minister spraw zagranicznych;

Szejk-ul-Islam.

„Wszyscy urzędnicy są niewolnikami sułtana”. Nie było pojęcia szlachty, prosty człowiek mógł zostać wielkim wezyrem. Każdy urzędnik ma ?elnae?- forma odwołania. Duchowni cieszyli się szczególną autonomią, mogli przeciwstawiać się sułtanowi.

Imperium Osmańskie jest najbardziej tolerancyjnym religijnie państwem w Europie.

3 spowiedzi:

grecki prawosławny;

ormiańsko-gregoriański;

Żydowski.

Istniała wolność kultu, wolność odprawiania rytuałów, a instytucje kościelne nie płaciły podatków.

Dwór sułtana podzielony był na zewnętrzny (służący sułtanowi) i wewnętrzny (dom szczęścia). Dziedziniec prowadziło 2 bardzo wpływowych eunuchów: zewnętrzny - Kapu-Agasy, wewnętrzny - Kyzlar-Agasy (głowa dziewcząt).

System polityczny miał charakter ostro terrorystyczny. Bez potężnej armii było to niemożliwe.

Kapikulu to zawodowa armia.

Eyalet Askeri - prowincjonalna milicja feudalna.

Raz na 3/5 lat odbywało się devshirme - rekrutacja do korpusu Janissary. Rekrutowali się z chłopów w wieku 6 lat i niewolników. Korpus janczarów podzielony był na orty (kompanie) liczące 40 osób, później do 700 osób.

1649 - ostatni devshirme, po którym zaczął się rozmnażać korpus janczarów dzięki zezwoleniom na małżeństwa.

Janczarowie nie mogli nosić brody, jako kara śmierci - tylko uduszenie. Jeśli nie walczyli, to szli na roboty budowlane. Każda orta ma swój własny symbol, który został wytatuowany. Do XVII wieku utracili walory bojowe, zaczęli zajmować się handlem. Do 1726 było ich 45 000.

Ulufe - pensja janczarów, wypłacana 4 razy w roku. Esame - książeczka wypłat. Janczarowie popadli w długi. Jeśli Janissaries są winni zbyt wiele, to po prostu obalili cesarza. Sułtani nie mogli z tym walczyć.

?Pishkesh?- prezent od cesarza dla janczarów po wstąpieniu na tron.

System rolniczy

Timar - oficjalna dotacja gruntowa (niecałe 20 tys. avche). Timary podzielono na hassa-chiftlik („pole specjalne”) i hiss („udział”). Feudalny pan, który jest właścicielem syku, jest zobowiązany do wystawienia żołnierzy, a hassa-chiftlik dano za odwagę, a żołnierze nie byli potrzebni z tej ziemi.

Zeamet - dotacja gruntu ponad timar (20 - 100 tys. avche)

Hass to największa nagroda w dziedzinie ziemi. (dochód powyżej 100 tysięcy złotych avche)

Barat to list pochwalny.

Z powodu wysokiej korupcji na timar przypadało 10 beratów na dziesięć różnych osób, więc Turcy opuścili ziemię, chłopi uciekli do Serbii, Chorwacji, Indii. W rzeczywistości normy dochodowe nie były przestrzegane. W XIX wieku Turcja była w stanie stagnacji.

Jurta (jurtluk) - własność ziemi przywódców plemion koczowniczych. Zwykle znajdowały się na granicy i nie były zasiane.

Waqf - własność gruntów kościelnych. Występuje w wyniku darowizny. Osoba, która podarowała ziemię, zachowuje prawo do zarządzania waqf, plus otrzymuje część dochodu. Waqf nie może być sprzedany, ale można go wymienić na odpowiednik.

Mulk jest własnością prywatną. Ziemie Mulk stanowiły 3% wszystkich gruntów. Można z nimi zrobić wszystko, chociaż nie były absolutną własnością prywatną: cesarz mógł odebrać ziemię, bo. on sam to dał.

1. cywilno - wojskowi;

   Duchowy.

Życie było najgorsze na ziemiach mulk i waqf.

Stanowisko chłopskie:

Multezim jest rolnikiem. Iltizam to system płatniczy.

Chłopi nie mają prawdziwych pieniędzy, tylko rolnictwo na własne potrzeby. Multezim kupuje prawo do spłaty podatku (mukataa), wpłaca pieniądze do skarbu, odbiera chłopom żywność i sprzedaje towary na rynku. Różnica to dochód netto.

Chłopi mają obowiązek wspierać panów feudalnych, za to, że dają im wodza (ziemia od 6 do 16 ha). Za pierwszy odbiór szyftu chłop musi zapłacić tapu. Jeśli chłop nie przerobił działki w ciągu jednego roku, przegrał. Kadencja została później przedłużona do trzech lat. Chłop jest przywiązany do ziemi. Termin wykrycia zbiegłych chłopów wynosi od 15 do 20 lat. Termin śledztwa w Stambule wynosi 1 rok i 1 dzień. Jeśli ktoś zbudował dom w ciągu jednej nocy, nieważne na jakiej ziemi, to domu nie można zburzyć.

Rhea jest populacją podlegającą opodatkowaniu.

Beraaya - ludność niepodlegająca opodatkowaniu.

Formy wynajmu:

Rozwój (połówka);

naturalny;

Monetarny.

Ashar - dziesiąta część zbiorów, które pobiera się od muzułmanów (naprawdę płacone 1/3-1/2).

Kharaj był opłacany przez niemuzułmanów.

Agnam - podatek od żywego inwentarza (1 głowa od 50 - do pana feudalnego, 1 akche od 3 głów - do państwa).

Podatek małżeński - 10-20 akce od bardzo biednych, 30-40 akce od mieszczańskich chłopów, 50 akce od zamożnych chłopów.

Resmi-chift - podatek gruntowy.

Dżizja - wszyscy sprawni fizycznie nie-muzułmanie płacą za niesłużenie w wojsku (z wyjątkiem kobiet, dzieci i niewolników).

Hiszpanom płacą wszyscy niemuzułmanie mężczyźni i kobiety.

Ponieważ Cesarstwo było stale w stanie wojny, chłopów ciągnęło do pracy. Avariz - udział w działaniach wojennych. Bedel - płatność gotówką zamiast avariz.

Corvee 7 dni w roku:

Zbuduj / napraw dom pana feudalnego;

Transport towarów;

Oddaj córki do domu pana feudalnego.

Chiftlikchi - właściciele ziemscy.

Specyfika tureckiego niewolnictwa:

Niewolnicy byli wykorzystywani do prac domowych;

Niewolnicy nie mają ziemi, byli tylko gospodarzami.

Ortakchi (wspólnik, mały przedsiębiorca wiejski) inwestuje w ziemię razem z panem feudalnym, plony dzielone są na pół.

Nomadzi to najbardziej tureccy Turcy:

Pełna swoboda ruchu;

Ich pastwisk nie wolno orać;

Byli tylko pod władzą swoich przywódców;

Mieli prawo do noszenia broni;

W przypadku wojny, co piąty człowiek musi zostać wysłany do wojska na koniu, stłoczony i uzbrojony.

Używany w wojskowych pracach budowlanych, ponieważ. nie byli zbyt dobrzy w walce.

Pod koniec XVII wieku lenno wojskowe, lenno wasali, system timarów uległ rozkładowi.

Życie w mieście

W XVII w. poprawiła się sytuacja miast, bo. Imperium się rozrasta, konflikty zbrojne zaszły na peryferie, Imperium Osmańskie toczy wojnę na obcych terytoriach. Sami sułtani potrzebują rzemiosła, ponieważ. potrzebujesz broni. Początkowo sułtani nakładali umiarkowane podatki, budowali karawanseraje, próbowali powstrzymać walki, próbowali budować drogi, ale wszelkie wysiłki złamała korupcja lokalnych władz. Podatek bazarowy: 1 akce z 40 wpływów (za sukno, skórę, miód ...). Podrabianie zniknęło w kraju. W Stambule istnieją dwa główne rynki: Bezistan („kraj tkanin”), Etmaydan (plac mięsny). Dwa centra miast - bazar i meczet, w którym odbywały się sądy.

Rzemieślnicy zostali podzieleni na organizacje cechowe - Esnafs. W kraju nie ma rynków krajowych ani regionalnych. Nie ma podziału pracy, każdy mistrz tworzy swój własny cykl. Praca najemna jest mało wykorzystywana. Narzędzia pracy są ręczne i prymitywne. Stopniowo pojawiali się kupcy-kupcy, ale Esnafowie walczyli z nimi. Esnaf-bashi stoi na czele sklepu. W szczególnie ważnych warsztatach esnafbashi był powoływany przez państwo, w zasadzie panowała demokracja. Esnaf-bashi ma wielką władzę nad mistrzami, ponieważ tylko on mógł kupować surowce. Esnafs ustala ceny, normy i standardy produkcji, dni targowe. Zabroniono zwabić kupujących. Esnaf Hayeti – rada warsztatowa. Esnaf-bashi miał swój własny komitet przymusu - yigit-bashi. Obowiązkowy monopol na produkcję i marketing. Głównym problemem jest moc. W razie wojny państwo przejmowało towary po stałych cenach, które sobie wyznaczyło. Avani - nielegalne wymuszenie władz lokalnych.

Przyczyny upadku Imperium Osmańskiego

W XVIII wieku. Kwestia wschodnia to kwestia losów terytoriów, które wcześniej stanowiły Imperium Osmańskie. Imperium Ismanów jest gotowe do rozpadu już w XIX wieku, ale było wspierane przez państwa;

Konflikt między Francją a Hiszpanią. 1535 – pierwsze kontakty Francji z Imperium Osmańskim, ponieważ Francja była otoczona przez Habsburgów i nie miała z kim współpracować;

Kwestia wpływów na Morzu Bałtyckim (Rosja vs Szwecja). Szwecja jest „sojusznikiem” Turcji (wspólnym wrogiem jest Rosja).

Przyczyny upadku kraju:

Upadek systemu wojskowego lenna;

Nie ma prawnej ochrony własności prywatnej, dlatego kapitał jest eksportowany za granicę (do Francji);

Reżim kapitulacji to system nierównych umów handlowych z krajami zachodnimi. W 1535 Franciszek I dokonuje pierwszej kapitulacji - jednostronne korzyści;

Portugalczycy otwierają szlak morski wokół Afryki;

Krzysztof Kolumb odkrywa Amerykę, po czym fala złota i srebra napłynęła do Europy Zachodniej. Po tym wszystkim nastąpiła rewolucja cenowa i wartość dostępu spadła;

Powstanie scentralizowanych państw w Europie, zakończenie niepokojów w Rosji => 2 potężnych wrogów Imperium Osmańskiego.

1. Upadek tureckiego państwa wojskowo-feudalnego

Do połowy XVII wieku. Wyraźnie zaznaczono upadek Imperium Osmańskiego, który rozpoczął się już w poprzednim stuleciu. Turcja nadal posiadała rozległe terytoria w Azji, Europie i Afryce, miała ważne szlaki handlowe i strategiczne pozycje, kontrolowała wiele ludów i plemion. Sułtan turecki – Wielki Senior, czyli Wielki Turek, jak nazywano go w dokumentach europejskich – był nadal uważany za jednego z najpotężniejszych władców. Potęga militarna Turków również wydawała się potężna. Ale w rzeczywistości korzenie dawnej potęgi imperium sułtana zostały już podważone.

Imperium Osmańskie nie miało wewnętrznej jedności. Poszczególne jej części różniły się znacznie od siebie składem etnicznym, językiem i religią ludności, rozwojem społecznym, gospodarczym i kulturowym, stopniem zależności od rządu centralnego. Sami Turcy stanowili mniejszość w imperium. Jedynie w Azji Mniejszej iw części Rumelii (europejskiej Turcji) przylegającej do Stambułu żyli w dużych, zwartych masach. W pozostałych prowincjach byli rozproszeni wśród rdzennej ludności, której nigdy nie zdołali zasymilować.

Dominacja turecka nad uciskanymi ludami imperium opierała się zatem prawie wyłącznie na przemocy militarnej. Ten rodzaj dominacji mógł trwać dłużej lub krócej tylko wtedy, gdyby istniały wystarczające środki na przeprowadzenie tej przemocy. Tymczasem potęga militarna Imperium Osmańskiego stale spadała. Wojskowy system własności ziemi, odziedziczony przez Turków po Seldżukach i swego czasu jeden z najważniejszych powodów sukcesu broni tureckiej, stracił swoje dawne znaczenie. Formalnie, prawnie nadal istniała. Ale jego rzeczywista treść zmieniła się tak bardzo, że z czynnika wzmacniającego i wzbogacającego tureckich panów feudalnych z klasy, stał się źródłem jej coraz większej słabości.

Dekompozycja wojskowego systemu lennego własności ziemi

Wojskowo-feudalny charakter Imperium Osmańskiego determinował całą jego politykę wewnętrzną i zagraniczną. Wybitny turecki Figura polityczna i pisarz z XVII wieku. Kochibey Gemyurdzhinsky zauważył w swoim „risalu” (traktacie), że państwo osmańskie „zostało zdobyte szablą i można je podtrzymywać tylko szablą”. Przez kilka stuleci otrzymywanie łupów wojskowych, niewolników i daniny z podbitych ziem było głównym sposobem wzbogacenia tureckich panów feudalnych, a bezpośrednia przemoc militarna wobec podbitych ludów i tureckich mas pracujących była główną funkcją władzy państwowej. Dlatego od czasu powstania państwa osmańskiego turecki klasa rządząca całą swoją energię i uwagę skierował na tworzenie i utrzymanie armii gotowej do walki. Decydującą rolę w tym względzie odegrał wojskowo-feudalny system własności ziemi, który przewidywał formowanie i zaopatrywanie armii feudalnej przez same lenna wojskowe - sipahów, którzy za to otrzymywali duże i małe majątki (zeamets i timarowie) z państwowego funduszu ziemskiego na warunkowych prawach własności z prawem pobierania określonej części podatku czynszowego na ich rzecz. Chociaż system ten nie obejmował wszystkich ziem zajętych przez Turków, jego znaczenie miało decydujące znaczenie dla całego tureckiego państwa wojskowo-feudalnego.

Początkowo system wojskowy działał wyraźnie. Wynikało to bezpośrednio z zainteresowania tureckich panów feudalnych aktywną polityką podbojów iz kolei stymulowało to zainteresowanie. Liczni jeńcy wojskowi – pożyczki (właściciele zeametów) i timaroty (właściciele timarów) – byli nie tylko wojskowymi, ale i główną siłą polityczną Imperium Osmańskiego, stanowili, jak mówi źródło tureckie, „prawdziwą armię dla wiara i państwo”. System wojskowy uwolnił budżet państwa od głównej części kosztów utrzymania armii i zapewnił szybką mobilizację armii feudalnej. Piechota turecka - Janissaries, a także niektóre inne korpusy wojsk rządowych, otrzymywały pensję pieniężną, ale system posiadania gruntów wojskowych pośrednio na nich wpływał, otwierając kuszącą perspektywę dla dowódców, a nawet zwykłych żołnierzy, aby otrzymać lenna wojskowe i tym samym stać się sipahami .

Początkowo system militarny nie miał negatywnego wpływu na gospodarkę chłopską. Oczywiście chłopska raya ( Raya (raaya, reaya) - powszechna nazwa populacji podlegającej opodatkowaniu w Imperium Osmańskim, „poddani”; później (nie wcześniej niż pod koniec XVIII wieku) rayą nazywano tylko niemuzułmanów.), pozbawiony jakichkolwiek praw politycznych, pozostawał w zależności feudalnej od sipah i podlegał feudalnej eksploatacji. Ale ten wyzysk miał początkowo głównie charakter fiskalny i mniej lub bardziej patriarchalny. Dopóki sipahi bogacili się głównie na łupach wojennych, własność ziemi uważał nie za główne, ale za pomocnicze źródło dochodów. Ograniczał się zwykle do ściągania czynszów i pełnienia roli władcy politycznego i nie ingerował w działalność gospodarczą chłopów, którzy korzystali ze swoich działek na podstawie własności dziedzicznych. Przy naturalnych formach gospodarki taki system dawał chłopom szansę na znośną egzystencję.

Jednak w swojej pierwotnej formie system militarny nie funkcjonował w Turcji długo. Nieodłączne wewnętrzne sprzeczności zaczęły pojawiać się wkrótce po pierwszych wielkich podbojach tureckich. Zrodzony na wojnie i dla wojny system ten wymagał ciągłego lub prawie ciągłego prowadzenia wojen agresywnych, które służyły jako główne źródło wzbogacenia klasy rządzącej. Ale to źródło nie było niewyczerpane. Podbojom tureckim towarzyszyły ogromne zniszczenia, a wydobyte z podbitych krajów wartości materialne zostały szybko i bezproduktywnie roztrwonione. Z drugiej strony podboje, poszerzając feudalną własność ziemską i stwarzając feudalnym panom pewną gwarancję nieskrępowanej eksploatacji otrzymanych przez nich majątków, podniosły w ich oczach znaczenie własności ziemskiej, zwiększyły jej siłę przyciągania.

Chciwość panów feudalnych na pieniądze wzrosła wraz z rozwojem stosunków towarowo-pieniężnych w kraju, a zwłaszcza stosunków handlowych z zagranicą, co pozwoliło zaspokoić stale rosnące zapotrzebowanie tureckiej szlachty na dobra luksusowe.

Wszystko to spowodowało, że tureccy panowie feudalni zapragnęli zwiększyć rozmiary majątków i uzyskiwane z nich dochody. Pod koniec XVI wieku. ustanowiony przez poprzednie przepisy zakaz koncentracji kilku lenn w jednym ręku przestał być przestrzegany. W XVII w., zwłaszcza od drugiej jego połowy, nasilił się proces koncentracji własności ziemskiej. Zaczęły powstawać rozległe majątki, których właściciele ostro zwiększali obowiązki feudalne, wprowadzali arbitralne rekwizycje, a w niektórych przypadkach, choć jeszcze wówczas rzadko, tworzyli we własnych majątkach pług mistrzowski, tzw. Chiftlik (od tureckiego „chift” - para, czyli para wołów, za pomocą której uprawia się działkę) w okresie objętym przeglądem - prywatna posiadłość feudalna utworzona na gruntach państwowych. System Chiftlik najszerzej rozpowszechnił się później, pod koniec XVIII - na początku XIX wieku, kiedy właściciele ziemscy - chiftlikchi zaczęli masowo zagarniać ziemie chłopskie; w Serbii, gdzie proces ten odbywał się w szczególnie gwałtownych formach, otrzymał slawizowany miano czci.).

Sam sposób produkcji nie zmienił się od tego, ale zmienił się stosunek pana feudalnego do chłopów, do własności ziemi i do jego obowiązków wobec państwa. Dawnego wyzyskiwacza - sipahi, którzy na pierwszym planie mieli wojnę i najbardziej interesowali się łupami wojskowymi, zastąpił nowy, znacznie bardziej żądny pieniędzy feudalny właściciel ziemski, którego głównym celem była maksymalizacja dochodów z wyzysku chłopskiej siły roboczej. Nowi właściciele ziemscy, w przeciwieństwie do starych, byli faktycznie, a czasem formalnie, zwolnieni z obowiązków wojskowych wobec państwa. W ten sposób, kosztem państwowo-feudalnego funduszu ziemi, rosła prywatno-feudalna własność na dużą skalę. Przyczynili się do tego także sułtani, rozdając rozległe majątki dygnitarzom, paszomom prowincji, faworytom dworskim w bezwarunkowym posiadaniu. Dawnym jeńcom wojennym czasami udawało się również zostać obszarnikami nowego typu, ale najczęściej timaroty i pożyczki bankrutowały, a ich ziemie przechodziły w ręce nowych feudalnych właścicieli. Bezpośrednio lub pośrednio związany z majątkiem ziemskim i kapitałem lichwiarskim. Ale przyczyniając się do rozpadu systemu wojskowego, nie stworzył nowego, bardziej postępowego sposobu produkcji. Jak zauważył K. Marks, „w przypadku form azjatyckich lichwa może istnieć przez bardzo długi czas, nie powodując niczego poza upadkiem gospodarczym i korupcją polityczną”; „...jest konserwatywny i doprowadza tylko istniejący sposób produkcji do bardziej nieszczęśliwego stanu” ( K. Marks, Kapitał, t. III, s. 611, 623.).

Rozpad, a następnie kryzys wojskowo-feudalnego systemu własności ziemi doprowadził do kryzysu całego tureckiego państwa wojskowo-feudalnego. To nie był kryzys sposobu produkcji. Feudalizm turecki był wtedy jeszcze daleko od etapu, na którym powstaje struktura kapitalistyczna, wchodząc w walkę ze starymi formami produkcji i starą nadbudową polityczną. Elementy stosunków kapitalistycznych zaobserwowane w badanym okresie w gospodarce miast, zwłaszcza Stambułu i w ogóle w europejskich prowincjach imperium - pojawienie się pewnych manufaktur, częściowe wykorzystanie pracy najemnej w przedsiębiorstwach państwowych itp. .- były bardzo słabe i kruche. W rolnictwie nie było nawet najsłabszych kiełków nowych form produkcji. Dezintegracja tureckiego systemu militarnego wynikała nie tyle ze zmian w sposobie produkcji, ile z tych sprzeczności, które zakorzeniły się w sobie i rozwinęły się bez wychodzenia poza stosunki feudalne. Ale dzięki temu procesowi nastąpiły znaczące zmiany w systemie agrarnym Turcji i przesunięcia w obrębie klasy panów feudalnych. Ostatecznie to rozpad systemu wojskowo-lennowego spowodował upadek tureckiej potęgi militarnej, co ze względu na specyficznie militarny charakter państwa osmańskiego miało decydujące znaczenie dla jego dalszego rozwoju.

Zmniejszona siła militarna Turków. Klęska pod Wiedniem i jej konsekwencje

Do połowy XVII wieku. kryzys systemu lenn wojskowych w zakresie własności ziemi zaszedł daleko. Jej konsekwencje przejawiały się zarówno w nasileniu się ucisku feudalnego (o czym świadczą liczne przypadki powstań chłopskich, a także masowym exodusie chłopów do miast, a nawet poza imperium), jak i w zmniejszaniu liczebności armii sipajskiej (pod rządami Sulejmana). Wspaniałej liczyła 200 tys. ludzi, a do końca XVII w. tylko 20 tys.), a także w rozkładzie zarówno tej armii, jak i janczarów, w dalszym rozpadzie aparatu rządowego i wzroście problemy finansowe.

Niektórzy tureccy mężowie stanu próbowali opóźnić ten proces. Najwybitniejszymi wśród nich byli wielcy wezyrowie z rodu Köprülü, którzy dokonali tego w drugiej połowie XVII wieku. szereg działań mających na celu usprawnienie administracji, wzmocnienie dyscypliny w aparacie państwowym i wojsku oraz uregulowanie systemu podatkowego. Jednak wszystkie te środki doprowadziły do ​​jedynie częściowej i krótkoterminowej poprawy.

Relatywnie osłabiła się też Turcja – w porównaniu z jej głównymi przeciwnikami militarnymi, krajami Europy Wschodniej i Środkowej. W większości tych krajów, choć nadal dominował w nich feudalizm, stopniowo rosły nowe siły wytwórcze i rozwijał się system kapitalistyczny. W Turcji nie było do tego żadnych przesłanek. Już po wielkich odkryciach geograficznych, kiedy w rozwiniętych krajach europejskich miał miejsce proces prymitywnej akumulacji, Turcja znalazła się z dala od rozwoju gospodarczego Europy. Co więcej, w Europie powstały narody i państwa narodowe, albo jednonarodowe, albo wielonarodowe, ale w tym przypadku również na czele z jakimś silnym narodem rozwijającym się. Tymczasem Turcy nie tylko nie mogli zebrać wszystkich narodów Imperium Osmańskiego w jeden naród „osmański”, ale sami coraz bardziej pozostawali w tyle pod względem społeczno-gospodarczym, a zatem w rozwoju narodowym, od wielu poddanych im ludów, zwłaszcza Bałkany.

Niekorzystne dla Turcji w połowie XVII wieku. sytuacja międzynarodowa w Europie. Pokój westfalski podniósł rangę Francji i zmniejszył jej zainteresowanie uzyskaniem pomocy od sułtana tureckiego przeciwko Habsburgom. W swojej antyhabsburskiej polityce Francja zaczęła bardziej orientować się na Polskę, a także na mniejsze państwa niemieckie. Z kolei po wojnie trzydziestoletniej, która podkopała pozycję cesarza w Niemczech, Habsburgowie skoncentrowali wszystkie swoje wysiłki na walce z Turkami, próbując odebrać im wschodnie Węgry. Wreszcie ważna zmiana układu sił w Europie Wschodniej nastąpiła w wyniku zjednoczenia Ukrainy z Rosją. Agresja turecka spotkała się obecnie na Ukrainie ze znacznie silniejszym oporem. Pogłębiły się także polsko-tureckie sprzeczności.

Osłabienie militarne Turcji i jej rosnące opóźnienie w stosunku do państw europejskich wkrótce wpłynęło na przebieg działań wojennych w Europie. W 1664 r. duża armia turecka poniosła ciężką klęskę pod St. Gotthard (Zachodnie Węgry) od Austriaków i Węgrów, do których tym razem dołączył oddział Francuzów. To prawda, że ​​ta porażka nie powstrzymała jeszcze tureckiej agresji. Na początku lat 70. wojska sułtana tureckiego i jego wasala, chana krymskiego, kilkakrotnie najeżdżały Polskę i Ukrainę, docierając do samego Dniepru, a w 1683 r. Turcję, wykorzystując walkę części węgierskich panów feudalnych pod dowództwem Emerik Tekeli przeciwko Habsburgom podjął nową próbę pokonania Austrii. Jednak to właśnie ta próba doprowadziła do katastrofy pod Wiedniem.

Początkowo kampania rozwijała się pomyślnie dla Turków. Ogromna, ponad stutysięczna armia dowodzona przez wielkiego wezyra Kara Mustafę pokonała Austriaków na Węgrzech, następnie najechała Austrię i 14 lipca 1683 r. podeszła do Wiednia. Oblężenie stolicy Austrii trwało dwa miesiące. Sytuacja Austriaków była bardzo trudna. Cesarz Leopold, jego dwór i ministrowie uciekli z Wiednia. Za nimi bogaci i szlachta zaczęli uciekać, aż Turcy zamknęli pierścień oblężniczy. Do obrony stolicy pozostali głównie rzemieślnicy, studenci i chłopi, którzy przybyli ze spalonych przez Turków przedmieść. Oddziały garnizonu liczyły zaledwie 10 tysięcy ludzi i dysponowały znikomą ilością broni i amunicji. Obrońcy miasta słabli z dnia na dzień i wkrótce zaczął się głód. Artyleria turecka zniszczyła znaczną część umocnień.

Punkt zwrotny nastąpił w nocy 12 września 1683 r., kiedy król polski Jan Sobieski podszedł do Wiednia z niewielką (25 tys. ludzi), ale świeżą i dobrze uzbrojoną armią, składającą się z Polaków i Kozaków ukraińskich. Pod Wiedniem do oddziałów saskich dołączyły także Jan Sobieski.

Następnego ranka doszło do bitwy, która zakończyła się całkowitą klęską Turków. Wojska tureckie pozostawiły na polu bitwy 20 tysięcy zabitych, cała artyleria i konwój. Pozostałe jednostki tureckie wycofały się do Budy i Pesztu, tracąc kolejne 10 tys. ludzi podczas przekraczania Dunaju. Ścigając Turków Jan Sobieski zadał im kolejną klęskę, po której Kara Mustafa Pasza uciekł do Belgradu, gdzie został zabity z rozkazu sułtana.

Klęska tureckich sił zbrojnych pod murami Wiednia była nieuniknionym skutkiem upadku tureckiego państwa wojskowo-feudalnego na długo przedtem. O tym wydarzeniu K. Marks pisał: „... Nie ma absolutnie żadnych podstaw, by sądzić, że upadek Turcji rozpoczął się od chwili, gdy Sobieski udzielił pomocy stolicy Austrii. Badania Hammera (austriacki historyk Turcji. - red. niezbicie dowodzą, że organizacja Imperium Tureckiego znajdowała się wówczas w stanie rozpadu, a już jakiś czas wcześniej era potęgi i wielkości osmańskiej szybko dobiegała końca "( K. Marks, Reorganizacja brytyjskiego departamentu wojskowego - Wymagania austriackie - Sytuacja gospodarcza w Anglii. - Saint-Arno, K. Marks i F. Engels. Soch, t. 10. wyd. 2, s. 262.).

Klęska pod Wiedniem położyła kres tureckiemu marszu do Europy. Od tego czasu Imperium Osmańskie zaczęło stopniowo tracić, jeden po drugim, podbite wcześniej terytoria.

W 1684 r. do walki z Turcją utworzono „Świętą Ligę”, składającą się z Austrii, Polski, Wenecji, a od 1686 r. z Rosji. Działania wojenne Polski zakończyły się niepowodzeniem, ale wojska austriackie w latach 1687-1688. zajęli wschodnie Węgry, Slawonię, Banat, zdobyli Belgrad i zaczęli wchodzić w głąb Serbii. Działania ochotniczych oddziałów serbskich, które sprzeciwiały się Turkom, a także powstanie Bułgarów, które wybuchło w 1688 r. w Czyprowce, stworzyły poważne zagrożenie dla komunikacji tureckiej. Szereg porażek zadała Turkom Wenecja, która zdobyła Moreę i Ateny.

W trudnej sytuacji międzynarodowej lat 90. XVII wieku, kiedy wojska austriackie odwróciła wojna z Francją (wojna Ligi Augsburskiej), działania wojenne „Świętej Ligi” przeciwko Turkom przybrały charakter przewlekły . Mimo to Turcja nadal ponosiła porażkę. Ważną rolę w wydarzeniach militarnych tego okresu odegrały kampanie azowskie Piotra I w latach 1695-1696, które ułatwiły zadanie austriackiego dowództwa na Bałkanach. W 1697 roku Austriacy całkowicie pokonali dużą armię turecką w pobliżu miasta Zenta (Senta) nad Cisą i najechali Bośnię.

Dużą pomoc Turcji udzieliła dyplomacja angielska i holenderska, za pośrednictwem której w październiku 1698 r. rozpoczęto negocjacje pokojowe w Karłowicach (w Śremie). Sytuacja międzynarodowa generalnie sprzyjała Turcji: Austria podjęła z nią odrębne negocjacje w celu zabezpieczenia jej interesów i uniknięcia poparcia dla rosyjskich żądań dotyczących Azowa i Kerczu; Polska i Wenecja były też gotowe pogodzić się z Turkami kosztem Rosji; mocarstwa pośredniczące (Anglia i Holandia) otwarcie wypowiadały się przeciwko Rosji i generalnie pomagały bardziej Turkom niż sojusznikom. Jednak wewnętrzne osłabienie Turcji posunęło się tak daleko, że sułtan był gotów zakończyć wojnę za wszelką cenę. Dlatego wyniki kongresu karłowickiego okazały się bardzo niekorzystne dla Turcji.

W styczniu 1699 r. podpisano traktaty między Turcją a każdym z sojuszników z osobna. Austria otrzymała Węgry Wschodnie, Siedmiogród, Chorwację i prawie całą Slawonię; Sułtanowi powrócił jedynie Banat (prowincja Temeswar) z fortecami. Traktat pokojowy z Polską pozbawił sułtana ostatniej pozostałej części prawobrzeżnej Ukrainy i Podola z twierdzą Kamieniec. Wenecja, Turcy odstąpili część Dalmacji i Morea. Rosja, opuszczona przez sojuszników, została zmuszona do podpisania z Turkami w Karłowicach nie traktatu pokojowego, a jedynie rozejmu na okres dwóch lat, pozostawiając Azowa w jej rękach. Następnie, w 1700 r., przy opracowywaniu warunków tego rozejmu w Stambule, zawarto rosyjsko-turecki traktat pokojowy, który zabezpieczał Azow z okolicznymi ziemiami dla Rosji i anulował wypłatę przez Rosję corocznej „daczy” Krymowi. Chan.

Bunt patrona-Khalila

Na początku XVIII wieku. Turcja odniosła kilka sukcesów militarnych: okrążenie wojsk Piotra I nad Prutem w 1711 r., które spowodowało chwilową utratę Azowa przez Rosję; zdobycie Mórz i kilku wysp Morza Egejskiego przez Wenecjan w wojnie 1715-1718. itd. Ale te sukcesy, tłumaczone zmianami na rynku w sytuacji międzynarodowej i zaciekłą walką między mocarstwami europejskimi (wojna północna, wojna o sukcesję hiszpańską), były przejściowe.

Wojna 1716-1718 z Austrią przyniosły Turcji nowe straty terytorialne na Bałkanach, ustalone w traktacie Pożarewckim (Passarowickim). Kilka lat później, na mocy traktatu z Rosją z 1724 roku, Turcja została zmuszona do zrzeczenia się roszczeń do kaspijskich regionów Iranu i Zakaukazia. Pod koniec lat dwudziestych w Iranie powstał potężny ruch ludowy przeciwko tureckim (i afgańskim) zdobywcom. W 1730 r. Nadir Khan odebrał Turkom szereg prowincji i miast. W związku z tym rozpoczęła się wojna irańsko-turecka, ale jeszcze przed jej oficjalnym ogłoszeniem niepowodzenia w Iranie stały się impulsem do wielkiego powstania, które wybuchło jesienią 1730 r. w Stambule. Przyczyny powstania tego powstania wiązały się nie tyle z czynnikami zewnętrznymi, ile z polityka wewnętrzna rząd turecki. Pomimo tego, że janczarowie aktywnie uczestniczyli w powstaniu, jego głównym siła napędowa byli rzemieślnicy, drobni kupcy, miejska biedota.

Stambuł już wtedy był ogromnym, wielojęzycznym i wieloplemiennym miastem. Jego populacja prawdopodobnie przekroczyła 600 tysięcy osób. W pierwszej tercji XVIII wieku. nadal znacznie wzrosła z powodu masowego napływu chłopów. Wynikało to częściowo z tego, co działo się wówczas w Stambule, w miastach bałkańskich, a także w głównych ośrodkach handlu lewantyńskiego (Saloniki, Izmir, Bejrut, Kair, Aleksandria) przez dobrze znany rozwój rzemiosła i pojawienie się produkcja fabryczna. Tureckie źródła z tego okresu zawierają informacje o powstaniu papieru, sukna i kilku innych manufaktur w Stambule; podjęto próby budowy manufaktury fajansu w pałacu sułtana; stare przedsiębiorstwa rozrastały się i pojawiały się nowe, służące armii i marynarce wojennej.

Rozwój produkcji był jednostronny. Rynek krajowy był niezwykle wąski; produkcja służyła głównie handlowi zagranicznemu oraz potrzebom panów feudalnych, państwa i wojska. Niemniej jednak drobny przemysł miejski Stambułu miał atrakcyjną siłę dla nowej ludności pracującej, zwłaszcza że stołeczni rzemieślnicy korzystali z wielu przywilejów i ulg podatkowych. Jednak zdecydowana większość chłopów, którzy uciekli do Stambułu ze swoich wiosek, nie znalazła tu stałej pracy i wstąpiła w szeregi robotników dziennych i bezdomnych żebraków. Rząd, korzystając z napływu przybyszów, zaczął podnosić podatki i wprowadzać nowe cła na rękodzieło. Ceny żywności wzrosły tak bardzo, że władze w obawie przed niepokojami były nawet kilkakrotnie zmuszane do rozdawania darmowego chleba w meczetach. Zintensyfikowana działalność kapitału lichwiarskiego, który coraz bardziej podporządkowywał sobie rzemiosło i drobną produkcję, odbiła się mocno na masach pracujących kapitału.

Początek XVIII wieku w Turcji, a zwłaszcza w stolicy, zaznaczyła się powszechna moda europejska. Sułtan i szlachta rywalizowali w wymyślaniu rozrywek, urządzaniu uroczystości i uczt, budowaniu pałaców i parków. W pobliżu Stambułu, nad brzegiem niewielkiej rzeki, znanej Europejczykom jako „Słodkie Wody Europy”, wybudowano luksusowy pałac sułtana Saadabad i około 200 kiosków („kiosków”, pałacyków) dworskiej szlachty. Turecka szlachta była szczególnie wyrafinowana w hodowli tulipanów, ozdabiając nimi swoje ogrody i parki. Pasja do tulipanów przejawiała się zarówno w architekturze, jak i malarstwie. Powstał specjalny „styl tulipanów”. Tym razem wszedł do historii Turcji pod nazwą „okresu tulipanów” („lale devri”).

Luksusowe życie szlachty feudalnej ostro kontrastowało z rosnącą biedą mas, zwiększając ich niezadowolenie. Rząd nie wziął tego pod uwagę. Sułtan Ahmed III (1703-1730), samolubny i nic nie znaczący człowiek, dbał tylko o pieniądze i przyjemności. Faktycznym władcą państwa był wielki wezyr Ibrahim Pasza Nevsehirli, który nosił tytuł damada (zięć sułtana). Był wielkim mężem stanu. Obejmując urząd wielkiego wezyra w 1718 r., po podpisaniu niekorzystnego traktatu z Austrią, podjął szereg działań na rzecz poprawy wewnętrznej i międzynarodowej pozycji imperium. Jednak Damad Ibrahim Pasza uzupełnił skarb państwa, okrutnie zwiększając obciążenia podatkowe. Zachęcał szlachtę do drapieżnictwa i marnotrawstwa, a on sam był obcy zepsuciu.

Napięcia w stolicy Turcji osiągnęły punkt kulminacyjny latem i jesienią 1730 r., kiedy do tego wszystkiego dodano niezadowolenie janczarów z widocznej niezdolności rządu do obrony tureckich podbojów w Iranie. Na początku sierpnia 1730 r. sułtan i wielki wezyr wyruszyli na czele armii ze stolicy, rzekomo na kampanię przeciwko Irańczykom, ale po przekroczeniu azjatyckiego wybrzeża Bosforu nie ruszyli dalej i rozpoczął tajne negocjacje z przedstawicielami Iranu. Dowiedziawszy się o tym, stołeczni janczarowie wezwali ludność Stambułu do buntu.

Powstanie rozpoczęło się 28 września 1730 r. Wśród jego przywódców byli janczarowie, rzemieślnicy i przedstawiciele duchowieństwa muzułmańskiego. Największą rolę odegrał pochodzący z niższych warstw, dawny drobny kupiec, później marynarz i janczar Patrona-Khalil, z pochodzenia Albańczyk, który swoją odwagą i bezinteresownością zyskał wielką popularność wśród mas. Wydarzenia z 1730 r. znalazły się więc w literaturze historycznej pod nazwą „powstania Patrona-Khalila”.

Już pierwszego dnia buntownicy pokonali pałace i keszki dworskiej szlachty i zażądali od sułtana wydania im wielkiego wezyra i czterech starszych dostojników. Mając nadzieję na uratowanie swojego tronu i życia, Ahmed III rozkazał zabić Ibrahima Paszy i przekazać jego zwłoki. Niemniej jednak, następnego dnia Ahmed III, na prośbę buntowników, musiał abdykować na rzecz swojego siostrzeńca Mahmuda.

Przez około dwa miesiące władza w stolicy była właściwie w rękach rebeliantów. Sułtan Mahmud I (1730-1754) początkowo wykazywał pełną zgodę z Patronem-Khalilem. Sułtan nakazał zburzenie pałacu Saadabad, zniósł szereg podatków nałożonych za swojego poprzednika i pod kierownictwem Patrona-Khalila dokonał pewnych zmian w rządzie i administracji. Patrona-Khalil nie objęła stanowiska rządowego. Nie wykorzystał swojej pozycji do wzbogacenia się. Przychodził nawet na spotkania w Divan w starej, odrapanej sukience.

Jednak ani Patron-Khalil, ani jego współpracownicy nie mieli pozytywnego programu. Zajmując się szlachtą znienawidzoną przez lud, w zasadzie nie wiedzieli, co dalej. Tymczasem sułtan i jego świta opracowali tajny plan odwetu na przywódcach powstania. 25 listopada 1730 r. Patrona-Khalil i jego najbliżsi pomocnicy zostali zaproszeni do pałacu sułtana, rzekomo na negocjacje, i zostali zdradziecko zabici.

Rząd sułtana powrócił całkowicie do starych metod rządzenia. Wywołało to w marcu 1731 r. nowe powstanie. Był słabszy niż poprzedni, a masy ludowe odgrywały w nim mniejszą rolę. Rząd dość szybko go stłumił, ale zamieszki trwały do ​​końca kwietnia. Dopiero po licznych egzekucjach, aresztowaniach i wypędzeniu ze stolicy kilku tysięcy janczarów rząd przejął kontrolę nad sytuacją.

Wzmocnienie wpływu mocarstw zachodnich na Turcję. Powstanie kwestii wschodnich

Turecka klasa rządząca wciąż widziała swoje zbawienie w wojnach. Głównymi przeciwnikami militarnymi Turcji w tym czasie były Austria, Wenecja i Rosja. W XVII i na początku XVIII wieku najbardziej dotkliwe były sprzeczności austriacko-tureckie, później rosyjsko-tureckie. Antagonizm rosyjsko-turecki pogłębiał się w miarę zbliżania się Rosji do wybrzeża Morza Czarnego, a także w wyniku rozwoju ruchów narodowowyzwoleńczych uciskanych ludów Imperium Osmańskiego, które widziały w narodzie rosyjskim sojusznika.

Tureckie koła rządzące zajęły szczególnie wrogie stanowisko wobec Rosji, którą uważały za głównego sprawcę niepokojów bałkańskich chrześcijan i w ogóle prawie wszystkich trudności Porty Wzniosłej ( Genialny lub rząd sułtana Wysokiego Portu.). Dlatego sprzeczności między Rosją a Turcją w drugiej połowie XVIII wieku. coraz częściej prowadziło do konfliktów zbrojnych. Wszystko to wykorzystały Francja i Anglia, które w tym czasie zwiększyły swoje wpływy na rząd sułtana. Ze wszystkich mocarstw europejskich najpoważniejsze interesy handlowe miały w Turcji, Francuzi posiadali bogate placówki handlowe w portach Lewantu. Na bulwarach Bejrutu czy Izmiru częściej słyszano francuski niż turecki. Pod koniec XVIII wieku. Obroty handlowe Francji z Imperium Osmańskim sięgały 50-70 milionów liwrów rocznie, co przekraczało obroty wszystkich innych mocarstw europejskich łącznie. Brytyjczycy mieli również znaczące pozycje gospodarcze w Turcji, zwłaszcza na tureckim wybrzeżu Zatoki Perskiej. Brytyjska placówka handlowa w Basrze, powiązana z Kompanią Wschodnioindyjską, stała się monopolistą w skupowaniu surowców.

W tym okresie Francja i Anglia, zaangażowane w wojny kolonialne w Ameryce i Indiach, nie postawiły sobie jeszcze bezpośredniego zadania zajęcia terytoriów Imperium Osmańskiego. Woleli przejściowo wspierać słabą siłę tureckiego sułtana, co było dla nich najkorzystniejsze z punktu widzenia ekspansji handlowej. Żadne inne mocarstwo i żaden inny rząd, który zastąpiłby turecką dominację, nie stworzyłby tak szerokich możliwości nieskrępowanego handlu zagranicznym kupcom, nie postawiłby ich w tak korzystnych warunkach w porównaniu z ich własnymi poddanymi. Stąd jawnie wrogi stosunek Francji i Anglii do ruchów wyzwoleńczych uciskanych ludów Imperium Osmańskiego; to w dużej mierze wyjaśniało ich sprzeciw wobec posuwania się Rosji do wybrzeży Morza Czarnego i Bałkanów.

Francja i Anglia na przemian, aw innych przypadkach wspólnie, zachęcały rząd turecki do działania przeciwko Rosji, choć każda nowa wojna rosyjsko-turecka niezmiennie przynosiła Turcji kolejne klęski i nowe straty terytorialne. Mocarstwa zachodnie były dalekie od udzielenia Turcji jakiejkolwiek skutecznej pomocy. Oni nawet wykorzystali porażki Turcji w wojnach z Rosją, zmuszając turecki rząd do przyznania im nowych korzyści handlowych.

W czasie wojny rosyjsko-tureckiej w latach 1735-1739, do której doszło w dużej mierze dzięki intrygom dyplomacji francuskiej, armia turecka poniosła dotkliwą klęskę pod Stawuchanami. Mimo to, po zawarciu przez Austrię odrębnego pokoju z Turcją, Rosja na mocy traktatu pokojowego w Belgradzie z 1739 r. była zmuszona zadowolić się aneksją Zaporoża i Azowa. Francja za usługi dyplomatyczne świadczone na rzecz Turcji otrzymała w 1740 r. nową kapitulację, która potwierdzała i rozszerzała przywileje poddanych francuskich w Turcji: niskie cła, zwolnienie z podatków i opłat, brak jurysdykcji nad sądem tureckim itp. jednocześnie, w przeciwieństwie do poprzednich listów kapitulacyjnych, kapitulację z 1740 r. wydał sułtan nie tylko z własne imię ale także jako zobowiązanie dla wszystkich jego przyszłych następców. Tym samym przywileje kapitulacji (które wkrótce objęły także poddanych innych mocarstw europejskich) zostały na długo ustalone jako międzynarodowe zobowiązanie Turcji.

Wojna rosyjsko-turecka w latach 1768-1774, do której przyczyniła się kwestia zmiany tronu polskiego, była również w dużej mierze wynikiem szykan francuskiej dyplomacji. Ta wojna, naznaczona błyskotliwymi zwycięstwami wojsk rosyjskich pod dowództwem P. A. Rumiancewa i A. V. Suworowa oraz klęską floty tureckiej w bitwie pod Chesmą, miała szczególnie trudne konsekwencje dla Turcji.

Uderzającym przykładem egoistycznego wykorzystania Turcji przez mocarstwa europejskie była ówczesna polityka Austrii. Wszelkimi możliwymi sposobami nakłaniała Turków do kontynuowania dla nich bezskutecznie toczącej się wojny i zobowiązała się do udzielenia im pomocy gospodarczej i militarnej. Za to Turcy podpisując umowę z Austrią w 1771 r. zapłacili Austriakom z góry 3 mln piastrów. Austria nie wywiązała się jednak ze swoich zobowiązań, unikając nawet dyplomatycznego wsparcia Turcji. Mimo to nie tylko zatrzymała pieniądze otrzymane z Turcji, ale także odebrała jej Bukowinę w 1775 r. pod pozorem „pozostałości” odszkodowania.

Traktat pokojowy Kyuchuk-Kaynarji z 1774 r., który zakończył wojnę rosyjsko-turecką, wyznaczył nowy etap w rozwoju stosunków między Imperium Osmańskim a mocarstwami europejskimi.

Krym został uznany za niepodległy od Turcji (w 1783 r. został włączony do Rosji); granica rosyjska przesuwała się od Dniepru do Bugu; Morze Czarne i cieśniny były otwarte dla rosyjskiej żeglugi handlowej; Rosja uzyskała prawo patronowania władcom mołdawskim i wołoskim, a także Cerkwi prawosławnej w Turcji; przywileje kapitulacji zostały rozszerzone na poddanych rosyjskich w Turcji; Turcja musiała zapłacić Rosji duże odszkodowanie. Ale znaczenie świata Kyuchuk-Kaynardzhi polegało nie tylko na tym, że Turcy ponieśli straty terytorialne. Nie było to dla nich nowością, a straty nie były tak duże, gdyż Katarzyna II, w związku z rozbiorem Polski, a zwłaszcza w związku z powstaniem Pugaczowa, śpieszyła się z zakończeniem wojny tureckiej. O wiele ważniejszy dla Turcji był fakt, że po pokoju Kyuchuk-Kaynardzhi układ sił w basenie Morza Czarnego zmienił się radykalnie: gwałtowne umocnienie Rosji i równie gwałtowne osłabienie Imperium Osmańskiego postawiły na porządku dziennym problem dostępu Rosji do Morza Śródziemnego i całkowitego wyeliminowania tureckiej dominacji w Europie. Rozwiązanie tego problemu, w miarę jak polityka zagraniczna Turcji coraz bardziej traciła niezależność, nabrało charakteru międzynarodowego. Rosja, w swoim dalszym marszu nad Morze Czarne, Bałkany, Stambuł i cieśniny, zmierzyła się teraz nie tyle z samą Turcją, co z głównymi mocarstwami europejskimi, które również wysuwały pretensje do „dziedzictwa osmańskiego” i otwarcie ingerowały zarówno w stosunkach rosyjsko-tureckich, jak iw stosunkach sułtana z jego chrześcijańskimi poddanymi.

Od tego czasu istnieje tzw. kwestia wschodnia, choć sam termin zaczął być używany nieco później. Elementami składowymi kwestii wschodniej były z jednej strony wewnętrzny upadek Imperium Osmańskiego, związany z walką wyzwoleńczą narodów uciskanych, a z drugiej strony walka wielkich mocarstw europejskich o podział terytoria odchodzące od Turcji, głównie europejskie.

W 1787 rozpoczęła się nowa wojna rosyjsko-turecka. Rosja otwarcie się do tego przygotowywała, wysuwając plan całkowitego wypędzenia Turków z Europy. Ale inicjatywa zerwania tego czasu należała także do Turcji, która działała pod wpływem dyplomacji brytyjskiej, która zabiegała o stworzenie turecko-szwedzko-pruskiej koalicji przeciwko Rosji.

Sojusz ze Szwecją i Prusami był dla Turków mało przydatny. Wojska rosyjskie pod dowództwem Suworowa pokonały Turków pod Focsani, Rymnik i Izmaił. Austria stanęła po stronie Rosji. Dopiero dzięki temu, że uwagę Austrii, a potem Rosji odwróciły wydarzenia w Europie, w związku z utworzeniem kontrrewolucyjnej koalicji przeciwko Francji, Turcja mogła zakończyć wojnę ze stosunkowo niewielkimi stratami. Traktat sistowski z 1791 r. z Austrią został zawarty na podstawie status quo (sytuacja, jaka istniała przed wojną), a na mocy traktatu jasskiego z Rosją z 1792 r. (według starego stylu z 1791 r.) Turcja uznała nowa granica rosyjska wzdłuż Dniestru z włączeniem Krymu i Kubania do Rosji, zrzeczenie się roszczeń do Gruzji, potwierdzenie rosyjskiego protektoratu nad Mołdawią i Wołoszczyzną oraz inne warunki układu Kyuchuk-Kainarji.

Rewolucja Francuska, powodując międzynarodowe komplikacje w Europie, stworzyła korzystną sytuację dla Turcji, co przyczyniło się do odroczenia likwidacji tureckiej dominacji na Bałkanach. Ale proces rozpadu Imperium Osmańskiego trwał nadal. Kwestia wschodnia zaostrzyła się jeszcze bardziej ze względu na wzrost samoświadomości narodowej narodów bałkańskich. Pogłębiły się również sprzeczności między mocarstwami europejskimi, wysuwając nowe roszczenia do „dziedzictwa osmańskiego”: niektóre z tych mocarstw działały otwarcie, inne pod przykrywką „ochrony” Imperium Osmańskiego przed wkroczeniem ich rywali, ale we wszystkich przypadkach było to Polityka doprowadziła do dalszego osłabienia Turcji i przekształcenia jej w państwo zależne od mocarstw europejskich.

Kryzys gospodarczy i polityczny Imperium Osmańskiego pod koniec XVIII wieku.

Pod koniec XVIII wieku. Imperium Osmańskie weszło w okres ostrego kryzysu, który ogarnął wszystkie sektory jego gospodarki, siły zbrojne i aparat państwowy. Chłopi marnieli pod jarzmem wyzysku feudalnego. Według przybliżonych szacunków w Imperium Osmańskim obowiązywało wówczas około stu różnych podatków, opłat i ceł. Dotkliwość obciążenia podatkowego została spotęgowana przez system podatkowy. Na aukcjach rządowych przemawiali najwyżsi dygnitarze, z którymi nikt nie odważył się konkurować. W związku z tym otrzymali okup za niewielką opłatą. Czasami okup przyznawany był za dożywocie. Pierwotny rolnik zwykle sprzedawał okup za wysoką cenę lichwiarzowi, który odsprzedawał go ponownie, dopóki prawo do gospodarowania nie dostało się w ręce bezpośredniego poborcy podatkowego, który zwracał i pokrywał swoje koszty, bezwstydnie rabując chłopów.

Z wszelkiego rodzaju chleba pobierano dziesięcinę w naturze, uprawy ogrodnicze, od połowu ryb itp. W rzeczywistości osiągnął trzecią, a nawet połowę zbiorów. Żywność została odebrana chłopowi najwyższej jakości zostawiając go najgorsze. Panowie feudalni żądali zresztą od chłopów wykonywania różnych obowiązków: budowy dróg, dostarczania drewna opałowego, żywności, a czasem pracy pańszczyźnianej. Narzekanie było bezużyteczne, ponieważ wali (generalni gubernatorzy) i inni wysocy urzędnicy sami byli największymi właścicielami ziemskimi. Jeśli czasem skargi docierały do ​​stolicy i wysyłano stamtąd urzędnika do zbadania, to baszowie i bejowie uchodzili z łapówką, a chłopi ponosili dodatkowe ciężary za wyżywienie i utrzymanie rewidenta.

Chrześcijańscy chłopi byli poddawani podwójnemu uciskowi. Podatek osobisty od niemuzułmanów – dżizja, obecnie nazywany także kharadżem, drastycznie wzrósł i był pobierany bez wyjątku od wszystkich, nawet od niemowląt. Do tego doszedł ucisk religijny. Każdy janczar może bezkarnie dopuszczać się przemocy wobec niemuzułmanina. Niemuzułmanom nie wolno było posiadać broni, nosić tych samych ubrań i butów co muzułmanie; sąd muzułmański nie uznał zeznań „niewiernych”; nawet w oficjalnych dokumentach używano pogardliwych i obraźliwych przezwisk w stosunku do niemuzułmanów.

Tureckie rolnictwo było co roku niszczone. Na wielu obszarach całe wsie pozostały bez mieszkańców. Dekret sułtana z 1781 r. wyraźnie uznawał, że „biedni poddani uciekają, co jest jedną z przyczyn dewastacji mojego najwyższego imperium”. Francuski pisarz Volney, który odbył podróż do Imperium Osmańskiego w latach 1783-1785, zauważył w swojej książce, że degradacja rolnictwa, która nasiliła się około 40 lat wcześniej, doprowadziła do wyludnienia całych wsi. Rolnik nie ma motywacji do zwiększania produkcji: „sieje tyle, ile wystarczy, by dalej żyć” – relacjonował ten autor.

Niepokoje chłopskie powstały spontanicznie nie tylko w regionach nietureckich, gdzie ruch antyfeudalny łączono z ruchem wyzwoleńczym, ale także w samej Turcji. Tłumy wynędzniałych, bezdomnych chłopów przemierzały Anatolię i Rumelię. Czasami tworzyli zbrojne oddziały i atakowali majątki panów feudalnych. W miastach dochodziło również do zamieszek. W 1767 r. zginął pasza z Karsu. Wojska zostały wysłane z Van, aby spacyfikować ludność. Potem doszło do powstania w Aydin, gdzie mieszkańcy zabili celnika. W 1782 r. ambasador rosyjski poinformował Sankt Petersburg, że „zamieszanie w różnych regionach Anatolii z dnia na dzień coraz bardziej prowadzi duchowieństwo i ministerstwo do troski i przygnębienia”.

Próby porzucenia rolnictwa przez indywidualnych chłopów – zarówno niemuzułmanów, jak i muzułmanów – zostały stłumione przez środki prawne i administracyjne. Wprowadzono specjalny podatek za zaniechanie rolnictwa, co zwiększyło przywiązanie chłopów do ziemi. Ponadto pan feudalny i lichwiarz zadłużali chłopów. Pan feudalny miał prawo przymusowo odesłać zmarłego chłopa i zmusić go do płacenia podatków za cały czas nieobecności.

Sytuacja w miastach była nadal nieco lepsza niż na wsi. W trosce o własne bezpieczeństwo władze miasta, a w stolicy sam rząd, starały się zapewnić mieszczanom żywność. Odbierali chłopom zboże po ustalonej cenie, wprowadzali monopole zbożowe i zabraniali eksportu zboża z miast.

Tureckie rękodzieło w tym okresie nie zostało jeszcze stłumione przez konkurencję europejskiego przemysłu. Wciąż sławne w kraju i za granicą były satynowe i aksamitne belki, szale z Ankary, długie wełniane tkaniny Izmir, mydło Edirne i olejek różany, anatolijskie dywany, a zwłaszcza dzieła rzemieślników ze Stambułu: barwione i haftowane tkaniny, inkrustacje z masy perłowej, wyroby ze srebra i kości słoniowej, broń rzeźbiona itp.

Ale gospodarka tureckiego miasta również wykazywała oznaki upadku. Nieudane wojny, straty terytorialne imperium zmniejszyły i tak ograniczone zapotrzebowanie na tureckie rękodzieło i manufaktury. Średniowieczne warsztaty (esnafs) hamowały rozwój produkcji towarowej. Korupcyjny wpływ kapitału handlowego i lichwiarskiego wpłynął również na pozycję rzemiosła. W latach 20. XVIII wieku. rząd wprowadził system gediks (patentów) dla rzemieślników i kupców. Bez gedik nie można było nawet wykonywać zawodu wioślarza, handlarza, ulicznego piosenkarza. Pożyczając pieniądze rzemieślnikom na zakup gedików, lichwiarze uzależnili gildie od siebie.

Rozwój rzemiosła i handlu utrudniały także obyczaje wewnętrzne, występowanie w poszczególnych województwach różnych miar długości i wagi, dowolność władz i lokalnych panów feudalnych, rabunki na szlakach handlowych. Niepewność majątkowa zabiła rzemieślników i kupców chęć rozszerzenia swojej działalności.

Zniszczenie monety przez rząd miało katastrofalne skutki. Węgierski baron de Tott, który służył Turkom jako ekspert wojskowy, napisał w swoich pamiętnikach: „Moneta jest uszkodzona do tego stopnia, że ​​fałszerze pracują teraz w Turcji na korzyść ludności: niezależnie od stopu oni używają, moneta wybita przez Grand Seigneur jest wciąż niższa.”

W miastach szalały pożary, epidemie dżumy i innych chorób zakaźnych. Ruinę ludu dopełniły częste klęski żywiołowe, takie jak trzęsienia ziemi i powodzie. Rząd odrestaurował meczety, pałace, koszary Janczarów, ale nie udzielił pomocy ludności. Wielu przeniosło się na pozycję niewolników domowych lub wstąpiło w szeregi lumpenproletariatu wraz z chłopami, którzy uciekli ze wsi.

Na ponurym tle ludowej ruiny i biedy jeszcze jaśniej zaznaczyło się roztrwonienie klas wyższych. Na utrzymanie dworu sułtana przeznaczono ogromne sumy. Osoby utytułowane, żony i konkubiny sułtana, służący, paszowie, eunuchowie, strażnicy, było w sumie ponad 12 tysięcy osób. Pałac, a zwłaszcza jego żeńska połowa (harem), był obiektem intryg i tajnych spisków. Nadworni faworyci, sułtani, a wśród nich najbardziej wpływowa matka-sułtanka (ważny-sułtan) otrzymywali łapówki od szukających lukratywnej pozycji dygnitarzy, od prowincjonalnych paszów, którzy starali się ukryć otrzymane podatki, od zagranicznych ambasadorów. Jedno z najwyższych miejsc w hierarchii pałacowej zajmowała głowa czarnych eunuchów – kyzlar-agasy (dosłownie – głowa dziewcząt). Miał pod swoją opieką nie tylko harem, ale także osobisty skarbiec sułtana, waqfs Mekki i Medyny oraz szereg innych źródeł dochodów i cieszył się wielką faktyczną władzą. Kyzlar-Agasy Beshir przez 30 lat, aż do połowy XVIII wieku, miał decydujący wpływ na sprawy państwowe. W przeszłości niewolnik kupiony w Abisynii za 30 piastrów pozostawił po sobie 29 milionów piastrów w pieniądzach, 160 luksusowych zbroi i 800 zegarków ozdobionych drogocennymi kamieniami. Jego następca, również imieniem Beshir, cieszył się taką samą władzą, ale nie dogadał się z wyższym duchowieństwem, został usunięty, a następnie uduszony. Po tym czasie szefowie czarnych eunuchów stali się ostrożniejsi i starali się nie ingerować otwarcie w sprawy rządowe. Mimo to zachowali swój sekretny wpływ.

Korupcja w kręgach rządzących Turcją była spowodowana, oprócz głębokich przyczyn porządku społecznego, także wyraźną degeneracją, jaka spadła na dynastię Osmanów. Sułtani już dawno przestali być dowódcami. Nie mieli też doświadczenia w administracji publicznej, gdyż przed wstąpieniem na tron ​​przez wiele lat żyli w ścisłej izolacji w wewnętrznych komnatach pałacu. Do czasu akcesji (co nie mogło nastąpić bardzo szybko, ponieważ sukcesja na tronie w Turcji nie przebiegała w linii prostej, ale według starszeństwa w dynastii) pretendent do tronu w większości była osobą zdegenerowaną moralnie i fizycznie. Takim był na przykład sułtan Abdul-Hamid I (1774-1789), który przed objęciem tronu spędził w pałacu 38 lat w więzieniu. Wielcy wezyrowie (sadrazamowie) z reguły byli również mało znaczącymi i ignorantami, którzy otrzymywali nominacje poprzez łapówki i łapówki. W przeszłości stanowisko to często obsadzali zdolni mężowie stanu. Takie były na przykład w XVI wieku. słynny Mehmed Sokollu w XVII wieku. - rodzina Köprülü na początku XVIII wieku. - Damad Ibrahim Pasza. Jeszcze w połowie XVIII wieku. stanowisko sadrazama zajmował wybitny mąż stanu Raghib Pasza. Ale po śmierci Ragiba Paszy w 1763 roku klika feudalna nie pozwalała już na władzę żadnej silnej i niezależnej osobowości. W rzadkich przypadkach wielcy wezyrowie pozostawali na urzędzie przez dwa lub trzy lata; w większości były wymieniane kilka razy w roku. Niemal zawsze po rezygnacji natychmiast następowała egzekucja. Dlatego wielcy wezyrowie pospiesznie wykorzystali kilka dni swojego życia i swoją moc, aby jak najwięcej plądrować i równie szybko roztrwonić łupy.

Wiele stanowisk w imperium zostało oficjalnie sprzedanych. Za stanowisko władcy Mołdawii czy Wołoszczyzny trzeba było zapłacić 5-6 mln piastrów, nie licząc ofiar dla sułtana i łapówek. Łapówka tak mocno zakorzeniła się w zwyczajach administracji tureckiej, że w XVII wieku. Ministerstwo Finansów miało nawet specjalną „rozliczanie łapówek”, która miała za zadanie rozliczanie łapówek otrzymywanych przez urzędników, z potrącaniem pewnej części do skarbu państwa. Sprzedano również stanowiska kadich (sędziów). W ramach rekompensaty za wpłacone pieniądze kadysi mieli prawo naliczyć określony procent (do 10%) od kwoty roszczenia, a kwotę tę wpłacił nie przegrany, ale zwycięzca procesu, co zachęcało przedstawianie umyślnie nieuczciwych roszczeń. W sprawach karnych jawnie praktykowano przekupstwo sędziów.

Szczególnie ucierpiało chłopstwo od sędziów. Współcześni zauważyli, że „pierwszą troską mieszkańców wsi jest ukrycie faktu zbrodni przed wiedzą sędziów, których obecność jest bardziej niebezpieczna niż obecność złodziei”.

Rozkład armii, zwłaszcza korpusu janczarów, sięgał bardzo głęboko. Janczarowie stali się główną twierdzą reakcji. Opierali się wszelkim reformom. Rewolty janczarów stały się powszechne, a ponieważ sułtan nie miał innego wsparcia wojskowego poza janczarami, starał się ich uspokoić. Po wstąpieniu na tron ​​sułtan wypłacił im tradycyjną nagrodę - „julus bakhshishi” („dar wstąpienia”). Wysokość wynagrodzenia wzrastała w przypadku udziału janczarów w puczu, który doprowadził do zmiany sułtana. Dla janczarów zorganizowano przedstawienia rozrywkowe i teatralne. Opóźnienie w wydawaniu pensji janczarom mogło kosztować ministra życie. Pewnego razu w dniu Bayram (święto muzułmańskie) mistrz ceremonii dworu omyłkowo pozwolił dowódcom korpusu artylerii i kawalerii ucałować płaszcz sułtana wcześniej niż agha Janissary; sułtan natychmiast nakazał wykonanie mistrza ceremonii.

Na prowincjach janczarowie często podporządkowywali sobie paszów, trzymali w swoich rękach całą administrację, arbitralnie pobierali podatki i różne opłaty od rzemieślników i kupców. Sami janczarowie często zajmowali się handlem, korzystając z faktu, że nie płacili żadnych podatków i podlegali tylko swoim przełożonym. Na listach janczarów znajdowało się wiele osób, które nie zajmowały się sprawami wojskowymi. Ponieważ pensje janczarów były wydawane za okazaniem biletów specjalnych (esame), bilety te stały się przedmiotem kupna i sprzedaży; duża ich część znajdowała się w rękach lichwiarzy i dworskich faworytów.

Dyscyplina w innych jednostkach wojskowych również gwałtownie spadła. Liczebność kawalerii sypajskiej przez 100 lat, od końca XVII do końca XVIII w., zmniejszyła się dziesięciokrotnie: na wojnę z Rosją w 1787 r. z trudem udało się zgromadzić 2 tys. jeźdźców. Feudalni sipahi zawsze jako pierwsi uciekali z pola bitwy.

Wśród dowództwa wojskowego panowały malwersacje. Pieniądze przeznaczone dla wojska lub garnizonów fortecznych zostały w połowie splądrowane w stolicy, a lwią część reszty zawłaszczyli miejscowi dowódcy.

Sprzęt wojskowy zamarł w formie, w jakiej istniał w XVI wieku. Wciąż używane, jak za czasów Sulejmana Wspaniałego, marmurowe rdzenie. Odlewanie armat, produkcja broni i mieczy - cała produkcja sprzętu wojskowego do końca XVIII wieku. pozostawał w tyle za Europą o co najmniej półtora wieku. Żołnierze nosili ciężkie i niewygodne ubrania, używali broni różnej wielkości. Armie europejskie szkolono w sztuce manewrowania, a armia turecka działała na polu bitwy w ciągłej i bezładnej masie. Turecka marynarka wojenna, który niegdyś dominował nad całym basenem Morza Śródziemnego, po klęsce w Chesme w 1770 roku stracił swoje dawne znaczenie.

Osłabienie rządu centralnego, upadek aparatu rządowego i armii przyczyniły się do wzrostu tendencji odśrodkowych w Imperium Osmańskim. Walka z turecką dominacją toczyła się nieustannie na Bałkanach, w krajach arabskich, na Kaukazie iw innych krajach imperium. Pod koniec XVIII wieku. ogromne rozmiary przybrały także separatystyczne ruchy samych tureckich panów feudalnych. Czasami byli to dobrze urodzeni panowie feudalni ze starożytnych rodzin lenn wojskowych, czasami przedstawiciele nowej szlachty feudalnej, a czasami po prostu szczęśliwi poszukiwacze przygód, którym udało się splądrować bogactwa i zwerbować własną armię najemników. Wyszli z uległości sułtanowi i faktycznie zamienili się w niezależnych królów. Rząd sułtana był bezsilny w walce z nimi i uważał się za zadowolony, gdy starał się otrzymać przynajmniej część podatków i zachować pozory suwerenności sułtana.

W Epirze i południowej Albanii, Ali Pasza z Tepeleny zyskał na znaczeniu, później zyskując wielką sławę pod imieniem Ali Pasza z Janinsky. Nad Dunajem, w Widinie, bośniacki pan feudalny Omer Pazvand-oglu zwerbował całą armię i stał się de facto właścicielem okręgu Vidin. Rządowi udało się go schwytać i rozstrzelać, ale wkrótce jego syn Osman Pazvand-oglu wystąpił jeszcze silniej przeciwko rządowi centralnemu. Nawet w Anatolii, gdzie panowie feudałowie nie zbuntowali się jeszcze otwarcie przeciwko sułtanowi, rozwinęły się prawdziwe księstwa feudalne: feudalna rodzina Karaosman-oglu posiadała ziemie na południowym zachodzie i zachodzie, między Wielkim Menderes a Morzem Marmara; klan Chapan-oglu – w centrum, w rejonie Ankary i Yozgadu; klan Battala Paszy znajduje się na północnym wschodzie, w regionie Samsun i Trabzon (Trapezunt). Ci feudalni panowie mieli własne wojska, rozdzielali nadania ziemi i nakładali podatki. Urzędnicy sułtana nie odważyli się ingerować w ich działania.

Tendencje separatystyczne przejawiali także paszowie mianowani przez samego sułtana. Rząd próbował walczyć z separatyzmem paszów, przenosząc ich często, dwa lub trzy razy w roku, z jednej prowincji do drugiej. Ale jeśli rozkaz został wykonany, rezultatem był tylko gwałtowny wzrost wymuszeń od ludności, ponieważ pasza dążył do więcej krótkoterminowy odzyskać swoje wydatki na zakup stanowiska, łapówki i przeprowadzkę. Jednak z czasem ta metoda również przestała przynosić rezultaty, ponieważ paszowie zaczęli zakładać własne armie najemników.

Upadek kultury

Kultura turecka, która swój szczyt osiągnęła w XV-XVI wieku, już od końca XVI wieku. stopniowo spada. Pogoń poetów za nadmiernym wyrafinowaniem i pretensjonalnością formy prowadzi do zubożenia treści utworów. Technika wersyfikacji, gra słów, zaczyna być ceniona wyżej niż myśl i uczucie wyrażone w wersecie. Jednym z ostatnich przedstawicieli zdegenerowanej poezji pałacowej był Ahmed Nedim (1681-1730), utalentowany i błyskotliwy rzecznik „epoki tulipanów”. Twórczość Nedima ograniczała się do wąskiego kręgu tematów pałacowych - śpiewów sułtana, uczt dworskich, spacerów, „rozmów nad chałwą” w pałacu Saadabad i kioshka arystokratów, ale jego prace wyróżniały się wielką ekspresją, bezpośredniością i porównawcza prostota języka. Oprócz kanapy (zbioru wierszy) Nedim pozostawił tłumaczenie na turecki zbioru „Pages of News” („Sahaif-ul-Akhbar”), lepiej znanego jako „Historia głównego astrologa” („Munejim -bashi tarihi”).

Literaturę dydaktyczną Turcji tego okresu reprezentuje przede wszystkim twórczość Yusufa Nabiego (zm. 1712), autora moralistycznego poematu „Khairie”, który w niektórych częściach zawierał ostrą krytykę współczesnej obyczajowości. Poczesne miejsce w literaturze tureckiej zajmował też symboliczny wiersz Szejka Taliba (1757-1798) „Piękno i Miłość” („Hyusn-yu Ashk”).

Historiografia turecka rozwijała się dalej w postaci nadwornych kronik historycznych. Naima, Mehmed Reshid, Chelebi-zade Asim, Ahmed Resmi i inni dworscy historiografowie, kierując się wieloletnią tradycją, w duchu apologetycznym opisywali życie i twórczość sułtanów, kampanie wojskowe itp. Informacje o obcych krajach zawierały raporty dotyczące Turcji ambasady wysłane do granicy (nazwa sefaret). Wraz z kilkoma prawdziwymi obserwacjami zawierały wiele rzeczy naiwnych i po prostu wymyślonych.

W 1727 r. w Stambule otwarto pierwszą drukarnię w Turcji. Jej założycielem był Ibrahim-aga Muteferrika (1674-1744), pochodzący z biednej węgierskiej rodziny, który jako chłopiec został schwytany przez Turków, następnie przeszedł na islam i pozostał w Turcji. Wśród pierwszych książek wydrukowanych w drukarni był Słownik arabsko-turecki Vankuli, dzieła historyczne Kyatib Chelebi (Haji Khalife), Omer Efendi. Po śmierci Ibrahima-agi drukarnia była nieczynna przez prawie 40 lat. W 1784 wznowiła pracę, ale już wtedy wyprodukowała bardzo Limitowana ilość książki. Zabroniono drukowania Koranu. Dzieła świeckie były również w większości kopiowane ręcznie.

Rozwój nauki, literatury i sztuki w Turcji był szczególnie hamowany przez dominację scholastyki muzułmańskiej. Wyższe duchowieństwo nie pozwalało na świecką edukację. Mułłowie i liczne zakony derwiszów uwikłały ludzi w gęstą sieć przesądów i uprzedzeń. Oznaki stagnacji znaleziono we wszystkich obszarach kultury tureckiej. Próby wskrzeszenia starych tradycji kulturowych były skazane na niepowodzenie, rozwój nowych pochodzących z Zachodu sprowadzał się do ślepego zapożyczania. Tak było na przykład z architekturą, która podążała drogą naśladownictwa Europy. Francuscy dekoratorzy wprowadzili do Stambułu zniekształcony barok, podczas gdy tureccy budowniczowie mieszali wszystkie style i budowali brzydkie budynki. Nic niezwykłego nie powstało również w malarstwie, w którym naruszono surowe proporcje ornamentu geometrycznego, zastąpionego obecnie pod wpływem mody europejskiej ornamentem roślinnym z przewagą wizerunku tulipanów.

Ale jeśli kultura klasy rządzącej przeżywała okres schyłku i stagnacji, to sztuka ludowa rozwijała się systematycznie. Wielka miłość z mszy wykorzystywali ludowi poeci i śpiewacy, którzy w swoich pieśniach i wierszach odzwierciedlali marzenia i dążenia ludowe do wolności, nienawiść do ciemiężców, ludowi gawędziarze (hikyaedzhiler lub meddakhi), a także ludowy teatr cieni „karagez”, których występy wyróżniały się ostrą aktualnością i oświetlonymi wydarzeniami rozgrywającymi się w kraju z punktu widzenia zwykłych ludzi, zgodnie z ich zrozumieniem i zainteresowaniami.

2. Ludy bałkańskie pod panowaniem tureckim

Stanowisko ludów bałkańskich w drugiej połowie XVII i XVIII wieku.

Upadek Imperium Osmańskiego, rozpad systemu wojskowego lenna, osłabienie władzy rządu sułtana – wszystko to mocno odbiło się na życiu ludów południowosłowiańskich, Greków, Albańczyków, Mołdawian i Wołochów znajdujących się pod panowaniem tureckim. reguła. Powstawanie ciftlików, dążenie tureckich panów feudalnych do zwiększania dochodowości swoich ziem coraz bardziej pogarszało pozycję chłopstwa. Podział w górzystych i leśnych regionach Bałkanów na własność prywatną ziem, które wcześniej należały do ​​państwa, doprowadził do zniewolenia chłopstwa komunalnego. Władza właścicieli ziemskich nad chłopami rozszerzyła się i ustanowiono surowsze niż dotychczas formy zależności feudalnej. Rozpoczynając własną gospodarkę i nie zadowalając się rekwizycjami rzeczowymi i pieniężnymi, spahii (sipahi) zmusiły chłopów do wykonywania pańszczyzny. Powszechne stało się przekazywanie spahiluków (tureckie - sipahilik, posiadanie sipahi) na łasce lichwiarzy, którzy bezlitośnie rabowali chłopów. Arbitralność, przekupstwo i arbitralność władz lokalnych, sędziów Qadi i poborców podatkowych rosła wraz z osłabieniem rządu centralnego. Wojska janczarskie stały się jednym z głównych źródeł buntów i zamieszek w europejskich posiadłościach Turcji. Rabunek dokonywany przez armię turecką, a zwłaszcza janczarów na ludność cywilną, przekształcił się w system.

W księstwach naddunajskich w XVII wieku. trwał proces konsolidacji gospodarstw bojarskich i zajmowania ziem chłopskich, czemu towarzyszył wzrost feudalnej zależności większości chłopstwa; tylko nieliczni zamożni chłopi mieli możliwość uzyskania wolności osobistej za duży okup.

Rosnąca nienawiść do tureckiej dominacji ze strony ludów bałkańskich i chęć rządu tureckiego do wyciśnięcia większych podatków skłoniły do ​​wprowadzenia tych ostatnich w XVII wieku. politykę całkowitego podporządkowania władzom tureckim i feudalnym wielu regionów górskich i odległych cesarstwa, wcześniej kontrolowanych przez lokalne władze chrześcijańskie. W szczególności stopniowo ograniczano prawa społeczności wiejskich i miejskich w Grecji i Serbii, które cieszyły się znaczną niezależnością. Nasiliły się naciski władz tureckich na plemiona czarnogórskie w celu zmuszenia ich do całkowitego posłuszeństwa i regularnego płacenia haracha (kharaj). Porta starała się przekształcić księstwa naddunajskie w zwykłych pashalików rządzonych przez tureckich urzędników. Opór silnych bojarów mołdawskich i wołoskich nie pozwolił na realizację tego środka, jednak znacznie nasiliły się ingerencje w sprawy wewnętrzne Mołdawii i Wołoszczyzny oraz eksploatacja fiskalna księstw. Wykorzystując ciągłą walkę grup bojarskich w księstwach, Porta mianowała swoich popleczników władcami mołdawskimi i wołoskimi, usuwając ich co dwa lub trzy lata. Na początku XVIII wieku, obawiając się zbliżenia księstw naddunajskich z Rosją, rząd turecki zaczął mianować na władców Greków Fanariotów ze Stambułu ( Phanar – dzielnica w Stambule, gdzie swoją siedzibę miał grecki patriarcha; Fanarioci - bogaci i szlachetni Grecy, spośród których wywodzili się najwyżsi przedstawiciele hierarchii kościelnej i urzędnicy administracji tureckiej; Fanarioci zajmowali się także dużymi transakcjami handlowymi i lichwiarskimi.), blisko związany z turecką klasą feudalną i kręgami rządzącymi.

Zaostrzenie się sprzeczności wewnątrz imperium i narastanie w nim walki społecznej doprowadziło do wzrostu antagonizmu religijnego między muzułmanami a chrześcijanami. Nasiliły się przejawy muzułmańskiego fanatyzmu religijnego i dyskryminacyjna polityka Porty w stosunku do poddanych chrześcijańskich, nasiliły się próby przymusowego nawracania na islam wiosek bułgarskich, całych plemion czarnogórskich i albańskich.

Prawosławne duchowieństwo Serbów, Czarnogórców i Bułgarów, cieszące się dużymi wpływami politycznymi wśród swoich narodów, często aktywnie uczestniczyło w ruchach antytureckich. Dlatego Porta była wyjątkowo nieufna wobec duchowieństwa południowosłowiańskiego, starała się umniejszać jego rolę polityczną, aby zapobiec związkom z Rosją i innymi państwami chrześcijańskimi. Ale duchowieństwo fanariotów cieszyło się poparciem Turków. Porta tolerowała hellenizację ludów południowosłowiańskich, Mołdawian i Wołochów, którą usiłowała przeprowadzić grecka hierarchia i stojący za nią fanarioci. Patriarchat Konstantynopola mianował na najwyższe stanowiska tylko Greków, którzy palili księgi cerkiewno-słowiańskie, nie zezwalali na nabożeństwa w języku innym niż grecki itp. Hellenizacja była szczególnie aktywna w Bułgarii i księstwach naddunajskich, ale spotkała się z silnym oporem od mas.

Serbia w XVIII wieku najwyższe stanowiska kościelne zajęli także Grecy, co doprowadziło do szybkiego rozpadu całej organizacji kościelnej, która wcześniej odgrywała dużą rolę w podtrzymywaniu tożsamości narodowej i tradycji ludowych. W 1766 r. Patriarchat Konstantynopolitański uzyskał od Porty wydawanie firmanów (dekretów sułtańskich), które przeniosły autokefaliczny Patriarchat Pec i Arcybiskupstwo Ochrydzkie pod zwierzchnictwo patriarchy greckiego.

Średniowieczne zacofanie Imperium Osmańskiego, ekonomiczny brak jedności regionów oraz okrutny narodowy i polityczny ucisk utrudniały postęp gospodarczy narodów Półwyspu Bałkańskiego zniewolonych przez Turcję. Ale pomimo niesprzyjających warunków w wielu regionach europejskiej części Turcji w XVII-XVIII wieku. w gospodarce zaobserwowano znaczne przesunięcia. Rozwój siły wytwórcze Relacje towarowo-pieniężne przebiegały jednak nierównomiernie: przede wszystkim stwierdzono je na niektórych obszarach przybrzeżnych, na terenach położonych wzdłuż biegu dużych rzek oraz na międzynarodowych szlakach handlowych. Tak więc w nadmorskich częściach Grecji i na wyspach rozwijał się przemysł stoczniowy. W Bułgarii znacznie rozwinęło się rzemiosło tekstylne, służące potrzebom armii tureckiej i ludności miejskiej. W księstwach naddunajskich powstały przedsiębiorstwa zajmujące się przetwarzaniem surowców rolnych, manufaktury tekstylne, papiernicze i szklane, oparte na pracy chłopów pańszczyźnianych.

Charakterystycznym zjawiskiem tego okresu był rozwój nowych miast na niektórych obszarach europejskiej Turcji. Tak więc na przykład u podnóża Bałkanów, w Bułgarii, na obszarach odległych od ośrodków tureckich, powstało wiele bułgarskich osad handlowych i rzemieślniczych, obsługujących lokalny rynek (Kotel, Sliven, Gabrowo itp.).

Rynek wewnętrzny w posiadłościach bałkańskich Turcji był słabo rozwinięty, gospodarka obszarów oddalonych od dużych ośrodków miejskich i szlaków handlowych miała nadal w większości naturalny charakter, ale rozwój handlu stopniowo niszczył ich izolację. Handel zagraniczny i tranzytowy, będący w rękach kupców zagranicznych, od dawna ma ogromne znaczenie w gospodarce krajów Półwyspu Bałkańskiego. Jednak w XVII wieku. w związku z upadkiem Dubrownika i miast włoskich miejscowi kupcy zaczynają zajmować silniejszą pozycję w handlu. Grecka burżuazja handlowa i lichwiarska zyskała szczególnie wielką siłę ekonomiczną w Turcji, podporządkowując swoim wpływom słabszą południowosłowiańską klasę kupiecką.

Rozwój handlu i kapitału handlowego i lichwiarskiego, pomimo ogólnego zacofania stosunków społecznych między narodami bałkańskimi, nie stworzył jeszcze warunków do powstania kapitalistycznego sposobu produkcji. Ale im dalej, tym bardziej oczywiste stawało się, że gospodarka ludów bałkańskich, które znajdowały się pod jarzmem Turcji, rozwijała się w sposób niezależny; że żyjąc w najbardziej niesprzyjających warunkach, wyprzedzają jednak w swym rozwoju społecznym narodowość dominującą w państwie. Wszystko to sprawiło, że walka narodów bałkańskich o wyzwolenie narodowo-polityczne była nieunikniona.

Wyzwoleńcza walka narodów bałkańskich z tureckim jarzmem

W XVII-XVIII wieku. w różnych częściach Półwyspu Bałkańskiego niejednokrotnie wybuchały powstania przeciwko tureckiej dominacji. Ruchy te miały zwykle charakter lokalny, nie powstawały jednocześnie i nie były dostatecznie przygotowane. Zostały bezlitośnie stłumione przez wojska tureckie. Ale czas mijał, niepowodzenia zostały zapomniane, nadzieje na wyzwolenie odżyły z nową energią, a wraz z nimi powstały nowe powstania.

Główną siłą napędową powstań było chłopstwo. Często brała w nich udział ludność miejska, duchowieństwo, nawet chrześcijańscy panowie feudałowie, którzy przetrwali na niektórych terenach, a w Serbii i Czarnogórze często brali w nich udział miejscowe władze chrześcijańskie (knezeniarze, namiestnicy i przywódcy plemienni). W księstwach naddunajskich walkę z Turcją prowadzili zwykle bojarzy, którzy mieli nadzieję uwolnić się od tureckiej zależności przy pomocy sąsiednich państw.

Ruch wyzwoleńczy narodów bałkańskich nabrał szczególnie szerokiego wymiaru podczas wojny Ligi Świętej z Turcją. Sukcesy wojsk weneckich i austriackich, przyłączenia się do antytureckiej koalicji Rosji, z którą ludy bałkańskie połączyła jedność religii – wszystko to zainspirowało zniewolone ludy bałkańskie do walki o wyzwolenie. W pierwszych latach wojny na Wołoszczyźnie zaczęto przygotowywać powstanie przeciw Turkom. Gospodar Shcherban Kantakuzino prowadził tajne negocjacje o sojusz z Austrią. Zwerbował nawet armię ukrytą w lasach i górach Wołoszczyzny, aby przemieścić ją na pierwszy sygnał Ligi Świętej. Cantacuzino zamierzał zjednoczyć i poprowadzić powstania innych narodów Półwyspu Bałkańskiego. Ale te plany nie miały się spełnić. Pragnienie Habsburgów i polskiego króla Jana Sobieskiego przejęcia księstw naddunajskich w swoje ręce zmusiło władcę wołoskiego do porzucenia idei powstania.

Kiedy w 1688 roku wojska austriackie zbliżyły się do Dunaju, a następnie zdobyły Belgrad i zaczęły posuwać się na południe, w Serbii, zachodniej Bułgarii, Macedonii rozpoczął się silny ruch antyturecki. Miejscowa ludność przyłączyła się do nacierających oddziałów austriackich, zaczęły się spontanicznie tworzyć pary ochotnicze (oddziały partyzanckie), które z powodzeniem prowadziły samodzielne działania wojskowe.

Pod koniec 1688 roku w centrum wydobycia rudy w północno-zachodniej części Bułgarii – mieście Chiprovtse – wybuchło powstanie przeciw Turkom. Jego uczestnikami była ludność rzemieślnicza i handlowa miasta, a także mieszkańcy okolicznych wsi. Liderzy ruchu mieli nadzieję, że zbliżający się do Bułgarii Austriacy pomogą im w wypędzeniu Turków. Ale armia austriacka nie przybyła na czas, aby pomóc buntownikom. Chiprovets zostali pokonani, a miasto Chiprovets zostało zmiecione z powierzchni ziemi.

Polityka ówczesna Habsburgów miała za główny cel opanowanie ziem w dorzeczu Dunaju, a także wybrzeża Adriatyku. Nie mając wystarczających sił zbrojnych do realizacji tak szerokich planów, cesarz miał nadzieję na wojnę z Turcją z siłami miejscowych rebeliantów. Wysłannicy austriaccy nawoływali do buntu Serbów, Bułgarów, Macedończyków, Czarnogórców, próbowali pozyskać miejscowe władze chrześcijańskie (knezeli i gubernatora), przywódców plemiennych, upieczonego patriarchę Arsenija Czernojewicza.

Habsburgowie starali się, aby narzędziem tej polityki był George Brankovich, serbski pan feudalny mieszkający w Siedmiogrodzie. Brankovich udawał potomka serbskich władców i pielęgnował plan odrodzenia niepodległego państwa, obejmującego wszystkie ziemie południowosłowiańskie. Projekt stworzenia takiego państwa, znajdującego się pod protektoratem austriackim, Brankovich przedstawił cesarzowi. Projekt ten nie odpowiadał interesom Habsburgów i nie był prawdziwy. Mimo to dwór austriacki zbliżył do siebie Brankovicha, przyznając mu tytuł hrabiego jako potomka serbskich despotów. W 1688 Georgy Brankovich został wysłany do dowództwa austriackiego w celu przygotowania akcji ludności Serbii przeciwko Turkom. Jednak Brankovich opuścił Austriaków i próbował samodzielnie zorganizować powstanie Serbów. Następnie Austriacy aresztowali go i trzymali w więzieniu aż do śmierci.

Nadzieje na wyzwolenie z pomocą Habsburgów zakończyły się poważnym rozczarowaniem dla południowych Słowian. Po udanym najeździe w głąb Serbii i Macedonii, dokonanym głównie przez siły serbskiej armii ochotniczej przy pomocy miejscowej ludności i hajduków, Austriacy pod koniec 1689 r. zaczęli ponosić klęskę ze strony wojsk tureckich. Uciekając przed zemstą Turków, którzy zniszczyli wszystko na swojej drodze, miejscowa ludność opuściła wycofujące się wojska austriackie. Ta „wielka migracja” nabrała charakteru masowego. Z Serbii w tym czasie, głównie z jej południowych i południowo-zachodnich regionów, do posiadłości austriackich uciekło około 60-70 tysięcy osób. W kolejnych latach wojny serbskie oddziały ochotnicze pod dowództwem swojego dowódcy walczyły z Turkami w ramach oddziałów austriackich.

W czasie wojny Wenecjan z Turkami w połowie lat 80. i na początku lat 90. XVII wieku. wśród plemion czarnogórskich i albańskich powstał silny ruch antyturecki. Ruch ten był silnie wspierany przez Wenecję, która skoncentrowała wszystkie swoje siły zbrojne na Morzu, aw Dalmacji i Czarnogórze spodziewała się prowadzić wojnę z pomocą miejscowej ludności. Pasza Szkodry Sulejmana Bushatly wielokrotnie podejmował ekspedycje karne przeciwko plemionom czarnogórskim. W 1685 i 1692 Wojska tureckie dwukrotnie zdobyły rezydencję czarnogórskich metropolitów Cetinje. Ale Turcy nigdy nie byli w stanie utrzymać swoich pozycji w tak małej ilości górzysty teren, który toczył upartą walkę o całkowitą niezależność od Porty.

Specyficzne warunki, w jakich znalazła się Czarnogóra po podboju tureckim, dominacja w niej zacofanych stosunków społecznych i patriarchalnych pozostałości przyczyniły się do wzrostu wpływów politycznych lokalnych metropolitów, którzy kierowali walką o wyzwolenie narodowo-polityczne i zjednoczenie Plemiona czarnogórskie. Ogromne znaczenie miało panowanie utalentowanego męża stanu, metropolity Danili Pietrowicza Negosha (1697-1735). Danila Pietrowicz uparcie walczyła o całkowite wyzwolenie Czarnogóry spod władzy Portu, co nie pozostawiło prób odbudowy jej pozycji na tym strategicznie ważnym obszarze. Aby podważyć wpływy Turków, eksterminował lub wypędził z kraju wszystkich Czarnogórców, którzy przeszli na islam (Turchenów). Danila przeprowadziła także kilka reform, które przyczyniły się do centralizacji rządu i osłabienia wrogości plemiennej.

Od końca XVII wieku rozszerzają się i umacniają więzi polityczne i kulturowe Słowian południowych, Greków, Mołdawian i Wołochów z Rosją. Rząd carski dążył do rozszerzenia swoich wpływów politycznych wśród poddanych Turcji narodów, co w przyszłości może stać się ważnym czynnikiem decydującym o losach posiadłości tureckich w Europie. Od końca XVII wieku narody bałkańskie zaczęły przyciągać coraz większą uwagę rosyjskiej dyplomacji. Uciskane narody Półwyspu Bałkańskiego ze swej strony od dawna postrzegały wspólną wiarę w Rosję jako swoją patronkę i miały nadzieję, że zwycięstwa rosyjskiej broni przyniosą im wyzwolenie spod tureckiego jarzma. Wejście Rosji do Ligi Świętej skłoniło przedstawicieli narodów bałkańskich do nawiązania bezpośredniego kontaktu z Rosjanami. W 1688 r. władca wołoski Szczerban Kantakuzino, były patriarcha Konstantynopola Dionizjusz i patriarcha serbski Arsenij Czernoewicz wystosowali listy do carów rosyjskich Iwana i Piotra, w których opisali cierpienia ludów prawosławnych w Turcji i poprosili Rosję o wysłanie wojsk na Bałkany, aby wyzwolić narody chrześcijańskie. Chociaż działania wojsk rosyjskich w wojnie 1686-1699. rozwinęła się daleko od Bałkanów, co nie pozwalało Rosjanom na nawiązanie bezpośrednich kontaktów z narodami bałkańskimi, rząd carski już wtedy zaczął wysuwać jako powód wojny z Turcją chęć wyzwolenia narodów bałkańskich spod jej jarzma i działa na arenie międzynarodowej jako obrońca interesów wszystkich prawosławnych w ogólnych poddanych Porty. Autokracja rosyjska trwała przy tym stanowisku podczas całej dalszej walki z Turcją w XVIII i XIX wieku.

Ustawiając sobie za cel uzyskanie dostępu Rosji do Morza Czarnego, Piotr I liczył na pomoc narodów bałkańskich. W 1709 zawarł tajny sojusz z władcą wołoskim Konstantinem Brankovanem, który obiecał w razie wojny przejść na stronę Rosji, wystawić oddział liczący 30 tys. ludzi, a także zaopatrzyć wojska rosyjskie w żywność. Mołdawski władca Dimitri Cantemir również zobowiązał się do udzielenia Piotrowi pomocy wojskowej i zawarł z nim porozumienie o przekazaniu Mołdawianom obywatelstwa rosyjskiego, pod warunkiem zapewnienia Mołdawii pełnej niepodległości wewnętrznej. Ponadto pomoc obiecali austriaccy Serbowie, których duży oddział miał dołączyć do wojsk rosyjskich. Rozpoczynając kampanię Prut w 1711 r., rząd rosyjski wydał statut wzywający do broni wszystkie narody zniewolone przez Turcję. Ale fiasko kampanii Pruta powstrzymało na samym początku antyturecki ruch narodów bałkańskich. Jedynie Czarnogórcy i Hercegowiny, otrzymawszy list od Piotra I, rozpoczęli sabotaż wojskowy przeciwko Turkom. Ta okoliczność była początkiem nawiązania bliskich więzi między Rosją a Czarnogórą. Metropolita Danila odwiedził Rosję w 1715 roku, po czym Piotr I ustanowił okresowe świadczenia pieniężne dla Czarnogórców.

W wyniku nowej wojny między Turcją a Austrią w latach 1716-1718, w której ludność Serbii walczyła również po stronie Austriaków, Banat, północna część Serbii i Mała Wołoszczyzna dostały się pod panowanie Habsburgów. Jednak ludność tych ziem, uwolniona spod władzy Turków, popadła w nie mniej ciężką zależność od Austriaków. Podniesiono podatki. Austriacy zmusili swoich nowych poddanych do przyjęcia katolicyzmu lub unityzmu, a ludność prawosławna doznała dotkliwych prześladowań religijnych. Wszystko to spowodowało wielkie niezadowolenie i ucieczkę wielu Serbów i Wołochów do Rosji, a nawet do posiadłości tureckich. W tym samym czasie austriacka okupacja północnej Serbii przyczyniła się do pewnego rozwoju stosunków towarowo-pieniężnych na tym terenie, co później doprowadziło do powstania warstwy mieszczaństwa wiejskiego.

Kolejna wojna między Turcją a Austrią, którą ta ostatnia prowadziła w sojuszu z Rosją, zakończyła się utratą Małej Wołoszczyzny i Północnej Serbii przez Habsburgów w pokoju belgradzkim w 1739 r., jednak ziemie serbskie pozostały w monarchii austriackiej – Banacie, Bačka, Baranya, Śrem. W czasie tej wojny w południowo-zachodniej Serbii ponownie wybuchło powstanie przeciw Turkom, które jednak nie nabrało szerokiego charakteru i zostało szybko stłumione. Ta nieudana wojna zatrzymała ekspansję austriacką na Bałkanach i doprowadziła do dalszego spadku wpływów politycznych Habsburgów wśród ludów bałkańskich.

Od połowy XVIII wieku. wiodąca rola w walce z Turcją przechodzi na Rosję.W 1768 roku Katarzyna II przystąpiła do wojny z Turcją i zgodnie z polityką Piotra zaapelowała do ludów bałkańskich o powstanie przeciw tureckiej dominacji. Udane działania militarne Rosji podburzyły narody bałkańskie. Pojawienie się floty rosyjskiej u wybrzeży Grecji spowodowało w 1770 r. powstanie w Morei i na wyspach Morza Egejskiego. Kosztem greckich kupców stworzono flotę, która pod dowództwem Lambrosa Katzonisa prowadziła kiedyś udaną wojnę z Turkami na morzu.

Chorwacki wojownik na granicy austriacko-tureckiej („granica”). Rysunek z połowy XVIII wieku.

Wkroczenie wojsk rosyjskich do Mołdawii i Wołoszczyzny zostało entuzjastycznie przyjęte przez ludność. Z Bukaresztu i Jassy delegacje bojarów i duchowieństwa udały się do Petersburga z prośbą o przyjęcie księstw pod rosyjską protekcję.

Pokój Kyuchuk-Kainarji z 1774 roku miał wielkie znaczenie dla narodów bałkańskich. Szereg artykułów tego traktatu poświęcony był podległym Turcji ludom chrześcijańskim i dawał Rosji prawo do ochrony ich interesów. Powrót księstw naddunajskich do Turcji obwarowany był szeregiem warunków mających na celu poprawę sytuacji ich ludności. Obiektywnie te artykuły traktatu ułatwiły narodom bałkańskim walkę o wyzwolenie. Dalsza polityka Katarzyny II w kwestii wschodniej, niezależnie od agresywnych celów caratu, przyczyniła się również do odrodzenia ruchu narodowowyzwoleńczego narodów bałkańskich i dalszego rozszerzenia ich więzi politycznych i kulturowych z Rosją.

Początek narodowego odrodzenia narodów bałkańskich

Kilka wieków tureckiej dominacji nie doprowadziło do wynarodowienia ludów bałkańskich. Słowianie południowi, Grecy, Albańczycy, Mołdawianie i Wołosi zachowali języki narodowe, kulturę, tradycje ludowe; w warunkach obcego jarzma, choć powoli, ale systematycznie, rozwijały się elementy wspólnoty gospodarczej.

Pierwsze oznaki odrodzenia narodowego ludów bałkańskich pojawiły się w XVIII wieku. Wyrażały się one w ruchu kulturalno-oświatowym, w ożywieniu zainteresowania ich przeszłością historyczną, w wzmożonej chęci podniesienia oświaty publicznej, usprawnienia systemu oświaty w szkołach, wprowadzenia elementów edukacji świeckiej. Ruch kulturalno-oświatowy rozpoczął się najpierw wśród najbardziej rozwiniętych społeczno-gospodarczo Greków, a następnie wśród Serbów i Bułgarów, Mołdawian i Wołochów.

Ruch oświeceniowy miał swoje cechy charakterystyczne dla każdego narodu bałkańskiego i nie rozwijał się jednocześnie. Ale jego bazą społeczną we wszystkich przypadkach był handel i rzemiosło narodowe.

Trudne warunki formowania się burżuazji narodowej wśród narodów bałkańskich determinowały złożoność i niespójność treści ruchów narodowych. Na przykład w Grecji, gdzie kapitał handlowy i lichwiarski był najpotężniejszy i ściśle związany z całym reżimem tureckim oraz z działalnością Patriarchatu Konstantynopola, początkom ruchu narodowego towarzyszyło pojawienie się idei, planów wielkomocarstwowych. za odrodzenie wielkiego imperium greckiego na gruzach Turcji i podporządkowanie Grekom reszty narodów Półwyspu Bałkańskiego. Idee te znalazły praktyczny wyraz w hellenizujących wysiłkach Patriarchatu Konstantynopola i Fanariotów. Jednocześnie ideologia greckich oświecających, rozwój oświaty publicznej przez Greków, sprawy szkolne miały pozytywny wpływ innych narodów bałkańskich i przyspieszyło powstawanie podobnych ruchów wśród Serbów i Bułgarów.

Na czele ruchu oświeceniowego Greków w XVIII wieku. Stanęli naukowcy, pisarze i nauczyciele Evgennos Voulgaris (zm. 1806) i Nikiforos Theotokis (zm. 1800), a później wybitny działacz społeczny, naukowiec i publicysta Adamantios Korais (1748-1833). Jego dzieła, przepojone umiłowaniem wolności i patriotyzmu, zaszczepiły w rodakach miłość do ojczyzny, wolności, do języka greckiego, w którym Korais widział pierwszy i najważniejszy instrument odrodzenia narodowego.

Wśród Słowian południowych ruch oświecenia narodowego rozpoczął się przede wszystkim na ziemiach serbskich podległych Habsburgom. Przy aktywnym wsparciu serbskiej klasy handlowo-rzemieślniczej, która tutaj się wzmocniła, w drugiej ćwierci XVIII wieku. w Banacie, Bačce, Baranyi, Sremie zaczyna się rozwijać szkolnictwo, serbskie pisarstwo, literatura świecka i druk książek.

Rozwój oświecenia wśród austriackich Serbów odbywał się w tym czasie pod silnymi wpływami rosyjskimi. Na prośbę metropolity serbskiego w 1726 r. do Karłowic przybył rosyjski nauczyciel Maksym Suworow, aby zorganizować działalność szkolną. Pochodzący z Kijowa Emanuil Kozachinsky kierował „szkołą łacińską” założoną w Karlovichi w 1733 roku. Wielu Rosjan i Ukraińców uczyło w innych serbskich szkołach. Serbowie otrzymywali także książki i podręczniki z Rosji. Konsekwencją rosyjskich wpływów kulturowych na austriackich Serbów było przejście z języka serbsko-cerkiewno-słowiańskiego używanego wcześniej w piśmie na język rosyjsko-cerkiewno-słowiański.

Głównym przedstawicielem tego nurtu był wybitny serbski pisarz i historyk Jovan Rajic (1726 - 1801). Pod silnym wpływem rosyjskim rozwinęła się również działalność innego znanego serbskiego pisarza Zacharija Orfelina (1726-1785), który napisał fundamentalne dzieło „Życie i chwalebne czyny suwerennego cesarza Piotra Wielkiego”. Ruch kulturalno-oświatowy wśród Serbów austriackich nabrał nowego rozmachu w drugiej połowie XVIII wieku, kiedy rozpoczął swoją pracę wybitny pisarz, naukowiec i filozof Dosifey Obradovic (1742-1811). Obradović był zwolennikiem oświeconego absolutyzmu. Jego ideologia ukształtowała się do pewnego stopnia pod wpływem filozofii europejskich oświecających. Jednocześnie miała czysto narodową podstawę. Poglądy Obradovicia zyskały następnie szerokie uznanie wśród handlu i rzemiosła oraz wschodzącej inteligencji burżuazyjnej, nie tylko wśród Serbów, ale także wśród Bułgarów.

W 1762 r. mnich Paisiy Hilendarsky (1722-1798) ukończył Historię słowiańsko-bułgarską, oparty na danych historycznych traktat dziennikarski, skierowany przede wszystkim przeciwko greckiej dominacji i zbliżającej się denacjonalizacji Bułgarów. Paisius wezwał do odrodzenia języka bułgarskiego i myśli społecznej. Biskup Sofronij (Stoyko Vladislavov) (1739-1814) był utalentowanym zwolennikiem idei Paisiusa z Hilendarsky.

Wybitny mołdawski pedagog Dimitri Cantemir (1673 - 1723) napisał powieść satyryczną „Hieroglificzna historia”, poemat filozoficzno-dydaktyczny „Spór mędrca z niebem lub spór duszy z ciałem” oraz szereg dzieł historycznych . Duży wpływ na rozwój kultury ludu mołdawskiego wywarł również wybitny historyk i językoznawca Enakits Vekerescu (ok. 1740 - ok. 1800).

Odrodzenie narodowe ludów bałkańskich przybrało szerszy zasięg na początku następnego stulecia.

3. Kraje arabskie pod panowaniem tureckim

Upadek Imperium Osmańskiego znalazł odzwierciedlenie w pozycji należących do niego krajów arabskich. W omawianym okresie władza sułtana tureckiego w Afryce Północnej, w tym w Egipcie, była w dużej mierze nominalna. W Syrii, Libanie i Iraku został poważnie osłabiony przez powstania ludowe i bunty lokalnych panów feudalnych. W Arabii powstał szeroki ruch religijno-polityczny – wahhabizm, którego celem było całkowite wypędzenie Turków z Półwyspu Arabskiego.

Egipt

W XVII-XVIII wieku. w rozwoju gospodarczym Egiptu obserwuje się nowe zjawiska. Rolnictwo chłopskie jest coraz bardziej wciągane w powiązania rynkowe. W wielu obszarach, zwłaszcza w Delcie Nilu, podatek czynszowy przyjmuje formę pieniężną. Zagraniczni podróżnicy z końca XVIII wieku. opisują ożywiony handel na miejskich rynkach Egiptu, gdzie chłopi dostarczali zboże, warzywa, bydło, wełnę, ser, masło, przędzę domowej roboty, aw zamian kupowali tkaniny, ubrania, przybory i wyroby metalowe. Handel odbywał się również bezpośrednio na wiejskich rynkach. Znaczący rozwój osiągnięto dzięki stosunkom handlowym między różnymi regionami kraju. Według współczesnych w połowie XVIII wieku. z południowych regionów Egiptu, w dół Nilu, do Kairu i do regionu delty, pływały statki ze zbożem, cukrem, fasolą, płótnem i olejem lnianym; w przeciwnym kierunku znajdowały się towary z płótna, mydła, ryżu, żelaza, miedzi, ołowiu, soli.

Znacząco rozwinęły się również stosunki handlowe z zagranicą. W XVII-XVIII wieku. Egipt eksportował do krajów europejskich tkaniny bawełniane i lniane, skóry, cukier, amoniak, a także ryż i pszenicę. Ożywiony był handel z krajami sąsiednimi - Syrią, Arabią, Maghrebem (Algieria, Tunezja, Maroko), Sudanem, Darfurem. Przez Egipt przechodziła znaczna część handlu tranzytowego z Indiami. Pod koniec XVIII wieku. w samym Kairze 5 tysięcy kupców zajmowało się handlem zagranicznym.

W XVIII wieku. w wielu branżach, zwłaszcza w branżach pracujących na eksport, rozpoczęło się przejście do produkcji. W Kairze, Mahalli Kubrze, Rosetcie, Kusie, Kinie i innych miastach powstawały manufaktury produkujące tkaniny jedwabne, bawełniane i lniane. Każda z tych manufaktur zatrudniała setki robotników najemnych; na największej z nich – w Mahalli-Kubrze, stale zatrudnionych było od 800 do 1000 osób. Praca najemna była wykorzystywana w olejarniach, cukrowniach i innych fabrykach. Niekiedy panowie feudalni wraz z cukrowniami zakładali przedsiębiorstwa na swoich majątkach. Często właścicielami manufaktur, dużych warsztatów rzemieślniczych i sklepów byli przedstawiciele wyższego duchowieństwa, władcy vaqfs.

Technika produkcji była jeszcze prymitywna, ale podział pracy w manufakturach przyczynił się do wzrostu jej wydajności i znacznego wzrostu produkcji.

Pod koniec XVIII wieku. w Kairze było 15 tys. pracowników najemnych i 25 tys. rzemieślników. Pracę najemną zaczęto wykorzystywać także w rolnictwie: tysiące chłopów zatrudniano do prac polowych w sąsiednich dużych majątkach.

Jednak w warunkach panujących wówczas w Egipcie zalążki stosunków kapitalistycznych nie mogły się znacząco rozwinąć. Podobnie jak w innych częściach Imperium Osmańskiego, własność kupców, właścicieli manufaktur i warsztatów nie była chroniona przed najazdami paszów i bejów. Nadmierne podatki, rekwizycje, odszkodowania, wymuszenia zrujnowały kupców i rzemieślników. Reżim kapitulacji wyparł miejscowych kupców z bardziej dochodowych gałęzi handlu, zapewniając monopol kupcom europejskim i ich agentom. Ponadto w wyniku systematycznych rabunków chłopskich rynek krajowy był niezwykle niestabilny i wąski.

Wraz z rozwojem handlu systematycznie rosła feudalna eksploatacja chłopstwa. Do starych podatków dodawane były ciągle nowe. Multazimi (właściciele ziemscy) pobierali od fellachów (chłopów) daninę do Porty, podatki na utrzymanie wojska, władze wojewódzkie, administrację wsi i instytucje religijne, opłaty na własne potrzeby oraz wiele innych opłat, czasami pobierane bez powodu. Wykaz podatków pobieranych od chłopów jednej z egipskich wiosek, opublikowany przez francuskiego badacza z XVIII wieku. Estev, zawierał ponad 70 tytułów. Oprócz podatków ustanowionych przez prawo powszechnie stosowano różnego rodzaju opłaty dodatkowe, wynikające ze zwyczaju. „Wystarczy, że kwota jest zbierana 2-3 lata z rzędu”, pisał Estev, „aby następnie była żądana na podstawie prawa zwyczajowego”.

Ucisk feudalny coraz bardziej prowokował powstania przeciwko dominacji mameluków. W połowie XVIII wieku. feudałowie mamelucy zostali wygnani z Górnego Egiptu przez Beduinów, których powstanie zostało stłumione dopiero w 1769 r. Wkrótce w okręgu Tanta wybuchło wielkie powstanie chłopów (1778), również stłumione przez mameluków.

Mamelucy nadal mocno trzymali władzę w swoich rękach. Choć formalnie byli lennikami Porty, władza tureckich paszów przysłanych ze Stambułu była iluzoryczna. W 1769 r., podczas wojny rosyjsko-tureckiej, władca mamelucki Ali Bej ogłosił niepodległość Egiptu. Otrzymawszy pewne wsparcie od dowódcy floty rosyjskiej na Morzu Egejskim A. Orłowa, początkowo skutecznie stawił opór wojskom tureckim, ale potem powstanie zostało stłumione, a on sam zginął. Niemniej jednak władza panów feudalnych mameluków nie osłabła; miejsce zmarłego Ali Beja zajęli przywódcy innej wrogiej mu grupy mameluków. Dopiero na początku XIX wieku. Władza mameluków została obalona.

Syria i Liban

Źródła XVII-XVIII wieku. zawierają skąpe informacje o rozwoju gospodarczym Syrii i Libanu. Brak jest danych dotyczących handlu wewnętrznego, manufaktur, wykorzystania pracy najemnej. Dostępne są mniej lub bardziej dokładne informacje o wzroście w badanym okresie handlu zagranicznego, powstawaniu nowych ośrodków handlowo-rzemieślniczych oraz umacnianiu się specjalizacji regionów. Nie ma również wątpliwości, że w Syrii i Libanie, podobnie jak w Egipcie, wzrosła skala feudalnego wyzysku, nasiliła się walka wewnątrz klasy feudalnej, nasiliła się walka wyzwoleńcza mas przeciwko obcemu uciskowi.

W drugiej połowie XVII i na początku XVIII wieku wielkie znaczenie miała walka między dwiema grupami arabskich panów feudalnych - kajzytami (lub „czerwonymi”, jak sami siebie nazywali) i jemeńskimi (lub „białymi”). Pierwsza z tych grup, kierowana przez emirów z klanu Maan, sprzeciwiała się tureckiej dominacji i dlatego cieszyła się poparciem libańskich chłopów; to była jej siła. Druga grupa, na czele z emirami z klanu Alam-ad-din, służyła władzom tureckim iz ich pomocą walczyła z rywalami.

Po stłumieniu powstania Fachr-ad-Din II i jego egzekucji (1635) Port przekazał firman sułtana do rządzenia Libanem wodzowi Jemeńczyków, emirowi Alam-ad-Din, ale wkrótce protegowany turecki został obalony przez nowe powstanie ludowe. Rebelianci wybrali na władcę Libanu bratanka Fachra-ad-dina II, emira Mel-hema Maana, a Porta została zmuszona do zatwierdzenia tego wyboru. Nie zrezygnowała jednak z prób odsunięcia Kajsytów od władzy i postawiła swoich zwolenników na czele libańskiego księstwa.

W 1660 r. wojska Damaszku Paszy Ahmeda Koprulu (syna wielkiego wezyra) najechały na Liban. Według kroniki arabskiej pretekstem do tej wyprawy militarnej był fakt, że wasale i sojusznicy Maanów – emirowie Shihaby „podżegali Damaszek przeciwko paszy”. Działając wspólnie z milicją jemeńską, wojska tureckie zajęły i spaliły szereg górskich wiosek w Libanie, w tym stolicę Maans – Dayr al-Qamar oraz rezydencje Shihabów – Rashayę (Rashaya) i Hasbeya (Hasbaya). Emirowie Kaysite zostali zmuszeni do wycofania się ze swoimi oddziałami w góry. Ale powszechne poparcie w końcu zapewniło im zwycięstwo nad Turkami i Jemeńczykami. W 1667 r. do władzy powróciła grupa Kaisit.

W 1671 roku nowe starcie między kajzytami a wojskami paszy z Damaszku doprowadziło do zajęcia i złupiania Raszai przez Turków. Ale ostatecznie zwycięstwo znów pozostało z Libańczykami. Nie powiodły się również podejmowane w ostatniej ćwierci XVII w. próby władz tureckich postawienia emirów z klanu Alam ad-din na czele Libanu.

W 1710 Turcy wraz z Jemenami ponownie zaatakowali Liban. Obalając kajsyckiego emira Hajdara z klanu Shihab (tron emirski przeszedł na ten klan w 1697 r., po śmierci ostatniego emira z klanu Maan), zamienili Liban w zwykłego tureckiego pashalika. Jednak już w następnym 1711 roku, w bitwie pod Ajn Dar, wojska Turków i Jemeńczyków zostały pokonane przez Kajsitów. Większość Jemeńczyków, w tym cała rodzina emirów Alam-ad-din, zginęła w tej bitwie. Zwycięstwo kajsytów było tak imponujące, że władze tureckie musiały zrezygnować z organizacji libańskich pashalików; przez długi czas powstrzymywali się od ingerowania w wewnętrzne sprawy Libanu.

Zwycięstwo pod Ain Dar odnieśli libańscy chłopi, ale nie doprowadziło to do poprawy ich sytuacji. Emir Haidar ograniczył się do odebrania losów (mukataa) jemeńskim panom feudalnym i rozdzielenia ich wśród swoich zwolenników.

Od połowy XVIII wieku. Feudalne księstwo Safad w północnej Palestynie stało się centrum walki z panowaniem tureckim. Jej władca, syn jednego z kajsytów, szejk Dagir, stopniowo zaokrąglając posiadłości otrzymane przez ojca od emira libańskiego, rozszerzył swoją władzę na całą północną Palestynę i kilka regionów Libanu. Około 1750 nabył małą nadmorską wioskę - Akku. Według zeznań rosyjskiego oficera Pleshcheeva, który odwiedził Akkę w 1772 roku, Akka stała się wówczas ważnym ośrodkiem handlu morskiego i produkcji rękodzieła. Wielu kupców i rzemieślników z Syrii, Libanu, Cypru i innych części Imperium Osmańskiego osiedliło się w Akce. Chociaż Dagir nakładał na nich znaczne podatki i stosował powszechny w Imperium Osmańskim system monopoli i rolnictwa, warunki do rozwoju handlu i rzemiosła były tu podobno nieco lepsze niż w innych miastach: podatki feudalne były ściśle ustalone, a życie a własność kupca i rzemieślnika była chroniona przed arbitralnością. W Akce znajdowały się ruiny fortecy zbudowanej przez krzyżowców. Dagir odrestaurował tę fortecę, stworzył własną armię i marynarkę wojenną.

Faktyczna niepodległość i rosnące bogactwo nowego arabskiego księstwa wzbudziło niezadowolenie i chciwość sąsiednich władz tureckich. Od 1765 r. Dagir musiał bronić się przed trzema tureckimi paszami – Damaszkiem, Trypolisem i Saidem. Początkowo walka sprowadzała się do epizodycznych starć, ale w 1769 roku, po wybuchu wojny rosyjsko-tureckiej, Dagir poprowadził arabskie powstanie ludowe przeciwko tureckiemu uciskowi. Wszedł w sojusz z mameluckim władcą Egiptu Ali Bejem. Alianci zajęli Damaszek, Bejrut, Said (Sydon), rozpoczęli oblężenie Jaffy. Rosja udzieliła znaczącej pomocy zbuntowanym Arabom. Rosyjskie okręty wojenne krążyły wzdłuż wybrzeża Libanu, bombardowały Bejrut podczas ataku Arabów na jego fortecę i dostarczały arabskim rebeliantom broń, pociski i inną broń.

W 1775 roku, rok po zakończeniu wojny rosyjsko-tureckiej, Dagir został oblężony w Akce i wkrótce zabity, a jego księstwo rozpadło się. Akka stała się rezydencją tureckiego paszy Ahmeda, zwanego Jazzar („Rzeźnik”). Ale walka mas ludowych Syrii i Libanu przeciwko tureckiemu uciskowi trwała nadal.

W ostatniej ćwierci XVIII wieku. Jazzar stale zwiększał hołd z podległych mu regionów arabskich. Tak więc danina pobierana z Libanu wzrosła ze 150 tys. piastrów w 1776 r. do 600 tys. piastrów w 1790 r. Aby ją uiścić, wprowadzono szereg nowych opłat, nieznanych wcześniej Libanowi - pogłówne, podatki od hodowli, od młynów itp. Władze tureckie ponownie zaczęły otwarcie ingerować w wewnętrzne sprawy Libanu, ich wojska, wysłane po daninę, plądrowały i paliły wsie, eksterminowały mieszkańców. Wszystko to powodowało ciągłe powstania, osłabiające władzę Turcji nad ziemiami arabskimi.

Irak

Pod względem rozwoju gospodarczego Irak pozostawał w tyle za Egiptem i Syrią. Z dawniej licznych miast Iraku tylko Bagdad i Basra zachowały do ​​pewnego stopnia znaczenie dużych ośrodków rzemieślniczych; wytwarzano tu tkaniny wełniane, dywany, wyroby skórzane. Ale przez kraj przebiegał handel tranzytowy między Europą a Azją, który przynosił znaczne dochody, i ta okoliczność, a także walka o położone w Iraku święte szyickie miasta Karbala i Nadżaf, uczyniły z Iraku obiekt ostrej wojny turecko-irańskiej. walka. Handel tranzytowy przyciągał do kraju kupców angielskich, którzy w XVII wieku. założył placówkę handlową Kompanii Wschodnioindyjskiej w Basrze, aw XVIII wieku. - w Bagdadzie.

Tureccy zdobywcy podzielili Irak na dwa pashaliki (ejalety): Mosul i Bagdad. W pashaliku Mosul, zamieszkanym głównie przez Kurdów, istniał system militarny. Kurdowie – zarówno koczownicy, jak i osiadłi rolnicy – ​​zachowali jeszcze cechy życia plemiennego, podział na ashirety (klany). Ale ich wspólne ziemie i większość żywego inwentarza od dawna były własnością przywódców, a sami przywódcy - chanowie, bekowie i szejkowie - zamienili się w feudalnych panów, którzy zniewolili swoich współplemieńców.

Jednak władza Porty nad kurdyjskimi panami feudalnymi była bardzo krucha, co tłumaczył kryzys systemu militarnego obserwowany w XVII-XVIII wieku. w całym Imperium Osmańskim. Wykorzystując rywalizację turecko-irańską, kurdyjscy feudałowie często unikali swoich obowiązków wojskowych, a czasem otwarcie stawali po stronie irańskiego szacha przeciwko tureckiemu sułtanowi lub manewrowali między sułtanem a szachem w celu uzyskania większej niezależności. Z kolei tureccy paszowie, dążąc do wzmocnienia swojej władzy, rozpalali wrogość między Kurdami a ich arabskimi sąsiadami i mniejszościami chrześcijańskimi oraz zachęcali do waśni wśród kurdyjskich panów feudalnych.

W pashaliku w Bagdadzie, zamieszkałym przez Arabów, w 1651 wybuchło plemienne powstanie pod wodzą feudalnej rodziny Siyab. Doprowadziło to do wypędzenia Turków z dystryktu Basra. Dopiero w 1669 roku, po wielokrotnych wyprawach wojennych, Turcy zdołali ponownie zainstalować paszę w Basrze. Ale już w 1690 r. plemiona arabskie osiadłe w dolinie Eufratu, zjednoczone w unii Muntafik, zbuntowały się. Rebelianci zajęli Basrę i przez wiele lat prowadzili z powodzeniem wojnę z Turkami.

Mianowany na początku XVIII wieku. Jako władca Bagdadu Hasan Pasza przez 20 lat walczył z arabskimi plemionami rolniczymi i beduińskimi w południowym Iraku. Skoncentrował w swoich rękach władzę nad całym Irakiem, łącznie z Kurdystanem, i zapewnił ją swojej „dynastii”: przez cały XVIII wiek. krajem rządzili paszowie spośród jego potomków lub jego külemens ( Külemen – biały niewolnik (najczęściej pochodzenia kaukaskiego), żołnierz armii zaciężnej złożonej z niewolników, podobnie jak mamelucy w Egipcie.). Hassan Pasza stworzył w Bagdadzie rząd i dwór na wzór stambulski, pozyskał własną armię, składającą się z Janissaries i Kulemens. Był spokrewniony z arabskimi szejkami, nadawał im stopnie i prezenty, niektórym plemionom zabierał ziemie, a innym obdarzał, rozpalał wrogość i konflikty domowe. Ale nawet tymi manewrami nie udało mu się ustabilizować swojej władzy: osłabiły ją prawie ciągłe powstania plemion arabskich, zwłaszcza muntafików, którzy najzacieklej bronili swojej wolności.

Nowa wielka fala powstań ludowych wybuchła w południowym Iraku pod koniec XVIII wieku. w związku z intensyfikacją wyzysku feudalnego i gwałtownym wzrostem wysokości daniny. Powstania zostały stłumione przez Sulejmana Paszy z Bagdadu, ale zadały poważny cios tureckiej dominacji w Iraku.

Arabia. Powstanie wahabizmu

Na Półwyspie Arabskim potęga tureckich zdobywców nigdy nie była silna. W 1633 r. w wyniku powstań ludowych Turcy zostali zmuszeni do opuszczenia Jemenu, który stał się niepodległym państwem feudalnym. Ale uparcie trzymali się hidżazu: tureccy sułtani przywiązywali wyjątkową wagę do swojej nominalnej dominacji nad świętymi miastami islamu - Mekką i Medyną, która stanowiła podstawę ich roszczeń do duchowej władzy nad wszystkimi „ortodoksyjnymi” muzułmanami. Ponadto w okresie hadżdżu (pielgrzymki muzułmańskiej) miasta te zamieniły się w okazałe jarmarki, ośrodki ożywionego handlu, przynoszące znaczne dochody sułtańskiemu skarbowi. Dlatego Porta nie tylko nie nałożyła hołdu na Hidżaz, ale wręcz przeciwnie, zobowiązała baszów sąsiednich krajów arabskich – Egiptu i Syrii – do corocznego wysyłania darów do Mekki dla tamtejszej szlachty duchowej oraz hojnych dotacji dla tamtejszej szlachty. przywódcy plemion Hidżaz, przez których terytorium przejeżdżały karawany pielgrzymów. Z tego samego powodu prawdziwą władzę w Hidżazie pozostawiono mekkańskim duchowym panom feudalnym - szeryfom, którzy od dawna mieli wpływ na mieszczan i koczownicze plemiona. Turecki pasza Hidżazu nie był de facto władcą kraju, lecz przedstawicielem sułtana wobec szeryfa.

W Arabii Wschodniej w XVII wieku, po wypędzeniu stamtąd Portugalczyków, w Omanie powstało niepodległe państwo. Arabscy ​​kupcy z Omanu posiadali znaczną flotę i podobnie jak kupcy europejscy zajmowali się piractwem wraz z handlem. Pod koniec XVII wieku. zabrali wyspę Zanzibar i przylegające do niej wybrzeże afrykańskie od Portugalczyków, a na początku XVIII wieku. wypędzili Irańczyków z Wysp Bahrajnu (później, w 1753 r. Irańczycy odzyskali Bahrajn). W 1737 roku, za Nadira Shaha, Irańczycy próbowali zająć Oman, ale powszechne powstanie, które wybuchło w 1741 roku, zakończyło się ich wypędzeniem. Przywódca powstania, kupiec z Maskatu Ahmed ibn Said, został ogłoszony dziedzicznym imamem Omanu. Jej stolicami były Rastak - twierdza w wewnętrznej, górzystej części kraju oraz Muscat - centrum handlowe na wybrzeżu morskim. W tym okresie Oman prowadził niezależną politykę, skutecznie przeciwstawiając się penetracji europejskich kupców – Brytyjczyków i Francuzów, którzy na próżno próbowali uzyskać pozwolenie na założenie swoich placówek handlowych w Maskacie.

Wybrzeże Zatoki Perskiej na północny zachód od Omanu zamieszkiwały niezależne plemiona arabskie - Jawaowie, Atban itp., które zajmowały się rzemiosłem morskim, głównie połowem pereł, a także handlem i piractwem. W XVIII wieku. Atbanowie zbudowali fortecę Kuwejtu, która stała się znaczącym ośrodkiem handlowym i stolicą księstwa o tej samej nazwie. W 1783 roku jedna z dywizji tego plemienia zajęła Wyspy Bahrajn, które później stały się również niezależnym księstwem arabskim. Małe księstwa powstawały także na półwyspie w Katarze oraz w różnych punktach tzw. Wybrzeża Piratów (dzisiejszy Trucial Oman).

Wewnętrzna część Półwyspu Arabskiego - Nejd - powstała w XVII-XVIII wieku. prawie całkowicie odizolowana od świata zewnętrznego. Nawet ówczesne kroniki arabskie, opracowywane w sąsiednich krajach, milczą o wydarzeniach, które miały miejsce w Nejdzie i najwyraźniej pozostają nieznane ich autorom. Tymczasem to właśnie w Nejdzie powstało w połowie XVIII wieku. ruch, który następnie odegrał ważną rolę w historii całego arabskiego Wschodu.

Prawdziwym celem politycznym tego ruchu było zjednoczenie odmiennych małych księstw feudalnych i niezależnych plemion Arabii w jedno państwo. Ciągłym walkom plemion o pastwiska, najazdom koczowników na osiadłą ludność oaz i karawan kupieckich, walkom feudalnym towarzyszyło niszczenie urządzeń irygacyjnych, niszczenie ogrodów i zagajników, kradzież stad, niszczenie chłopów, kupców i znaczna część Beduinów. Tylko zjednoczenie Arabii mogło zatrzymać te niekończące się wojny i zapewnić rozwój rolnictwa i handlu.

Wezwanie do jedności Arabii przybrało formę doktryny religijnej, która otrzymała nazwę wahabizmu na cześć jej założyciela Muhammada ibn Abd al-Wahhaba. Nauka ta, zachowując cały dogmat islamu, podkreślała zasadę monoteizmu, surowo potępiała lokalne i plemienne kulty świętych, pozostałości fetyszyzmu, zepsucie obyczajów i domagała się powrotu islamu do „pierwotnej czystości”. W dużej mierze była skierowana przeciwko „odstępcom od islamu” – tureckim zdobywcom, którzy zdobyli Hidżaz, Syrię, Irak i inne kraje arabskie.

Podobne nauki religijne pojawiły się już wcześniej wśród muzułmanów. W samym Najd Muhammad ibn Abd al-Wahhab miał swoich poprzedników. Jednak jego działalność wykraczała daleko poza kaznodziejstwo religijne. Od połowy XVIII wieku. Wahhabizm uznano za oficjalną religię księstwa Dareya, którego emirowie Muhammad ibn Saud (1747-1765) i jego syn Abd al-Aziz (1765-1803), opierając się na zjednoczeniu plemion wahabitów, domagali się od innych plemion i księstw z Najd pod groźbą „świętej wojny i śmierci przyjęcia wiary wahabitów i przyłączenia się do państwa saudyjskiego.

Przez 40 lat w kraju trwały wojny. Księstwa i plemiona, siłą anektowane przez wahabitów, niejednokrotnie wzniecały powstania i wyrzekały się nowej wiary, ale te powstania zostały poważnie stłumione.

Walka o zjednoczenie Arabii wynikała nie tylko z obiektywnych potrzeb rozwoju gospodarczego. Przystąpienie do nowych terytoriów zwiększyło dochody i potęgę dynastii saudyjskiej, a łupy wojskowe wzbogaciły „bojowników w słusznej sprawie”, a udział emira stanowił jedną piątą tego.

Pod koniec lat 80. XVIII wieku. całe Najd zostało zjednoczone pod rządami szlachty feudalnej wahabitów, na czele której stał emir Abd al-Aziz ibn Saud. Jednak rząd w tym stanie nie był scentralizowany. Władza nad poszczególnymi plemionami pozostawała w rękach dawnych wodzów feudalnych, pod warunkiem, że uznali się oni za wasali emira i przyjęli wahhabickich kaznodziejów.

Następnie wahabici wyszli poza granice Arabii Wewnętrznej, aby szerzyć swoją władzę i wiarę w innych krajach arabskich. Pod sam koniec XVIII wieku. rozpoczęli pierwsze naloty na Hidżaz i Irak, co otworzyło drogę do dalszego wzrostu państwa wahabitów.

Kultura arabska w XVII-XVIII wieku.

Podbój turecki doprowadził do upadku kultury arabskiej, który trwał w XVII-XVIII wieku. Nauka w tym okresie rozwijała się bardzo słabo. Filozofowie, historycy, geografowie i prawnicy w większości wyjaśniali i przepisywali dzieła autorów średniowiecznych. Na poziomie średniowiecza zamarła medycyna, astronomia i matematyka. Eksperymentalne metody badania przyrody nie były znane. W poezji dominowały motywy religijne. Literatura mistyczna derwiszów była szeroko rozpowszechniana.

W zachodniej historiografii burżuazyjnej upadek kultury arabskiej jest zwykle przypisywany dominacji islamu. W rzeczywistości główną przyczyną upadku było niezwykle wolne tempo rozwoju społeczno-gospodarczego i turecki ucisk. Jeśli chodzi o dogmaty islamskie, które niewątpliwie odegrały negatywną rolę, dogmaty chrześcijańskie wyznawane w wielu krajach arabskich miały nie mniej reakcyjny wpływ. Rozłam religijny Arabów, podzielonych na szereg grup religijnych – zwłaszcza w Syrii i Libanie, doprowadził do rozłamu kulturowego. Każdy ruch kulturowy nieuchronnie przybrał odcisk religijny. W XVII wieku w Rzymie powstało kolegium dla Arabów Libańskich, ale było ono całkowicie w rękach kleru maronickiego (maronici to chrześcijańscy Arabowie uznający duchowy autorytet papieża) i jego wpływ ograniczał się do wąskiego kręgu inteligencji maronickiej. Ten sam charakter religijny, ograniczony ramami propagandy maronickiej, wywarła działalność edukacyjna biskupa maronickiego Hermana Farhata, który na początku XVIII wieku założył biskupa maronickiego. biblioteka w Aleppo (Haleb); Te same cechy wyróżniała szkoła maronicka, założona w XVIII wieku. w klasztorze Ain Barka (Liban) oraz założona w tym klasztorze drukarnia arabska. W szkole głównym przedmiotem studiów była teologia; Drukarnia drukowała wyłącznie książki religijne.

W XVII wieku Patriarcha Makariusz Antiochii i jego syn Paweł z Aleppo odbyli podróż do Rosji i Gruzji. Opisane przez Pawła z Aleppo opisy tej podróży można porównać pod względem jasności obserwacji i kunsztu stylu z najlepszymi zabytkami klasycznej arabskiej literatury geograficznej. Ale te prace były znane tylko w wąskie koło Arabowie ortodoksyjni, głównie wśród duchowieństwa.

Na początku XVIII wieku. W Stambule powstała pierwsza drukarnia. W języku arabskim drukowała tylko muzułmańskie księgi religijne – Koran, hadisy, komentarze itp. Centrum kulturalnym Arabów muzułmańskich był nadal Uniwersytet Teologiczny al-Azhar w Kairze.

Jednak nawet w tym okresie pojawiły się prace historyczne i geograficzne zawierające oryginalny materiał. W XVII wieku utworzono historyka al-Maqqariego Ciekawa praca o historii Andaluzji; sędzia z Damaszku Ibn Khallikan zebrał obszerny zbiór biografii; w XVIII wieku powstała kronika Shihabów - najważniejsze źródło w historii Libanu w tym okresie. Powstały kolejne kroniki dotyczące dziejów krajów arabskich w XVII-XVIII wieku, a także opisy podróży do Mekki, Stambułu i innych miejsc.

Wielowiekowa sztuka arabskich rzemieślników ludowych nadal przejawiała się w niezwykłych zabytkach architektury i rzemiośle. Świadczy o tym Pałac Azma w Damaszku, zbudowany w XVIII wieku, niezwykłe zespoły architektoniczne stolicy Maroka Meknes, wzniesione na przełomie XVII i XVIII wieku, wiele zabytków w Kairze, Tunezji, Tlemcen, Aleppo i innych arabskich ośrodki kultury.