Lew Tołstoj o klasycznej religii. Cechy światopoglądu religijnego Lwa Tołstoja
Ojciec George, wielu wyedukowani ludzie którzy przychodzą do Kościoła, „problem Tołstoja” jest bardzo krępujący. Przez kilka pokoleń Tołstoj stał się symbolem rosyjskiej literatury klasycznej, miarą moralności. I nagle, wchodząc do świątyni, muszą ją zostawić za ogrodzeniem?
Od razu zaczynasz od bardzo trudnego pytania. Nasze współczesne życie kościelne jest ułożone w taki sposób, że bardzo często człowiek przychodzi do kościoła i wnosi do niego cały swój intelektualny, emocjonalny ciężar, całą swoją „historię medyczną” i nie chce się z tym ciężarem rozstać w Kościele. Nawet gdy mu mówią, że to nie jest związane z życiem duchowym, trzeba się tego w Kościele wyzbyć.
Z Tołstojem zdarza się to bardzo często. Są oczywiście ludzie, którzy po prostu kochają Tołstoja, dla którego jest uosobieniem kultury rosyjskiej, Rosjanina XIX wieku, w pewnym sensie nawet rosyjskiej szlachty. Oczywiście takich osób jest mniej, po prostu dlatego, że teraz niestety wszyscy mniej ludzi interesuje się literaturą rosyjską. A większość czytała w szkole tylko „Wojnę i pokój”.
Jednak ludzie patrzą na życie chrześcijańskie oczami Tołstoja. Jest to pogląd oparty na uznaniu prymatu wartości moralnych, zasad moralnych. Tj, duża liczba współcześni ludzie przychodzący do Kościoła wierzą, że najważniejsza w chrześcijaństwie jest moralność, nauczanie etyczne, co wyraża się w szczególności w Kazaniu na Górze. Tak właśnie myślał sam Tołstoj.
I trzeba powiedzieć, że Tołstoj sformułował bardzo charakterystyczną, ale całkowicie fałszywą zasadę metodologiczną. Jeśli weźmiemy wszystkie nauki różnych religii, mają one wspólny rdzeń i jest coś, w czym się różnią. Sednem jest moralność. Morał we wszystkich religiach jest taki sam: nie zabijaj, nie cudzołóż, nie kradnij itd. To, czym się różnią, to mistyczna część wyznania wiary, która z punktu widzenia Tołstoja jest błędna. A wielu uważa, że najważniejszą rzeczą w chrześcijaństwie jest zrozumienie, jak należy się zachowywać.
 |
W ogóle dla rosyjskich intelektualistów, intelektualistów, jest to bardzo charakterystyczny szczegół. Na przykład Bułat Okudżawa, symbol lat sześćdziesiątych, jest niewątpliwie utalentowanym poetą. Jego motyw przewodni: „Połączmy ręce, przyjaciele, aby jeden po drugim nie znikały”. Musimy wziąć się za ręce, bo na tym świecie jest ciężko, bardzo niebezpiecznie, przerażająco i tylko związek może nas uratować. I ten związek w rzeczywistości nie uratuje. Żadna ludzka społeczność, żadna grupa ludzi żyjących nawet najwyżej zasady moralne nie jest zbawiony sam z siebie, ponieważ tylko Bóg może zbawić. Albo ktoś w to wierzy, albo nie.
Lenin powiedział, że Tołstoj jest „zwierciadłem rewolucji rosyjskiej”. Czy miejsce Tołstoja w „literackim panteonie” nie jest wyolbrzymione przez sowiecką krytykę literacką? Dlaczego bolszewicy uważali go za swojego?
Miejsce w literackim panteonie jest podmiotem subiektywnym. Ale dużo myślałem o tym, jak Tołstoj był postrzegany przez współczesnych, jak traktowali go ludzie na początku XX wieku. O miejscu w literackim panteonie decyduje przede wszystkim stosunek do twórczości artystycznej. I trzeba powiedzieć, że mamy tu dosyć konkretne dowody. W „Dzienniku pisarza” z 1877 r. Dostojewski pisze wprost, że „Anna Karenina” jest szczytem literatury rosyjskiej. Urodzeni w latach 80. i 90. XIX wiek jednogłośnie, z kilkoma wyjątkami, świadczą, że dorastali na Tołstoju. Na przykład pisarz Borys Zajcew lub Siergiej Nikołajewicz Bułhakow piszą, że nie wyobrażają sobie dzieciństwa bez zebranych dzieł Tołstoja, które są odczytywane do dziur. Myślę, że te zeznania są dość odkrywcze.
Z mojego punktu widzenia, jeśli oceniać twórczość Tołstoja - to wielki rosyjski pisarz, który był nieskończenie bogato uzdolniony, otrzymał dar, który otrzymuje niewiele osób.
Drugą połową twojego pytania jest to, jak wykorzystał ten dar, dlaczego bolszewicy go pokochali, skoro nie tylko Tołstoj, ale także Dostojewski, Czechow, Leskow i wielu innych pisarzy i poetów było tak uzdolnionych artystycznie? Dla bolszewików i sowieckiej rzeczywistości Tołstoj był symbolem walki ze wszystkim, czego sami bolszewicy nienawidzili. Ten królewska Rosja, to jest autokracja, to jest Rosyjski Kościół Prawosławny, to jest całość system państwowy które istniały w Rosji, to są postępowania sądowe, to są więzienia – wszystko to, co Tołstoj pod koniec życia zaczyna bezlitośnie krytykować.
To prawda, jest też zasadnicza różnica: Lenin wzywa do okrutnego i jak najszybszego zniszczenia wszystkiego, czego nienawidzi, ale dla Tołstoja ta metoda była oczywiście obca, nie wzywał do przemocy i rozlewu krwi. Ale chociaż nie robił tego świadomie, w rzeczywistości jego prace, które powstały po tak zwanym „przełomie duchowym”, były czynnikiem rewolucyjnym. Po prostu skorumpowali rosyjską młodzież. Przyzwyczaili ją do tego, że Kościół w Rosji jest sługą władzy, że Rosja się rozpada, że się rozkłada, że sądy poreformacyjne, powiedzmy, są straszne, bardzo złe i trzeba z tym walczyć.
Pamiętam we wspomnieniach Anastazji Cwietajewej opowieść o tym, jak poszli na pogrzeb Tołstoja. Dla ich kręgu śmierć Tołstoja wraz z okolicznościami, które ją poprzedzały, była ogromnym dramatycznym wydarzeniem. Czy ktokolwiek z tych, którzy lubili Tołstoja i Tołstojanizm, potem, po rewolucji, terrorze, powiedział, że byli nim zawiedzeni?
Właściwie, co to znaczy „lubić tołstojizm”? Zainteresowanie czytaniem Tołstoja to jedno, ale zaliczenie się do jego zwolenników to drugie. W tym czasie wielu rosyjskich intelektualistów dało się porwać czytaniu Tołstoja. Jeśli chodzi o apele jego zwolenników, mamy bardzo żywe przykłady.
Na przykład święty męczennik Michaił Iwanowicz Nowosiełow był przez pewien czas Tołstojanem i próbował realizować swój program, był jednym z organizatorów gminy ziemskiej, próbował uprawiać ziemię i tak dalej. Ale w pewnym momencie nagle zdał sobie sprawę, że jest to bardzo chwiejna ideologiczna podstawa, na której nie można budować życia człowieka, a ponadto te ulepszenia w życiu rosyjskiego chłopa, narodu rosyjskiego, które oczywiście były konieczne, o którym wszyscy mówili. I dość szybko rozczarował się do Tołstoja: już w 1901 r. napisał list do Tołstoja, w którym bardzo wyraźnie przedstawia stanowiska, z którymi on i Tołstoj się nie zgadzają. Czyli byłego gorliwego Tołstoja, a był właśnie gorliwym Tołstojem, bo ukazały się jego listy do Tołstoja, w których podkreśla, że uważa Tołstoja za swojego nauczyciela, mentora, już na początku XX wieku rozumie, że ten program jest jest złudzeniem, aw rzeczywistości niszczy przede wszystkim młode dusze. Są takie przykłady.W Jasnej Polanie grób Tołstoja robi straszne wrażenie, chwyta się tylko egzystencjalny horror. Ten samotny grób nad urwiskiem, zwłaszcza po wizycie w świątyni w Kochakach, gdzie pochowana jest cała jego rodzina: zarówno przodkowie, jak i dzieci, i prawie wszyscy krewni. Wydaje mi się, że ten grób jest symbolem jego samotności. W swojej książce wpisujesz go w szeroki kontekst rosyjskiego społeczeństwa, ale jednocześnie czytając biografię Tołstoja i odwiedzając Jasną Polanę, ma się wrażenie, że kontekst jest kontekstem, ale jego tragedią było to, że on był zupełnie sam...
Tak trudno powiedzieć. Świat ideologiczny człowieka jest złożony. Po pierwsze, Tołstoj to bardzo ciekawy typ kulturowy i psychologiczny. To człowiek, który, jak pisze ksiądz Gieorgij Florowski, po prostu tkwił w XVIII wieku, w ideologii oświecenia, która dotyczy go w wersji Rousseau. I ten szlak oświecenia podąża za nim przez całe życie, nie może się go pozbyć. Stąd jego racjonalizm, postawa, że tylko to, co można zrozumieć i odczuć osobiście, ma wartość religijną. Dla Tołstoja bardzo ważny jest proces czysto intelektualny, refleksyjny i emocjonalny – uczucia. Dla niego samo pojęcie wiary, tak jak rozumiemy wiarę, nie ma żadnej wartości. Dla niego nie ma obiektywnych kryteriów ideologicznych postaw chrześcijańskich. Chrześcijaństwo dla Tołstoja jest rodzajem procesu subiektywnego, można by powiedzieć, subiektywnym czynnikiem i dlatego Tołstojowi bardzo bliskie jest protestantyzm XIX i początku XX wieku. Dlatego on sam studiował protestantów, a protestanci studiowali Tołstoja i nadal bardzo wytrwale się uczą.
Ale masz rację: jest naprawdę samotną osobą. W pewnym momencie nagle zobaczył, że nikt nie może podzielić się jego poglądami. Dla rodziny nie były istotne, nieciekawe, ponieważ Sofya Andreevna była zupełnie inną osobą. To prawda, wydaje mi się, że niektórzy autorzy dość arbitralnie przeciwstawiają chrześcijaństwo Sofii Andreevny złudzeniom Tołstoja. Można go stosunkowo stosunkowo nazwać prawosławnym. Oczywiście była miłą kobietą, pokuta zawsze żyła w jej sercu, ale jak wielu jej współczesnych, niestety bardzo powierzchownie znała naukę Kościoła, z najprostszymi rzeczami. A jednak oczywiście poglądy jej męża nie były jej bliskie. Nie tylko poglądy religijne, ale także poglądy na sprawy porządkowe, poglądy na własność. Wszystko to z góry przesądziło o ich rozbieżności.
A kiedy w życiu Tołstoja pojawiła się osoba, która, jak się wydaje, mogłaby podzielić się z nim tymi poglądami, mam na myśli Władimira Grigoriewicza Czertkowa, okazało się, że skala osobowości Czertkowa nie odpowiada skali osobowości Tołstoja. Czertkow, tutaj już wyrażam własne zdanie, nie mógł zrozumieć, czym w rzeczywistości był tak podekscytowany i udręczony Tołstoj.
Ilekroć widzimy „tłumaczenia” pewnych myśli Tołstoja, rozumiemy, jak bardzo poziom jest tutaj obniżony. Jest to bardzo schematyczne, bardzo upolitycznione, zaprojektowane z myślą o percepcji zewnętrznego obserwatora lub czytelnika. Dlatego uważam, że najciekawszą rzeczą w Tołstoju jest jego pamiętnik. Nie jego prace publicystyczne, nie religijne traktaty, które zawierają po prostu jakieś absurdalne rzeczy, mianowicie pamiętnik, w którym zawsze stara się być ze sobą szczery i widać, jak duże jest to źródło, pamiętnik Tołstoja, od innych dzieł literatury rosyjskiej . To ciekawe, jak kuchnia, w której Tołstoj stara się wypracować jakieś pozytywne spojrzenie na życie. Myślę, że mu się nie udało.
Jeśli spojrzeć na pamiętniki z ostatnich lat jego życia, pokazują, że przechodzi on załamanie ideologiczne. Był to jeden z powodów jego odejścia z Jasnej Polany.
Wszyscy zaangażowani w badanie Tołstoja dzielą się na dwie grupy: niektórzy uważają, że odejście Tołstoja jest jego zwycięstwem, podczas gdy inni uważają, że jest to jego porażka. Należę do pierwszej grupy. Odejście to ciężka porażka, dowód jego zagubienia i bezradności wobec stawianych mu pytań. I to bardzo ważne, że w tej chwili jedzie do Optiny Pustyn. Czemu? Nie dlatego, że miał jakieś świadome pragnienie, powiedzmy, porozmawiania ze starszyzną lub jakieś świadome, sformalizowane pragnienie, po prostu czuł w sercu, że mieszkają tam ludzie, którzy go znają i czekają na niego. W szczególności Starszy Józef, wielebny Józef (Litovkin). Tołstoj rozumiał to w brzuchu, ponieważ doświadczenie przybycia do Pustelni Optiny żyło w nim przez całe życie, kiedy nawet świadomie próbował stłumić to doświadczenie w sobie, zmiażdżyć je, nie udało mu się.
 |
Trzeba powiedzieć, że sam Tołstoj to rozumiał. Ponieważ w tym samym pamiętniku stale ma motyw, można by powiedzieć, motyw przewodni jego życia: chodź, udowodnij, że sam jesteś chrześcijaninem. Czuje, że ta rozbieżność z bliskimi, z rodziną, żoną, ludźmi wokół niego jest sprzeczna z jego własnymi poglądami.
Rozumie, że nie może zrealizować swojego programu życiowego, swoich pomysłów w praktyce. Ale nie chce zrozumieć, że nie jest to przypadek, nie dlatego, że nie podejmuje własnych wysiłków, ale dlatego, że same idee wiszą w powietrzu.
Faktem jest, że każda osoba, która chce być tylko moralistą, nie wierząc w Tego, który jest źródłem moralności, każda osoba, która odrzuca Chrystusa, ale przyjmuje Jego naukę, kończy i tak niszczy swoje życie. Jego życie jest autodestrukcyjne i destrukcyjne dla otaczających go osób.
Fiodor Michajłowicz Dostojewski poczuł to cudownie. Ogólnie rzecz biorąc, jest dla mnie zdumiewające, jak Dostojewski przewidział to, co później napisał Tołstoj. W końcu Dostojewski zmarł w 1881 r., W tym czasie praktycznie nikt inny nie znał nowych poglądów Tołstoja, nie można ich było nigdzie czytać. A jednak zarówno w „Dzienniku pisarza”, jak iw twórczości artystycznej znajdujemy u Dostojewskiego zrozumienie, do czego taki pogląd na życie, takie „chrześcijaństwo” bez Chrystusa może prowadzić. Podam tylko jeden przykład, a jest nim Idiota. Jakie jest główne znaczenie powieści „Idiota”, kim jest książę Myszkin? Istotnie, w pewnym sensie powieść Idiota powstała jako artystyczna odpowiedź na książkę Ernesta Renana, poświęconą życiu Chrystusa. Pogląd Renana jest dość dobrze znany: Chrystus jest takim pozytywnym typem, jest człowiekiem, który przyniósł ludziom wysoką naukę. A Dostojewski wspaniale pokazuje, co tak naprawdę dzieje się z moralnością, z osobą i samym nosicielem tych idei, jeśli jest tylko osobą, jeśli jest tylko osobą życzliwą, a nawet jeśli jest osobą o bardzo wysokiej moralności . Książę Myszkin w projektach materiałów do tej powieści nazywa się „książę-Chrystusem”, to znaczy jest to pewien obraz Chrystusa. Ale to bohater, który nie ma gruntu pod nogami, sam jest bardzo miły i stara się nieść dobro otaczającym go ludziom. I co się w efekcie dzieje: sam się niszczy, wraca do stanu pierwotnego, staje się idiotą i zostaje wywieziony ponownie do Szwajcarii. Niszczy wszystko wokół siebie, wszyscy wokół niego po prostu umierają. Oto wspaniała artystyczna odpowiedź Dostojewskiego na ten pomysł. Sama moralność nie może nikogo zbawić, może tylko zniszczyć. I niestety Tołstoj nie zdawał sobie z tego sprawy. Zrozumiał, że, jak słusznie powiedziałeś, jego własne poglądy nie przynoszą szczęścia nikomu wokół niego, poczynając od członków jego rodziny. A jednocześnie nie rozumiał, dlaczego tak się dzieje, bo jego racjonalistyczne, emocjonalne i moralne postawy, tak naprawdę bez tej chrześcijańskiej ziemi, bez wiary, są destrukcyjne.
Wróćmy do problemu odejścia Lwa Tołstoja od Kościoła. Arcybiskup Jan z Kronsztadu dość agresywnie potępił pisarza, metropolita Antoni (Wadkowski), wręcz przeciwnie, napisał Sofię Andriejewnę bardzo spokojny, mądry list, wielu hierarchów było blisko inteligencji, uczestniczyło w społeczeństwie religijnym i filozoficznym i prawdopodobnie szanowali Tołstoja jako pisarza, wtedy był jeszcze szlachcicem, co wtedy było ważne. Jak ludzie Kościoła zareagowali na decyzję Synodu?
Odpowiedź była zupełnie inna. I faktycznie, w swoim pytaniu zidentyfikowałeś dwa różne bieguny. Ojciec Jan z Kronsztadu to twardy Polak, taki donos był konieczny. Czemu? Z tego prostego powodu, że wiele osób, kiedy czytało definicję Synodu, tak naprawdę nie rozumiało, co go spowodowało. Rzeczywiście, w ich oczach Tołstoj był przykładem wzorowego chrześcijanina. Wierzyli, że poglądy Tołstoja - to jest prawdziwe prawdziwe chrześcijaństwo. Po prostu dlatego, że nie znali nauki Kościoła i mieli mgliste pojęcie o tym, jaki rodzaj chrześcijaństwa Kościół faktycznie głosi. A ojciec Jan z Kronsztadu po prostu wyraźnie zaznaczył tę różnicę: Chrystus Tołstoja nie jest Chrystusem Kościoła. Trzeba powiedzieć, że na długo przed księdzem Janem z Kronsztadu idea ta została wyrażona w liście do Tołstoja w 1881 roku przez Konstantina Pietrowicza Pobiedonocewa. To bardzo jasny dokument. Pobedonostsev pisze: „Mój Chrystus nie jest waszym Chrystusem. Znam swojego jako człowieka siły i zrozumienia, który leczy sparaliżowanych, a twój Chrystus jest paraliżantem, który sam potrzebuje uzdrowienia.
I był jeszcze jeden biegun, biegun tolerancji, w tym sensie, ogólnie rzecz biorąc, biskup Antoni (Wadkowski) był bardzo tolerancyjną osobą. Chociaż, jak pokazują fakty, to właśnie metropolita Antoni był jednym z inicjatorów wydania aktu synodalnego. I w ogóle trzeba powiedzieć, że duchowieństwo i hierarchowie kościelni oczywiście poparli tę inicjatywę Synodu, choć niektórzy z nich nie byli pewni, że jest na czasie. Bo w chwili wydawania aktu synodalnego wierzyli, że społeczeństwo jest już na tyle zelektryfikowane, że ten dokument nie może wywołać nic poza irytacją i odrzuceniem. Ale Kościół nie mógł milczeć. Mogła mówić na różne sposoby, mogła opublikować dokument napisany w języku księdza Jana z Kronsztadu, ale został wydany bardzo miękki dokument, który uważam za akt synodalny.
Było kilku księży, którzy nie zaakceptowali tej definicji, jest wyjątkowy przypadek na swój sposób, kiedy nawet jeden z mnichów Atos, ojciec Ksenofont (Wiazemski), nie przyjął tej definicji i zaczął głosić na Atosie, że w rzeczywistości Tołstoj był prawdziwym chrześcijaninem i zachowywał się przy nim nieludzko.
Nie ma tu nic niezwykłego, bo taka jest magia osobowości Tołstoja. Ty i ja jesteśmy dziećmi drugiej połowy XX wieku, dla nas ta magia już nie istnieje. A dla rosyjskich intelektualistów żyjących w drugiej połowie XIX wieku, jak mówią teraz: „Tołstoj jest dla nas wszystkim”. Tak było w dużej mierze. I to bardzo ważne, że był Dostojewski, który pokazał, że alternatywa jest możliwa, ważne, żeby była osoba porównywalna z Tołstojem talentem artystycznym. A ja osobiście uważam, że jest nie mniej utalentowany niż Tołstoj. Po prostu nie miał okazji pisać tak, jak pisał Tołstoj. Tołstoj miał zapewnione przez całe życie i miał czas w Jasnej Polanie. Ale Dostojewski zawsze był w potrzebie i zmuszony był sprzedawać swoje powieści, które nie zostały jeszcze napisane, wydawcom.
- Dlaczego ten temat Tołstoja stał się teraz tak aktualny? Na przykład, prawie równocześnie z twoją książką, ukazała się książka Pavla Basinsky'ego „Ucieczka z raju”. Tylko o problemie opieki.
Mogę tylko wyrazić swój własny punkt widzenia w tej sprawie. Z jednej strony są ludzie, którzy naprawdę przeżywają całą tę historię jako swoje osobiste nieszczęście. Przede wszystkim są to członkowie rodziny, potomkowie Tołstoja, których wielu znam, to wspaniali ludzie. A dla mnie oczywiście bardzo ważne było zrozumienie w pewnym momencie, że większość z nich to członkowie Kościoła. Są oni kościelni na różne sposoby, to już nie są nasze problemy, ale mimo to nadal postrzegają Kościół jako swój dom. Dla nich temat ekskomuniki Lwa Nikołajewicza jest bardzo bolesny. I z tych rodzinnych dyskusji kręgi się rozchodzą, angażują się w nie inne osoby.
Są szczerze zaniepokojeni tą kwestią, ale mogą po prostu coś źle zrozumieć. A kiedy organizujemy liczne konferencje poświęcone Tołstojowi, jego relacjom z Kościołem, spotykamy się i próbujemy sobie nawzajem te rzeczy wyjaśnić. I są ludzie, którzy wykorzystali rocznicę 100. rocznicy śmierci Tołstoja, żeby w pewnym sensie jeszcze raz omówić ten temat: jaki zły Kościół, jak źle zrobiła sobie z wielkim rosyjskim pisarzem 100 lat temu, spójrz jeszcze raz , nie było podstaw.
- Przecież są oczywiste jego własne teksty. Mówi po prostu: nie jestem członkiem tego Kościoła.
Te teksty mogą być odbierane i interpretowane na bardzo różne sposoby. Wszystkie te argumenty są mi dobrze znane. Jeden z nich pochodzi z książki Basinsky'ego, choć nie zdążyłem przeczytać jej w całości, epizod z przybyciem Tołstoja do Optiny Pustyn. Jak postrzega jego autor: Tołstoj całym swoim wyglądem pokazał, że chce spotkać się ze starszyzną, wydawał się im brzydki, chodził do tego skete, czekał, aż go tam zaproszą. I naprawdę oni, starsi, nie mogli go tam zaprosić? Dlaczego to zrobili? Mieli się z nim spotkać po chrześcijańsku, zaprosić do rozmowy. Teraz, gdyby to zrobili, może coś potoczyłoby się inaczej. Oznacza to, że cała odpowiedzialność z osobowości Tołstoja zostaje przeniesiona na biednych i chorych starszych.
- kto musiał się wybiec.
Nie mogli uciec, ponieważ Starszy Józef był chory i leżał. Wcale nie jestem pewien, czy wiedział o przybyciu Tołstoja. Archimandryta Ksenofont, rektor Pustelni Optiny, wiedział, że istnieją na to dowody. Co wiedzieli starsi, nie wiem. Dlatego nie można wszystkiego brać tak prymitywnie.
A dlaczego podjąłeś temat Tołstoja? W końcu nie jest miła dla osoby z kościoła, boli ją emocjonalnie, gdy się w to wszystko zagłębia.
Sam odpowiedziałeś na to pytanie. Myślę, że z naukowego punktu widzenia interesujące jest robienie tylko tego, co boli emocjonalnie. Potem sam studiowałem na uniwersytecie i wygłaszałem wykłady, ale nadal nie rozumiałem z tą historią ekskomuniki, jak i dlaczego do tego doszło.
Ale główne zainteresowanie leży gdzie indziej. Interesuje mnie tylko historia rosyjskiej religijności w XIX wieku, a Tołstoj to człowiek z gąbki. Właściwie chłonął wszystko, co w tej dziedzinie było ważne i interesujące. Inna sprawa, że rozmawialiśmy o jego izolacji, samotności. Jego świadomość, magazyn mentalny są takie, że to, czego nie akceptuje kategorycznie, natychmiast odrzuca. Dlatego jest to bardzo osobliwa gąbka. Odzwierciedla się w nim wszystko, co istnieje, ale coś jest mu głęboko obce. Bardzo ciekawe jest, jak czytał np. słowianofilów Chomiakowa. Najpierw interesuje go Chomiakow, potem go odrzuca. A to, co kiedyś odrzucił, nie istnieje dla niego przez całe życie. W tym sensie nie był osobą elastyczną. Prawidłowo powiedzieli o nim: niedźwiedź, który wygina łuki. W swoich poszukiwaniach ideologicznych był niedźwiedziem. Ale mimo wszystko wydawało mi się, że Tołstoj jest tym, czego potrzebujemy, aby rozpocząć te poszukiwania na polu historii rosyjskiej religijności. To będzie wystarczająco skuteczne.
Czy ma teraz jakąś aktualizację? Dlaczego znalezienie odpowiedzi na te pytania jest ważne dla naszych współczesnych?
Powiedziałbym, że znaczenie nie jest tak bardzo naukowe, jak znaczenie dla życia kościoła. Dlaczego to jest ważne? Bardzo dobrze pamiętam koniec lat 80. i początek 90., jaki był przypływ religijny: Tysiąclecie Chrztu Rosji, do Kościoła przychodzą młodzi ludzie, wszyscy będą wiedzieć, że otworzyła się nasza Uczelnia, otworzyła się Optina Pustyn, można tam iść . A potem co się dzieje? Człowiek przychodzi do Kościoła i przynosi część swojego duchowego bagażu ideologicznego, wszystko, co zgromadził w poprzednim życiu. To są jakieś koncepcje filozoficzne, to jego osobiste hobby, muzyka rockowa czy coś innego. I nie chce się z tym rozstać.
Wydawało się, że przybył tutaj, przekroczył kościelny płot, ale dla niego chrześcijaństwo jest tym, co sam uważa za chrześcijaństwo. Co wymyślił dla siebie jako chrześcijaństwo. A chrześcijaństwo jest tym, czego naucza Kościół, o czym piszą święci Ojcowie, co jest napisane w Ewangelii. A prawdziwa rewolucja, ta metanoia, skrucha, pojawia się, gdy człowiek rozumie, że musi zrezygnować ze swoich pasji i wielu swoich poglądów. Zrozum, że to, co wyznaje, nie jest chrześcijaństwem. I z tego punktu widzenia temat „Tołstoj i Kościół” jest bardzo istotny.
Mogę powiedzieć, że w większości nasi współcześni intelektualiści (celowo nie używam tu słowa inteligencja), ludzie zajmujący się pracą intelektualną, którzy na ogół czytają książki, to w dużej mierze Tołstojanie, nawet jeśli sami tego nie zdają sobie sprawy. Nawet jeśli w ogóle nie odkryli Tołstoja.
Cóż, drugie pytanie, które często się pada: jak się okazuje, na przykład, szkolny kurs literatury, wyrzucić Tołstoja, skoro jest ekskomunikowany? Są gimnazja prawosławne, w których się go nie uczy. Wydaje mi się, że ważny jest dla nas pewien zakres poglądów. Tak, Tołstoj jest człowiekiem, który odrzucił Kościół, ale nawet w tym pozostaje Rosjaninem XIX wieku, nawet w tym pozostaje częścią kultury rosyjskiej.
Zaniedbał swój artystyczny dar, bo gdyby pozostał na gruncie, na którym została napisana Anna Karenina, pozostałby w Kościele. W pewien sposób poprowadziła go droga artystyczna. W tym sensie jego historia „Hadji Murad” jest bardzo pouczająca. Ciągle chce wstawić do tej historii niektóre ze swoich pomysłów związanych z rządem, wojną na Kaukazie itp. A artysta cały czas się przebija. A z tej pracy widać, jak artysta toczy wojnę z moralistą i jak często artysta wygrywa. A Tołstoj, to jego nieszczęście, tego nie widzi i nie rozumie, co jest prawdą, a co naciąganą.
 |
Dlaczego Tołstoj nie stworzył jakiejś systematycznej doktryny? Były społeczności Tołstoja, ale sam ich nie organizował, była to już inicjatywa jego zwolenników. Miał wszelkie szanse na stworzenie sekty, bo wszystkie znaki były na jego twarzy: charyzmatyczny przywódca i idee, które łatwo ubrać w przewodnik po działaniu, obecność zwolenników, fanów. Dlaczego nie powstała taka sekta i dlaczego nawet jego nauka nie była systematycznie wykładana?
Powiedzenie tego z całą pewnością może nie być możliwe. W końcu Tołstoj zmarł w 1910 roku. Miał zwolenników, niektórzy z tych zwolenników próbowali organizować komuny, niektórzy z tych wyznawców głosili nieuczestniczenie w działaniach wojennych. Tuż przed dojściem bolszewików do władzy minęło zaledwie 7 lat od śmierci Tołstoja. A to za krótki okres, aby ruch mógł się jakoś ukształtować. Ale nawet po przewrocie bolszewickim w 1917 r. niektóre idee Tołstoja zostały wprowadzone w życie.
Na przykład w 1919 r. wydano dekret o zwolnieniu ze służby wojskowej z powodów religijnych. Co więcej, dekret ten pojawił się wyłącznie dzięki zwolennikom Tołstoja. Przede wszystkim dzięki działalności Czertkowa. Było społeczeństwo Tołstoja, a nie jedno. Ci ludzie zebrali się, dyskutowali o czymś, ale jasne jest, że w pewnym momencie to wszystko zostało zniszczone.
Inna sprawa, masz rację, że nawet jeśli ten ruch miał okazję ukształtować się jakoś szeroko, nie był w ogóle opłacalny, jak pokazuje historia społeczności Nowosiołowa, społeczności Nieklijewa i niektórych innych podmiotów. Ponieważ sama idea pracy na ziemi, karmienie się pracą własnych rąk, jest główną ideą, jest to typowa idea takiej inteligencji, którą Siergiej Nikołajewicz Bułhakow całkiem trafnie nazywa „bogami ludu”. " Ponownie, to jest zamiennik. Istnieje chrześcijaństwo Ewangelii i chrześcijaństwo Kościoła, a także wersja popularna: chrześcijaństwo jest tym, co głosi chłop rosyjski. Sama teza jest pobożna, ale raczej wątpliwa. Ogólnie można powiedzieć, że ten ruch się nie powiódł. Chociaż ostatni Tołstojanie zostali zniszczeni już w epoce stalinowskiego terroru, w latach 1937-38. Widziałem kilka spraw dochodzeniowych. Jakoś ten wątek został wyciągnięty.
Tołstoj zaprzeczył Trójcy, boskości Chrystusa, zmartwychwstaniu Chrystusa i Jego zadość czyniącej ofierze, życie wieczne, cuda, sakramenty kościelne, diabły i anioły, dziewicze narodziny, upadek pierwszych ludzi i upadek rodzaju ludzkiego. Uznając istnienie Boga, odmawia Mu takiego atrybutu jako osoby. Bóg jest dla niego rodzajem bezosobowego początku i dlatego nie można Go kochać ani modlić się do Niego, ale można i należy tylko czcić i służyć. Będąc tolerancyjnym dla wszystkich religii, Tołstoj zaprzecza i ostro krytykuje Kościół prawosławny...
Jak doszedł do swojego nauczania, Tołstoj opowiada w swoim eseju „Spowiedź” (1882). Przeszedł przez ciężkie myśli, duchowe kryzysy, załamania i rzekome spostrzeżenia. Ale przerośnięte ja Tołstoja zrobiło z niego okrutny żart, jeszcze bardziej utwierdzając go w prawdziwości jego stanowiska. Tołstoj uznaje jedynie moralną naukę chrześcijaństwa. Początek Ewangelii Jana w jego tłumaczeniu brzmi następująco: „Na początku było zrozumienie życia”. „Nauka Chrystusa jest dobra i prawdziwa”, pisze, ale Chrystus jest tylko genialnym nauczycielem moralności, obok innych postaci: Kriszny, Buddy, Mojżesza, Lao Tzu, Konfucjusza, Mahometa, Sokratesa i tak dalej.
Tołstoj próbuje stworzyć nową religię. Z bólem zastanawia się nad tym, czym jest życie i śmierć, materia i duch. Ale nie mówi nic głębokiego na te tematy. Najgorszym złem dla niego jest przemoc. Ale przemocy nie da się pokonać przemocą. Jedyny sposób zwalczanie przemocy - brak oporu. Dochodzi do tego wniosku po przewrocie religijnym. Brak oporu w Tołstoju zawsze wiąże się z niepodporządkowaniem się przemocy. Musisz być posłuszny tylko Bogu. Dla Tołstoja Bóg jest „mistrzem”, posyła cię do życia i Jemu (i tylko Jemu) trzeba słuchać. Przemoc jest przeciwieństwem miłości. Służenie Bogu i kochanie bliźniego - Tołstoj bez końca powtarza to w swoim Dzienniku.
Po spowiedzi rozpoczyna się aktywna działalność publicystyczna Tołstoja, w której nie tylko głosi kazania, ale także zjadliwie krytykuje rząd i nowoczesny styl życia. Nie jest drukowany w Rosji. Ale ma asystenta: Władimira Grigoriewicza Czertkowa, arystokratę, który tak bardzo wierzył w naukę Tołstoja, że stał się bardziej Tołstojem niż sam Tołstoj. Suchy, zdecydowany i twardy Czertkow umiejętnie popiera w Tołstoju opinię, że sama Opatrzność wybrała go do głoszenia prawdy. Ponadto Czertkow organizuje publikację nowych dzieł Tołstoja za granicą i ich wysyłkę do Rosji.
Nauczanie Tołstoja staje się popularne wśród inteligencji i klasy wyższej. Mówią nawet, że w Rosji były dwie naprawdę popularne osoby: Lew Tołstoj i ks. Jana z Kronsztadu. Obaj się nie kochali, ale gdyby Tołstoj próbował o ks. Jana milczeć, potem ks. John, przeciwnie, nie był nieśmiały w wyrażeniach:
„Nowy Julian”, „nowy Ariusz”, „ryczący lew”, „Krzyżownik Chrystusa”, „odstępca”, „pańska arogancja”, „złośliwy kłamca”, „diabelska złośliwość”, „zgniły bożek”, „chytry wąż”, „pochlebny lis”, „śmieje się z tytułu prawosławnego chłopa, szyderczo go naśladując”, „och, jaki z ciebie straszny, Lew Tołstoj, potomstwo żmii…”. Po prostu „świnia”. „... Wy (Tołstoj. - N.S.) według Pisma powinniście zawiesić kamień na szyi i spuścić go w głębiny morza, nie powinniście mieć miejsca na ziemi” – pisał ks. Jan. A oto, co napisał na trzy miesiące przed śmiercią: „Panie, nie pozwól, aby Lew Tołstoj, heretyk, który przewyższył wszystkich heretyków, dotarł przed świętami Bożego Narodzenia Święta Matka Boża Które bluźnił strasznie i bluźnił. Zabierz go z ziemi — ten cuchnący trup swoją dumą skaził całą ziemię. Amen".
Ogniste serce wielkiego pastora nie mogło znieść bluźnierstwa, że Tołstoj nie zawahał się mówić o Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Oczywiście nie tylko ks. Jana z Kronsztadu. Wielu biskupów, księży i świeckich wierzyło, że Kościół nie może przemilczeć nauki Tołstoja, którą przedstawiał jako prawdziwe chrześcijaństwo. Za Aleksandra III, który wysoko cenił talent literacki Tołstoja, nie można było potępić jego nauczania. Ale po jego śmierci rozpoczęły się przygotowania do przyjęcia odpowiedniego dokumentu. Oryginalną wersję dokumentu o ekskomunikowaniu Tołstoja z Kościoła napisał K. Pobiedonoscew, ale biskupi zasiadający na synodzie zredagowali go, usuwając najostrzejsze wyrażenia, w tym słowa „klątwa” i „ekskomunika”. W lutym 1901 r. ukazał się dokument „Definicja”. To mówi:
„Próby jego przestrogi nie zakończyły się sukcesem. Dlatego Kościół nie uważa go za członka i nie może go liczyć, dopóki nie żałuje i nie przywróci z nią komunii”.
„Dlatego, dając świadectwo jego odpadnięciu od Kościoła, módlmy się razem, aby Pan dał mu skruchę do poznania prawdy (2 Tm 2:25).” Nie ma tu anatemy, ale stwierdzenie o odpadnięciu Tołstoja od Kościoła. Ale kanony nie uznają „odpadnięcia” bez anatematyzacji. Tych. sama „Definicja” nie jest kanoniczna, choć w swoich konsekwencjach jest nadal aktem ekskomuniki.
Z „Odpowiedzi na determinację Synodu” Tołstoja:
„…Fakt, że wyrzekłem się Kościoła, który nazywa się prawosławnym, jest absolutnie sprawiedliwy”.
„...I byłem przekonany, że nauczanie Kościoła jest teoretycznie podstępnym i szkodliwym kłamstwem, ale w praktyce jest zbiorem najgrubszych przesądów i czarów, które całkowicie ukrywają całe znaczenie nauki chrześcijańskiej”.
„… Naprawdę wyrzekłem się Kościoła, przestałem odprawiać jego obrzędy i napisałem w testamencie do moich krewnych, że kiedy umrę, nie pozwolą kaznodziejom kościoła mnie zobaczyć, a moje martwe ciało zostanie usunięte tak szybko, jak to możliwe, bez żadnych zaklęcia i modlitwy nad nim, jak usuwają każdą paskudną i niepotrzebną rzecz, aby nie przeszkadzała żywym.
„...To, że odrzucam niezrozumiałą Trójcę Świętą i bajkę o upadku pierwszego człowieka, historię Boga narodzonego z Dziewicy, odkupującego rodzaj ludzki, jest całkowicie słuszne”.
Lubię to...
Nie tak dawno (2001) potomkowie Lwa Tołstoja poprosili patriarchę Aleksy II o anulowanie „Determinacji” w sprawie ekskomuniki wielkiego pisarza. Przytoczone właśnie cytaty z Tołstoja pokazują, że było to niemożliwe.
Nikołaj Somin
Jaki był religijny rdzeń osobowości Tołstoja? Na ten temat napisano już setki tysięcy prac we wszystkich językach świata, ale każda epoka wymaga jeszcze jednego powrotu do tego tematu: ma on tak wielkie znaczenie dla czytelników. W końcu mówimy o ekskomuniki dumy narodu rosyjskiego, najsłynniejszej osoby rosyjskiej początku XX wieku. A najbardziej tajemnicze jest tutaj to, że hrabia Lew Tołstoj przez ostatnie 30 lat swojego życia nieustannie podkreślał, że jest człowiekiem religijnym, uznając potrzebę życia z Bogiem. Dlaczego więc ekskomunikować go?
Należałoby zrozumieć, jakie wydarzenia z jego młodości mogły mieć decydujący wpływ na ukształtowanie się pierwszego krytycznego, a potem hiperkrytycznego stosunku Tołstoja do Kościoła. Niewiele tu wiemy, ale chciałbym zwrócić uwagę na jeden dobrze znany punkt, o którym Tołstoj później wielokrotnie wspominał. To osobliwe odkrycie dokonane przez moskiewskich licealistów, przyjaciół Tołstoja, które tak bardzo go zszokowały w wieku 11 lat: nie ma Boga! Ta wiadomość była aktywnie dyskutowana przez braci Tołstoja i została uznana za godną zaufania. Pisze o tym Tołstoj: „Pamiętam, że gdy miałem jedenaście lat, przyszedł do nas w niedzielę jeden od dawna zmarły chłopiec, Wołodenka M., który uczył się w gimnazjum, jako najnowsza nowość oznajmił nam dokonane odkrycie. w gimnazjum. Odkrycie polegało na tym, że nie ma boga i że wszystko, czego się uczymy, jest tylko fikcją (było to w 1838 roku). Pamiętam, jak starsi bracia zainteresowali się tą wiadomością i zadzwonili do mnie po radę. Pamiętam, że wszyscy byliśmy bardzo ożywieni i przyjęliśmy tę wiadomość jako coś bardzo zabawnego i bardzo możliwego -------..
Tołstoj został osierocony bardzo wcześnie: już w wieku ośmiu lat został bez matki i ojca, dlatego nie ma potrzeby mówić w jego przypadku o systematycznej edukacji religijnej. Hrabia był jednak jednym z najpilniejszych czytelników XIX wieku, zarówno pod względem ilości, jak i jakości lektury. Ten wniosek potwierdza jego biblioteka Jasna Polana. A ewangelia zawsze odgrywała znaczącą (być może decydującą) rolę w jego życiu. Postrzegał jednak tekst ewangeliczny przez pryzmat wiedzy i idei ówczesnego Europejczyka wykształconego. Przede wszystkim należy tu wspomnieć o żarliwej pasji do idei Jean-Jacques Rousseau. Czyli czas, który w zasadzie przypada na XVIII wiek, kiedy francuscy encyklopedyści głosili wezwanie do postępu, wiedzy, nauki, walki z absolutyzmem władzy, ignorancją, uprzedzeniami – przede wszystkim religijnymi.
Tak więc z Oświecenia pisarz wyjął trzy proste pomysły. Pierwszym z nich jest idea, że to, co proste i naturalne jest lepsze od kulturowego i złożonego. Drugi to pomysł, że nosicielem tego prostego i naturalnego jest naród rosyjski. I wreszcie trzecia idea, że absolutny i bezosobowy Bóg rządzi światem i życiem człowieka. Bardzo szczególne miejsce w duchowej biografii Tołstoja zajmuje, jak powiedziałem, jedna z głównych postaci francuskiego oświecenia – Jean-Jacques Rousseau. Jego wpływ można prześledzić w prawie wszystkich dziedzinach myśli, które przyciągnęły Tołstoja: edukacji, szkolenie, historia, nauka, religia, polityka, stosunek do nowoczesności i tak dalej.
Zacytuję list wysłany w 1905 r. do założycieli Tołstoja Towarzystwa Rousseau w Genewie:
„Rousseau i Ewangelia to dwa najpotężniejsze i najbardziej dobroczynne wpływy na moje życie. Rousseau się nie starzeje. Niedawno musiałem ponownie przeczytać niektóre jego prace i doznałem tego samego uczucia podniesienia i podziwu, jakiego doświadczałem, gdy czytałem go we wczesnej młodości.
I to właśnie w Rousseau Tołstoj znalazł główną ideę swojego światopoglądu - krytykę cywilizacji, czyli nowoczesnego państwa i społeczeństwa, które faktycznie tłumią człowieka, zabijają w nim wszystko, co naturalne, a jednocześnie nazywają siebie chrześcijanami.
Na szczególną uwagę zasługuje Optina Pustyn w życiu Tołstoja. Pustelnia Optina w XIX wieku była największym duchowym centrum Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, klasztor ten zaczął odradzać się faktycznie na początku XIX wieku i przyciągał uwagę przez sto lat, aż do jego zamknięcia, ponieważ mieszkali w nim asceci pobożności klasztor, mnisi, których ludzie nazywali starszymi. Niezwykły fakt: Tołstoj, postrzegany przez mnichów pustyni jako odstępca, ekskomunikowany, odwiedzał Optinę częściej niż jakikolwiek inny rosyjski pisarz, z wyjątkiem filozofa Konstantina Leontieva, jednego z przywódców rosyjskiego konserwatyzmu. Leontiew również, po swoim nawróceniu, często odwiedzał Pustelnię Optina, a od 1887 r. przez ostatnie cztery lata swojego życia mieszkał w klasztorze.
Co możemy powiedzieć o poglądach religijnych Tołstoja i ich różnicy od chrześcijaństwa kościelnego? Bardzo ważnym źródłem dla zrozumienia duchowej konstytucji Tołstoja i ewolucji tych poglądów są oryginalne „wyznania wiary”, czyli pojawiające się dość wcześnie krótkie wpisy w dzienniku, w których pisarz przedstawia coś najważniejszego w dziedzinie jego osobista wiara.
Oto najsłynniejszy fragment tego rodzaju, który pochodzi z 1855 roku:
„Wczoraj rozmowa o boskości i wierze doprowadziła mnie do wielkiej, ogromnej idei, której urzeczywistnieniu czuję się zdolna poświęcić swoje życie. Ta myśl jest fundamentem nowej religii, odpowiadającej rozwojowi ludzkości, religii Chrystusowej, ale oczyszczonej z wiary i tajemnicy, religii praktycznej, która nie obiecuje przyszłej błogości, ale daje błogość na ziemi. Rozumiem, że tylko pokolenia świadomie realizujące ten cel mogą wprowadzić ten pomysł w życie. Jedno pokolenie przekaże tę ideę następnemu, a pewnego dnia fanatyzm lub rozum doprowadzą go do końca. Działać świadomie, aby zjednoczyć ludzi z religią - to podstawa myśli, która mam nadzieję, że mnie zniewoli.
W tym tekście widzimy wszystkie najważniejsze rzeczy, które są w „religii Tołstoja”. Musi odpowiadać intelektualnemu rozwojowi ludzkości, nie ma w nim miejsca na tajemnice i bajki, nie ma w nim miejsca na błogostan po śmierci, ale bardzo silny jest w nim moment praktyczny - budowa Królestwa Bożego tu na Ziemia. Co więcej, jak będzie dalej pisał Tołstoj, fundamentem tej praktycznej religii nie jest wiara i nie Kościół, ani Zmartwychwstanie Chrystusa, ale przykazania moralne.
Jeśli ktoś studiuje wczesne pamiętniki Tołstoja, uderza w liczbę możliwych reguł porządku moralnego, które pisarz sam sobie wyznacza. Zasady te mają na celu uregulowanie jego życia, uczynienie go czystym i sprawiedliwym, aby pomóc przezwyciężyć jego wady. Ale to nie zawsze się sprawdza. A Tołstoj ciągle się łamie, żałuje rozwiązłego życia i lenistwa, tworzy nowe zasady, plany i harmonogramy życia, ponownie je narusza, ponownie żałuje. Tytaniczna praca moralna, którą wykonuje nad sobą dość młoda osoba, jest naprawdę imponująca i ma duchową historia XIX wieku istnieje niewiele analogów. Hrabia Tołstoj konsekwentnie i uparcie zajmuje się tym „wycinaniem lasu”, o którym pisał w jednym ze swoich wczesnych opowiadań, dopiero teraz jest to polana w gąszczu niewiary, grzechu w „puszczy”, jakim było życie religijne jego współczesnych.
Pisarz zapisywał rezultaty refleksji nad tym, co przeczytał w swoim pamiętniku. Pierwszy wpis dotyczy tutaj 1847 roku, a ostatni powstał w 1910 roku, na kilka dni przed jego śmiercią. Tak więc Tołstoj prowadził dziennik przez 63 lata z kilkoma niezbyt znaczącymi przerwami. Jest to już niezwykłe nawet dla gorliwych mieszkańców XIX wieku. Pamiętniki Tołstoja są tak naprawdę laboratorium, poligonem doświadczalnym, zbiorem szkiców i to nie tylko na polu sztuki, jak mówił sam Tołstoj.
Pod tym ostatnim względem notatki Tołstoja są bardzo interesujące. Czytając je, rozumiesz, dlaczego rosyjski filozof Srebrny wiek Dmitrij Mereżkowski nazwał Tołstoja „widzącym z ciała”. Ale ważne jest, aby Tołstoj próbował analizować prawa ducha tą samą metodą. Te definicje wiary, Boga, „ja”, swojego miejsca w świecie, które podaje w swoim pamiętniku dziś, a jutro może radykalnie odrzucić, czynią z pamiętnika Tołstoja bardzo szczególny dokument historii religijności i myśli duchowej 19 wiek. W ten sposób Lew Tołstoj wchodzi w konflikt z chrześcijaństwem kościelnym. Odrzuca Kościół, sakrament, modlitwę w jej tradycyjnym sensie; odtąd Kościół jest dla niego historyczną formą subtelnego oszustwa, służalczości wobec klas posiadających i władzy państwowej.
Należy zauważyć, że w swoich wspomnieniach wszystkie osoby bliskie Tołstojowi podkreślają bardzo nieoczekiwany charakter rewolucji, która miała miejsce w pisarzu pod koniec lat 70. XIX wieku. W szczególności jego cioteczna babka, druhna dwóch cesarzowych, jedna z najbardziej wnikliwych Rosjanek XIX wieku, hrabina Aleksandra Andriejewna Tołstaja, wskazuje w swoich pamiętnikach, że nagle, w 1878 r., jej siostrzeniec jest kaznodzieją czegoś zupełnie nowym, z czym nie może się zgodzić, jest zaprzeczenie boskości Chrystusa i odkupieńczej naturze Jego wyczynu. Innymi słowy, Chrystus jest teraz dla Tołstoja tylko człowiekiem, który nikogo nie zbawił i nie może nikogo zbawić przez swoje narodziny i zmartwychwstanie, ale który głosił boską naukę swojego ojca.
Powszechnie przyjmuje się, że kryzys duchowy Tołstoja nastąpił właśnie pod koniec lat 70. i na początku lat 80. XX wieku. Rzeczywiście, w tym okresie pisarz przeżył głęboką przemianę ideologiczną, która doprowadziła do zmiany jego stosunku do Kościoła i pojawienia się w ciągu następnych 30 lat życia szeregu dzieł o orientacji religijno-filozoficznej. W pismach tych Tołstoj podjął próbę teoretycznego uzasadnienia swoich nowych poglądów na religię, moralność, sztukę, politykę, cywilizację, chłopskie pytanie- do prawie wszystkich aktualnych zagadnień życia rosyjskiego.
Ale w życiu Tołstoja zdarzały się już kryzysy. Nowy punkt zwrotny ma charakter fundamentalny. Jeśli wcześniej Tołstoj szukał sposobu na dostosowanie własnych poglądów do chrześcijaństwa kościelnego (jak miało to miejsce np. pod koniec lat 50.), to na znalezienie w Kościele miejsca dla siebie, osoby wykształconej, to teraz radykalnie odrzuca taką możliwość. Odrzuca nie tylko sakrament, nie tylko dogmat kościelny, ale właściwie własną obecność w Kościele i szuka sposobu na nowe rozumienie Ewangelii.
Oczywiście taka pozycja nie była czymś nowym ani osobistym wymysłem pisarza. Tołstoj głosił chrześcijaństwo, które było już bardzo popularne w Europie, a pisarz omawiał swoje poglądy z niektórymi korespondentami. Przede wszystkim chciałbym wymienić filozofa Nikołaja Strachowa i wspomnianą już cioteczną ciotkę, hrabinę Tołstoj. Jednocześnie jest oczywiste, że w konstrukcjach Tołstoja tkwi potężny odcisk jego osobowości i indywidualnych cech.
Szczególne znaczenie dla Tołstoja miały próby nowego przekładu Ewangelii, które pisarz zaczyna podejmować, a także próby jego niekonwencjonalnej interpretacji. W końcu to, jak przekonująca była jego krytyka kościelnego rozumienia Nowego Testamentu, zależała od przekonującej jego krytyki dogmatów Kościoła. Przede wszystkim „wyzwolenie Ewangelii” miało na celu krytykę wszystkiego, co w niej cudowne. Najmniejsza wzmianka o jakimkolwiek cudzie musiała zostać usunięta z tekstu ewangelii. Dotyczy to przede wszystkim głównego wydarzenia ewangelicznego – Zmartwychwstania Chrystusa. Zauważamy, że „Ewangelia” Tołstoja kończy się nie zmartwychwstaniem Zbawiciela, ale jego śmiercią na krzyżu, a wszystkie cuda Chrystusa są albo interpretowane czysto racjonalistycznie, albo po prostu odrzucane jako nieautentyczne późne wstawki.
Ale praca Tołstoja nad tekstem ewangelicznym nie polegała tylko na wyzwoleniu ewangelii z elementu mistycznego. W rzeczywistości tej pracy nie można nazwać tłumaczeniem w ścisłym tego słowa znaczeniu, jest to bardzo dowolna interpretacja. Podam tylko jeden przykład tego rodzaju. Porównajmy następujące dwa fragmenty. Te fragmenty odnoszą się do 3 rozdziału Mateusza, wersetów 5 i 6, i odnoszą się do Jana Chrzciciela. Tradycyjne, czyli synodalne tłumaczenie mówi: „Wtedy Jerozolima i cała Judea, całe okolice Jordanu wyszły do niego i zostały przez niego ochrzczone w Jordanie, wyznając swoje grzechy”. Poszli do Jana Chrzciciela. Oto wersja tego tekstu Tołstoja: „I ludzie przybywali do Jana z Jerozolimy i ze wsi nad Jordanem, z całej Judei. I wykąpał w Jordanie wszystkich, którzy wyznali swój błąd”. No cóż, jest całkiem oczywiste, że znaczenie sakramentalne nadane przez Ewangelistę Mateusza całkowicie zanikło, pozostaje jakaś bezsensowna kąpiel, nie jest jasne, dlaczego jest to konieczne. I ogólnie rzecz biorąc, to wciąż ma taki dotyk sprawiedliwości, to znaczy, że ktoś musiał wyznać Prekursorowi w swoich urojeniach, a za to wykąpał tę osobę. A takich miejsc w Ewangelii Tołstoja jest wiele.
Z punktu widzenia pisarza Bóg jest bezosobowym mistrzem i ojcem, początkiem początków umysłu, nosicielem duchowego głębokiego „ja” człowieka. I w tym sensie Bóg Tołstoja jest nieśmiertelny. W rzeczywistości Bóg Tołstoja jest duchową esencją w człowieku, która przejawia się w miłości, aby ten Bóg mógł się rozwijać i doskonalić. Ten rozwój to zbliżanie się ludzkości do Królestwa Bożego na ziemi.
Podam jeszcze jeden cytat z pamiętnika Tołstoja na ten temat:
„Jeżeli jest jakiś Bóg, to tylko ten, którego znam w sobie, jako siebie samego, a także we wszystkich żywych istotach. Mówią: nie ma materii, substancji. Nie, istnieje, ale tylko przez to, że Bóg nie jest niczym, nie jest Bogiem żywym, ale Bogiem żywym, przez który żyje we mnie i we wszystkim.<…>Trzeba pamiętać, że moja dusza nie jest czymś - jak mówią - boskim, ale jest samym Bogiem. Jak tylko jestem Bogiem, jestem świadomy siebie, więc nie ma zła, śmierci, nic prócz radości.
Ważne jest, aby w tym fragmencie zawrzeć następującą uwagę. Dla Tołstoja wielbienie osobowego Boga, zwrócenie się do niego z modlitwą, prośba jest tym samym działaniem (bezsensownym), co czynią Czuwascy chłopi, którzy smarują swojego idola kwaśną śmietaną, aby go zadowolić. Dziwne jednocześnie, że Tołstojowi nie przychodzi do głowy, że cały Nowy Testament jest przepojony duchem personalizmu teologicznego, czyli postrzegania Boga jako niezależnej osoby, do której zatem można i należy się zwrócić. z modlitwą. Wystarczy przypomnieć na przykład modlitwę samego Chrystusa w Ogrójcu czy liczne modlitwy pierwszych chrześcijan zawarte w Dziejach Apostolskich. Widać z tego źródła, że członkowie pierwszej wspólnoty chrześcijańskiej postrzegają Boga i zmartwychwstałego Chrystusa jako osobę żywą, stale obecną w ich życiu.
Tołstoj twierdzi, że w ludzkiej naturze, w jego świadomości, istnieje duchowe, boskie, pierwotne prawo natury, instynkt dobroci i poczucie boskiego życia w sobie, obecność Boga w nim samym. Zadaniem świadomości jest pogodzenie umysłu i uczuć osoby. Ta idea konformizmu jest już obecna w Kozakach oraz w Wojnie i pokoju: instynktownej mądrości Kutuzowa przeciwstawia się agresywny i pewny siebie europejski aktywizm Napoleona. Dlatego nieco później Tołstoj znalazł podobne poglądy u filozofów Wschodu – Konfucjusza, Lao Tzu i innych – o obecności w człowieku jakiegoś obiektywnego prawa moralnego.
Według Tołstoja chrześcijaństwo, jak każda doktryna religijna, ma dwie strony: po pierwsze, doktryna o życiu ludzi jest doktryną etyczną, a po drugie wyjaśnieniem, dlaczego ludzie powinni żyć w ten sposób. Te dwie strony można znaleźć, według Tołstoja, we wszystkich religiach świata. Podobnie religia chrześcijańska. Pisze: „Ona [religia] uczy życie, jak żyć, i wyjaśnia, dlaczego trzeba tak żyć”.
Z punktu widzenia Tołstoja chrześcijaństwo, bardziej niż jakakolwiek inna z wielkich religii historycznych, utraciło to, co kiedyś je stanowiło. Głównym elementem nauczanie etyczne. Tołstoj potwierdza tę ideę, porównując chrześcijaństwo z innymi religiami: „Wszystkie religie, z wyjątkiem Kościoła chrześcijańskiego, wymagają od wyznawców oprócz rytuałów spełniania dobrze znanych dobrych uczynków i powstrzymywania się od złych uczynków”. Na przykład judaizm wymaga obrzezania, przestrzegania szabatu, roku jubileuszowego i wiele więcej. Mahometanizm wymaga również obrzezania, pięciu codziennych modlitw, kultu, pielgrzymki i innych rzeczy. I tak, z punktu widzenia Tołstoja, dotyczy to wszystkich religii. „Czy te żądania są dobre czy złe, ale takie są żądania działań” – pisze Tołstoj.
Wręcz przeciwnie, oficjalne chrześcijaństwo kościelne - jako nieco niespodziewanie iw całkowitej sprzeczności niestety z prawda historyczna Tołstoj oświadcza, że nie stawia wobec swoich zwolenników żadnych wymagań etycznych. Tołstoj pisze: „Nie ma nic, co chrześcijanin musi koniecznie robić i od czego koniecznie musi się powstrzymać, z wyjątkiem postu i modlitwy, które sam Kościół uznaje za opcjonalne”. Tołstoj uważa, że od czasów Konstantyna Wielkiego Kościół chrześcijański, cytuję, „nie żądał od swoich członków żadnych działań. Nawet nie żądała, by się od czegokolwiek powstrzymać”.
Nieco później Tołstoj sformułuje główną tezę swojego systemu religijnego: wszystkie religie świata składają się z rdzenia moralnego, czyli odpowiedzi na pytanie, co robić, i peryferii mistycznej — w co wierzyć. Mistycyzm jest błędem i przesądem, a moralna podstawa wszystkich religii jest dokładnie taka sama i najpełniej wyrażona w Kazaniu na Górze. Przypomnę, że Kazanie na Górze to kazanie wygłoszone przez Chrystusa i umieszczone w całości w Ewangelii Mateusza, są to rozdziały piąty, szósty, siódmy, czyli trzy rozdziały, w których Chrystus w zwartej formie formułuje podstawy nauk moralnych chrześcijaństwa. Dziwne, że takie inteligentna osoba podobnie jak Tołstoj, rażąca sprzeczność tej idei nie jest widoczna. Przecież wymogi Kazania na Górze, na przykład, by kochać wrogów czy, powiedzmy, nie martwić się o jutro, mają charakter całkowicie rewolucyjny i nie mieszczą się w etyce judaizmu czy islamu.
Rosja dowiedziała się o „religii Tołstoja” dzięki działalności wydawniczej swojego najbliższego przyjaciela i osoby o podobnych poglądach Władimira Czertkowa. To przedstawiciel najbogatszego arystokratycznego rodu, w przeszłości genialny oficer gwardii. A ten młody człowiek stał się najbardziej oddanym uczniem wielkiego pisarza. Działalność Czertkowa miała dosłownie skalę światową. Posiadając oczywiście cechy wybitnego menedżera, organizował dystrybucję książek i pomysłów pisarza na całym świecie. To dzięki Czertkowowi światopogląd Tołstoja stał się rodzajem marki.
W życiu rosyjskim w drugiej połowie XIX wieku istniała antypoda dla Lwa Tołstoja, a taką antypodą był Konstantin Pietrowicz Pobiedonocew, wieloletni prokurator naczelny Świętego Synodu. Prawdopodobnie bardzo trudno jest znaleźć osoby bardziej inne niż Tołstoj i Pobiedonoscew. Tołstoj jest sumieniem swojego pokolenia, bojownikiem o prawdę, obrońcą obrażonych, człowiekiem o nieograniczonym autorytecie moralnym. Pobiedonoscew w oczach współczesnych jest ucieleśnieniem politycznego zła, które wiąże się z polityczną arbitralnością. Prokurator Naczelny Synodu jest twórcą systemu kontrreform, prześladowcą wszystkiego, co postępowe i twórcze, to ten sam efektowny człowiek, który w ostatecznym rozrachunku zamienił Rosję w lodową pustynię.
A w pojedynku Tołstoja z Pobiedonocewem, w świadomości rosyjskiego społeczeństwa, a nawet elity politycznej, Pobiedonoscew był z góry skazany na porażkę. Dlatego po ekskomunikowaniu pisarza w 1901 roku, w oczach tego społeczeństwa i tej elity, od razu stał się zarówno głównym winowajcą i głównym twórcą tego aktu, jak i obiektem kaustycznych ataków satyrycznych. Naczelny Prokurator Synodu i jego polityka wiązana była z osobowością słynnego założyciela hiszpańskiej inkwizycji Torquemady, z osobowością Wielkiego Inkwizytora Dostojewskiego i bardziej obraźliwymi porównaniami – to jest „ghul, który rozpościera skrzydła nad Rosją ”, to jest „zły geniusz Rosji” itp. Na przykład na jednej z kreskówek Pobiedonoscew został przedstawiony jako nietoperz, trzymając młodą dziewczynę w łańcuchach, w których oczywiście odgadnięto Rosję.
W życiu Tołstoja i Pobiedonoscewa był też konflikt osobisty, i to bardzo ostry. Miało to miejsce w 1881 r. i było związane ze sprawą egzekucji Ochotników Ludowych, morderców cesarza Aleksandra II. Tołstoj poprosił nowego cara Aleksandra III o ułaskawienie, ale nowo mianowany prokurator generalny zażądał kary śmierci. Konflikt ten rozwijał się przez prawie 20 lat, aw 1899 został rozwiązany przez skandal. A jednym z najważniejszych kroków, które przybliżyły ten skandal, a tym samym pojawienie się aktu synodalnego o Tołstoju, było opublikowanie powieści Zmartwychwstanie, ostatniej wielkiej powieści Tołstoja. Czytanie Rosji – w każdym razie tej jej części, która miała dostęp do zagranicznych wydań powieści – zaszokowała bezprecedensowa kpina z wiara prawosławna i jednocześnie rozpoznał prokuratora naczelnego synodu Pobiedonoscewa w oficjalnym Toporowie.
W nowej powieści Tołstoja, przypomnę, cała rosyjska machina państwowa została poddana wyniszczającej satyrze – władza, administracja, więzienia i tak dalej. A w dwóch rozdziałach pierwszej części liturgia prawosławna została przedstawiona w formie całkowicie bluźnierczej. Tołstoj pokazuje działania księdza prawosławnego jako całkowicie pozbawione sensu i zamiast zwykłego wysokiego stylu charakterystycznego dla Kościoła, świadomie używa potocznych określeń: na przykład zamiast „kielicha” - „kielicha”, zamiast „kłamcy” - „ łyżka” itp.
Do czasu wydania powieści Zmartwychwstanie Kościół rosyjski, nie mówiąc już o państwie rosyjskim, wykazywał wielką tolerancję wobec Tołstoja. DO późny XIX W wieku Tołstoja krytyka nauczania Kościoła, duchowieństwa, nabrała agresywnego, gorzkiego charakteru, zwłaszcza po historii z sektą, która była Tołstojowi szczególnie bliska. Dukhoborowie w 1905 roku nie tylko zadeklarowali odmowę chwycenia za broń, ale nawet publicznie ją spalili w swojej społeczności i zostali deportowani z Rosji do Kanady. Ale w stosunku do pisarza ze strony Synodu, w oficjalnych, drukowanych organach kościelnych, nie padło ani jedno krytyczne słowo. Tołstoja można było krytykować w kazaniach, w pismach teologicznych, w artykułach publicystycznych, ale, jeszcze raz podkreślam, oficjalnie jego nauczanie nie zostało poddane żadnemu potępieniu ze strony Kościoła. Teraz sytuacja zasadniczo się zmieniła. Lew Tołstoj pozwolił sobie na otwarte bluźnierstwo i, powtarzam, spotkały go setki tysięcy ludzi na całym świecie, ponieważ dzięki Władimirowi Czertkowowi powieść „Zmartwychwstanie” została właściwie, jak powiedzielibyśmy teraz, przetłumaczona online na główną europejską języki i rozpowszechniane w ogromnych nakładach. A jednocześnie w swoich pracach Tołstoj stale podkreślał, że jest osobą religijną i chrześcijaninem. Otóż nawet w naszych czasach, w czasach, gdy w głowach i sercach ludzi absolutnie wszystko jest zagmatwane, taka dziwna rozbieżność wymagałaby wyjaśnień, ale na początku XX wieku sytuacja była jeszcze bardziej skomplikowana.
Rzeczywiście, dla Kościoła rosyjskiego obraz ten był niejednoznaczny i potencjalnie bardzo niebezpieczny, biorąc pod uwagę autorytet pisarza w Rosji i na całym świecie. To była pułapka. Milczenie oznacza poważną utratę reputacji, biorąc pod uwagę, że już w Sino de zaczęli otrzymywać listy oburzające od tych, którym udało się przeczytać Zmartwychwstanie w nieocenzurowanym wydaniu i którzy widzieli w powieści celową obrazę uczuć wierzących, jak czy teraz powiedzielibyśmy. A publiczne wypowiadanie się przeciwko Tołstojowi jest nie mniej niebezpieczne, biorąc pod uwagę, że każde wystąpienie Synodu przeciwko niemu będzie odbierane negatywnie. Warto jednak zauważyć, że kwestię ekskomuniki Tołstoja można było podnieść dopiero po śmierci cesarza. Aleksander III, który nazywał pisarza nie kto inny jak „moim Tołstojem” i nieustannie prosił go, aby go nie dotykał, aby nie zrobić z niego męczennika, a z cesarza – jego kata.
Same władze kościelne dołożyły wszelkich starań, aby uniknąć skandalu i publicznego oburzenia. Dlatego słowa „klątwa” i „ekskomunika” w ostatecznej wersji dokumentu synodalnego zostały zastąpione bardziej neutralnym, ale mniej konkretnym określeniem „odrzucenie”. I to jest bardzo ważny punkt. Anathema to najsurowsza z kar kościelnych, która miała na celu oddzielenie winnego od kościoła i skazanie go na wieczną śmierć, aż do skruchy. Innymi słowy, w prawie kościelnym anatema oznacza całkowitą ekskomunikę chrześcijanina z komunii z wiernymi dziećmi Kościoła, z sakramentów kościelnych, a kara ta jest stosowana jako najwyższa kara za ciężkie zbrodnie, będące zdradą prawosławia, że jest zboczeniem w herezję lub schizmę. I w tym sensie słowo „klątwa” można zastąpić słowem „przekleństwo”. Jednocześnie Kościół zawsze odróżniał całkowitą ekskomunikę, czyli klątwę, od małej ekskomuniki. Niewielka separacja to czasowa ekskomunika członka Kościoła ze wspólnoty kościelnej, służąca jako kara za mniejszą ciężkie grzechy. Na przykład ostatni rodzaj ekskomuniki miał miejsce w praktyce kościelnej w sytuacji, gdy niektórzy chrześcijanie wyrzekli się wiary w epoce prześladowań. Przez kilka lat młody Gorki był ekskomunikowany z kościoła za próbę samobójstwa. Co prawda dla niego nie było to już oczywiście ważne, ale jednak taki fakt miał miejsce.
W praktyce Sobór anatema była nie tyle karą, co przestrogą dla osoby i tutaj wyraźnie widać różnicę w stosunku do praktyki Kościoła katolickiego, w której słowo „klątwa” zastąpiono terminem „przekleństwo”. Właśnie dlatego, że klątwa była nie tylko i nie tyle karą, co ostrzeżeniem, drzwi prawosławia dla ekskomunikowanych nie były zamknięte na zawsze. Pod warunkiem jego szczerej skruchy i wypełnienia niezbędnych kościelnych nakazów (przede wszystkim publicznej skruchy), jego powrót do kościoła był możliwy.
Jaki jest z tego punktu widzenia akt synodalny z 1901 roku? Ma charakter uroczystej spowiedzi kościelnej i ogłasza, że Lew Tołstoj nie jest już członkiem Kościoła i nie może do niego wrócić, dopóki nie okaże skruchy. Ponadto dokument poświadcza, że bez pokuty za Tołstoja nie będzie możliwy pogrzeb chrześcijański ani modlitwa za zmarłych, nie mówiąc już o komunii eucharystycznej, czyli uczestnictwie w komunii, do której w rzeczywistości Tołstoj już wtedy nie dążył . Akt synodalny z 1901 r., jak przypuszczał Pobiedonoscew, został przyjęty przez większość wykształconego społeczeństwa rosyjskiego wyjątkowo nieprzychylnie. Inteligencja rosyjska poparła pisarza, wbrew synodowi, iz wielkim oburzeniem zareagowała na akt synodalny. Z oburzeniem i ironią. To właśnie miał na myśli Czechow, pisząc w jednym ze swoich listów: „Społeczeństwo zareagowało śmiechem na ekskomunikę Tołstoja”.
Ostatnie pytanie, które nas interesuje, to ostatnie lataŻycie Tołstoja, jego odejście i śmierć. Trzeba najpierw powiedzieć, że życie rodzinne Tołstoja pękło dość wcześnie, w rzeczywistości, jeszcze przed duchowym przewrotem. Ale w ostatnich latach to życie stało się jeszcze trudniejsze i tragiczne, a głównie z powodu historii testamentu pisarza, który podpisał potajemnie przed rodziną, w lesie, latem 1910 roku, co doprowadziło do otwartego konfliktu z Sophią Andreevną Tołstoj. I w wyniku tego konfliktu, 28 października 1910 r., czyli dziesięć dni przed śmiercią, Tołstoj został zmuszony do potajemnej ucieczki z rodzinnego gniazda.
Odejście Tołstoja z Jasnej Polany było wydarzeniem wielkiej wagi dla całej Rosji, jeśli nie dla całego świata. Siergiej Nikołajewicz Durylin, znany krytyk literacki i filozof, donosi, że w dniu pierwszych wieści o jego odejściu gazety dosłownie wyrwano im z rąk, a taki stosunek do druków Durylin pamięta tylko raz w życiu - na wojna dzienna z Niemcami została wypowiedziana w 1914 roku. Dla rosyjskich gazet i czasopism oraz dla całego rosyjskiego społeczeństwa czytelniczego pytanie brzmiało następująco: czy jest to ucieczka czy pielgrzymka, triumf czy tragedia, poszukiwanie wyjścia z impasu, czy szukanie spisku do nowej pracy? Rzeczywiście, z jakim uczuciem Tołstoj opuścił majątek, co było za tym wyjazdem? Dlaczego pojechał konkretnie do Optiny Pustyn?
Niektórym bardzo zależy na przedstawieniu sprawy w taki sposób, że hrabia Tołstoj uciekł donikąd, po prostu wszystkich zostawił, jak pisał w swoim pamiętniku nieco ponad miesiąc przed wyjazdem. Przytoczę ten wymowny dowód stanu umysłu Tołstoja: „List od Czertkowa z wyrzutami i donosami. Rozrywają mnie na strzępy. Czasami myślę: uciekaj od wszystkich. Innymi słowy, Tołstoj po prostu chciał gdzieś iść, nie mając pojęcia ani o kierunku ruchu, ani o celu. Są argumenty innego rodzaju. Pisarz wiedział z góry, że pójdzie do Pustelni Optiny i tam spotka się ze starszymi i to właśnie ta okoliczność świadczy o skruszonym stanie duszy Tołstoja.
Wydaje mi się, że oba punkty widzenia nie są prawdziwe. Odejście Tołstoja to koniec jego życia i tych poszukiwań, które były najważniejsze w jego światopoglądzie. Dziś wiemy, że pisarz zamieszkał w hotelu pielgrzymkowym Optina Hermitage, gdzie został natychmiast rozpoznany i udał się na spacer do skete, w którym w tym momencie wielki Optina starszy Józef, następca mnicha Ambrożego, człowieka z wielką miłością i miłosierdziem żył z nim Tołstoj spotkał się podobno w 1896 roku podczas swojej regularnej pielgrzymki do klasztoru. Ale stojąc u progu drzwi do Optina Skete, Tołstoj nigdy nie znalazł siły, by przekroczyć ten próg, spotkanie ze starszyzną nie odbyło się. Być może było to najtragiczniejsze niespotkanie w życiu pisarza.
Po wizycie w Pustelni Optina pisarz udaje się do Shamordino, gdzie w tym czasie jego siostra Marya Nikolaevna Tolstaya, najbliższa i najdroższa mu osoba w ten moment, którą przez całe życie nazywał wyłącznie Maszą. Nie wiemy, jak mógłby potoczyć się los Tołstoja w przyszłości, gdyby udało mu się pozostać z ukochaną młodszą siostrą na dłużej. Jednak w obawie przed pościgiem zorganizowanym przez żonę pisarz został zmuszony do opuszczenia Shamordino. Po drodze przeziębił się, zachorował na obustronne zapalenie płuc i zmarł na stacji Astapovo. I w ostatnie dniżycia z powodu silnej pozycji Czertkowa, inny starszy Optina, mnich Barsanuphius, nie mógł mówić i spowiadać się.
Lew Tołstoj jest jedyną osobą w Rosji na początku XX wieku, która cieszyła się nieograniczoną, prawdziwie absolutną wolnością w rodzinie, w swojej rodzinnej wsi, w społeczeństwie, państwie i kulturze. Być może był jedyną osobą na świecie tej wielkości. Urodził się w pięknej, wręcz bardzo wyraźnej Jasnej Polanie, typowej rosyjskiej posiadłości z aleją brzozową, rzeką Woronką, sadami jabłoniowymi, domami rodzinnymi i chałupami, dziećmi, wnukami, służbą, myślistwem, turystyką pieszą i jazdą konną, pasieką, szklarnie kwiatowe, szkoły chłopskie, wieczorna herbata, czytanie, gry i koncerty. Przeżył tam większość swojego życia i zgodnie ze wszystkimi prawami gatunku, logiki, sprawiedliwości, po prostu musiał tam umrzeć! Był bajecznie bogaty, mógł brać tantiemy za pisanie lub później je publicznie wycofać. Cieszył się światową sławą. Tołstoj mógł pisać, co chciał, bez obawy o jakąkolwiek cenzurę ze strony rządu. Co więcej, nie pisząc ani jednej linijki następnej nowej pracy, mógł twierdzić, że publikuje ją gdziekolwiek i otrzymuje jakąkolwiek opłatę, podczas gdy inni pisarze, tacy jak Dostojewski czy Leontiew, mogli po prostu głodować i dosłownie głodować. W rodzinie każde pragnienie Tołstoja spełniało się z pośpiechem i pracowitością. Pilni studenci pod wodzą Czertkowa, z ołówkami i zeszytami w dłoniach, wisieli na każdym jego słowie. Najlepsi artyści i rzeźbiarze Rosji i świata malowali jego portrety, rzeźbione w glinie, rzeźbione w marmurze i tak dalej. To właśnie przed jego portretem po ekskomuniki synodalnej odbywały się na wystawach burzliwe entuzjastyczne demonstracje. To on został po raz pierwszy sfotografowany w kolorze w Rosji przez Prokudina-Gorskiego. To jego głos został nagrany na gramofonie.
Ale Astapovo było prawdziwą pułapką dla Tołstoja. Pisarz znalazł się w pułapce na myszy, którą w dużej mierze sam stworzył. Chory i bezradny leżał na łóżku, nie rozumiejąc, co dzieje się nie tylko na świecie, ale nawet za progiem jego pokoju iw niej samej. Nie wiedząc nic o żonie i dzieciach, nie wiedząc nic o próbowaniu ksiądz prawosławny porozmawiaj z nim przed śmiercią i upomnij go. Zaraz po przybyciu Czertkowa do Astapowa pi-sa-tel został objęty najściślejszym nadzorem. Drzwi do domu naczelnika stacji Ozolina były zawsze zamknięte, a klucz do nich trzymał asystent Czertkowa Siergiejenko, który pełnił dyżur w przedsionku bez wyjścia. Czertkow był stale w pokoju Tołstoja. Wejście do domu było podobno możliwe tylko za pomocą jakiegoś hasła.
Dlatego Tołstoj nawet nie wiedział, że Hieromonk Varsonofy z Optiny specjalnie przybył na stację w Astapowie ze świętymi darami, aby przed śmiercią spróbować porozmawiać z pisarzem. W ten sposób w ostatnim, najbardziej przełomowym momencie swego życia, wielki pisarz ziemi rosyjskiej, jak mówił o nim Turgieniew, którego odejście z Jasnej Polany obserwował z wielką uwagą cały cywilizowany świat, znalazł się w tragicznej samotności. Jego los staje się przedmiotem troski cesarza Rosji, Rady Ministrów, premiera Stołypina, Synodu, Katedry Starszych Pustelni Optiny, a wreszcie członków rodziny. Ale Tołstoj nic o tym nie wie.
Pisze o tym bardzo obrazowo wybitny rosyjski pisarz Borys Zajcew:
Ale jak kończy się jego życie? Umrzeć nie tylko z wrogości do Kościoła, ale także z własną dziewczyną po prawie półwieczu wspólnego życia, mając mnóstwo dzieci. Uciekaj z domu, zakończ swoje dni z zawiadowcą stacji, pośród niezgody, domowych gwelfów i gibelinów, walczących stron. I zostać pochowanym w parku Jasna Polana, gdzie można pochować ulubionego charcika włoskiego.
Krąg wyobcowania, który przez ponad 20 lat tworzył się wokół Tołstoja, zamknął się.
W czasie choroby Tołstoja przez Astapowa kwestia możliwości jego przebaczenia przez Kościół była dyskutowana w prasie rosyjskiej. Kwestia ta jest dyskutowana do dziś, od ponad 100 lat. Od czasu do czasu niektóre osoby, na przykład krewni Tołstoja, zwracają się do Synodu z odpowiednimi prośbami. Ale z mojego punktu widzenia zniesienie aktu synodalnego jest niemożliwe z dwóch powodów: po pierwsze taki krok byłby aktem wielkiego braku szacunku dla samego Tołstoja, dla jego wolności, dla wszystkiego, co mu powiedziano o Kościele. Przecież sam pisarz uznał słuszność aktu kościelnego, jego trafność w stwierdzeniu, że hrabia Tołstoj świadomie opuścił Kościół i nie chce do niego wracać. Po drugie, zniesienie definicji kościelnej automatycznie oznaczałoby możliwość modlenia się za Tołstoja takimi słowami, które on sam odbierał jako bluźnierstwo. Otwórz prawosławny brewiarz, przeczytaj chociaż mały fragment z prawosławnego nabożeństwa żałobnego i zadaj sobie pytanie: czy możemy się tak modlić za Tołstoja?
Kościół nadal ma wielki szacunek dla ostatniej woli wielkiego pisarza rosyjskiego.
„Jesteśmy tak przyzwyczajeni do tego religijnego kłamstwa, które nas otacza, że nie zauważamy całej grozy, głupoty i okrucieństwa, jakim przepełnia się nauka Kościoła; my nie zauważamy, ale zauważają dzieci, a ich dusze są nieodwracalnie okaleczone przez tę naukę, trzeba przecież tylko jasno zrozumieć, co robimy, kiedy uczymy dzieci tak zwanego prawa Bożego, aby przerazić się straszliwą zbrodnią popełnioną przez taką naukę, posiąść całą dostępną ludzkości wiedzę w naszych czasach i pyta o podstawy, którymi człowiek powinien się kierować w tym życiu. A co mu odpowiadamy? Często nawet nie odpowiadamy, ale wyprzedzamy jego pytania, aby miał już gotową natchnioną odpowiedź, gdy pytanie pojawia się.
Odpowiadamy na te pytania prymitywną, niespójną, często po prostu głupią i co najważniejsze okrutną żydowską legendą, którą przekazujemy mu albo w oryginale, albo, co gorsza, własnymi słowami. Mówimy mu, sugerując mu, że jest to święta prawda, coś, o czym wiemy, że nie może być i że
nie ma dla nas sensu, że 6000 lat temu jakaś dziwna, dzika istota, którą nazywamy bogiem, postanowiła stworzyć świat, stworzyła go i człowieka, a ten człowiek zgrzeszył, zły bóg ukarał go i nas za to, a potem okupił się śmiercią syna, a naszym głównym zadaniem jest przebłaganie tego boga i
pozbyć się cierpienia, na które nas skazał.
Wydaje nam się, że to nic, a nawet pożyteczne dla dziecka, i z przyjemnością słuchamy, jak powtarza wszystkie te okropności, nie zdając sobie sprawy z tego strasznego przewrotu, dla nas niezauważalnego, ponieważ jest duchowy, który jednocześnie ma miejsce w duszy dziecka. Uważamy, że dusza dziecka to czysta tablica, na której można pisać, co chce się. Ale to nieprawda, dziecko ma niejasne wyobrażenie, że istnieje ten początek wszystkiego, ten powód jego istnienia, ta moc, w której jest, i ma tę najwyższą, nieokreśloną i niewyrażalną w słowach, ale świadomą. całej istoty idea tego początku, która jest charakterystyczna dla rozsądku
ludzie. I nagle zamiast tego mówi się mu, że ten początek to nic innego jak osobista, samowolna i strasznie zła istota – żydowski bóg. Dziecko ma niejasne i prawdziwe wyobrażenie o celu tego życia, które widzi w szczęściu osiągniętym przez miłosne obcowanie ludzi. Zamiast tego mówi się mu, że wspólnym celem życia jest kaprys głupiego boga i
że osobistym celem każdego człowieka jest uwolnienie się od wiecznych kar zasłużonych przez kogoś, męki jakie ów bóg nałożył na wszystkich ludzi. Każde dziecko ma też świadomość, że obowiązki człowieka są bardzo złożone i leżą w sferze moralności.
Zamiast tego mówi się mu, że jego obowiązki polegają głównie na ślepej wierze, na modlitwach -
wymowa słynne słowa w pewnym momencie, połykając okroshkę wina i chleba, które powinny przedstawiać krew i ciało boga. Nie wspominając już o ikonach, cudach, niemoralnych opowieściach biblijnych, przekazywanych jako wzory czynów, a także o ewangelicznych cudach i całym niemoralnym znaczeniu, jakie przypisuje się ewangelicznej historii. W końcu to
jest tak samo, jak gdyby ktoś z Dobrynią, księciem i innymi, z dodatkiem Jerusłana Łazarewicza ułożył całą doktrynę z cyklu eposów rosyjskich i uczył ją dzieci jako sensowną historię. Wydaje nam się, że to nieistotne, ale tymczasem nauczanie dzieci o tzw. prawie Bożym, które jest popełniane wśród nas, jest najstraszliwszą zbrodnią, jaką można sobie tylko wyobrazić. Tortury, morderstwa, gwałty na dzieciach to nic w porównaniu z tą zbrodnią.
Rząd, rządzące klasy rządzące potrzebują tego oszustwa, ich władza jest z nim nierozerwalnie związana i dlatego klasach rządzących zawsze opowiadają się za tym, aby to oszustwo było przeprowadzane na dzieciach i wspierane przez wzmożoną hipnotyzację dorosłych; ludzie, którzy nie chcą utrzymywać fałszywego porządku społecznego, ale przeciwnie, zmieniać go, a co najważniejsze, pragną dobra tych dzieci, z którymi nawiązują kontakt, trzeba z całych sił starać się ocalić dzieci z tego strasznego oszustwa. I dlatego całkowita obojętność dzieci na kwestie religijne i negowanie wszelkich form religijnych bez zastąpienia przez jakąkolwiek pozytywną naukę religijną jest wciąż nieporównywalnie lepsze niż nauka żydowsko-kościelna, przynajmniej
w najbardziej zaawansowanych formach. Wydaje mi się, że dla każdej osoby, która zrozumiała pełne znaczenie przekazywania fałszywej nauki o świętej prawdzie, nie może być mowy o tym, co robić, nawet jeśli nie ma ona żadnych pozytywnych przekonań religijnych, które mogłaby przekazać jakiejś osobie. dziecko.
Jeśli wiem, że oszustwo jest oszustwem, to w żadnym wypadku nie mogę powiedzieć dziecku, które naiwnie, z ufnością pyta mnie, że oszustwo, które znam, jest świętą prawdą. Byłoby lepiej, gdybym mógł odpowiedzieć zgodnie z prawdą na te wszystkie pytania, na które Kościół tak fałszywie odpowiada, ale nawet jeśli nie mogę tego zrobić, to i tak nie mogę przepuszczać świadomego kłamstwa na rzecz prawdy, wiedząc bez wątpienia z faktu, że ja będzie trzymał się prawdy, nic prócz dobra nie może się wydarzyć. Tak, poza tym niesprawiedliwe jest, aby człowiek nie miał czegoś do powiedzenia dziecku, jako pozytywną prawdę religijną, którą wyznaje.
Każdy szczera osoba zna dobro, dla którego żyje. Niech powie to dziecku, albo niech mu to pokaże, a zrobi dobrze i prawdopodobnie nie skrzywdzi dziecka”.
LN Tołstoj. Sobr. op. w 22 tomach T.19. Listy. 362. A. I. Dvoryansky. 1899
Wiadomości dla partnerów