Czy Rosjanie mają religię? Religia i kultura duchowa. Całkowita liczba wierzących

Kultura narodów Rosji jest jedną z najbardziej zróżnicowanych na świecie. Na jego terytorium mieszka ponad 190 narodów, z których każda ma swoją własną unikalną kulturę, a niżej więcej siły, tym bardziej zauważalny jest wkład tego ludu w kulturę całego kraju.

Najliczniejsza w Rosji jest populacja rosyjska - to 111 milionów ludzi. Pierwszą trójkę najliczniejszych narodowości zamykają Tatarzy i Ukraińcy.

kultura rosyjska

Kultura rosyjska ma ogromne dziedzictwo historyczne i kulturowe i dominuje w państwie.

Prawosławie jest najbardziej rozpowszechnioną religią wśród narodu rosyjskiego, która miała ogromny wpływ na rozwój kultury moralnej narodów Rosji.

Drugą największą religią, choć nieporównywalnie przegrywającą z prawosławiem, jest protestantyzm.

Rosyjskie budownictwo

Chata z bali z dwuspadowym dachem jest uważana za tradycyjne rosyjskie mieszkanie. Wejście stanowiło ganek, w domu dobudowano piec i piwnicę.

W Rosji wciąż jest wiele chat, na przykład w mieście Wiatka, obwód arbazski, obwód kirow. Istnieje możliwość zwiedzenia unikalnego Muzeum Chaty Rosyjskiej we wsi Kochemirowo, rejon kadomski, obwód riazański, gdzie można zobaczyć nie tylko prawdziwą chatę, ale także przedmioty gospodarstwa domowego, piec, krosno i inne elementy języka rosyjskiego kultura.

Rosyjski strój narodowy

Na ogół męski strój ludowy był koszulą z haftowanym kołnierzykiem, spodniami, łykami lub butami. Koszula była noszona luźno i ściągana paskiem z materiału. Jako odzież wierzchnią noszono kaftan.

Strój kobiecy składał się z długiej haftowanej koszuli z długimi rękawami, sukienki lub spódnicy z falbanką oraz ponevy na wełnianej spódnicy. Zamężne kobiety nosiły nakrycie głowy - wojownik. Świątecznym nakryciem głowy był kokoshnik.

W życiu codziennym nie nosi się już rosyjskich strojów ludowych. Najlepsze próbki ubrania te można zobaczyć w muzeach etnograficznych, a także na różnych konkursach tanecznych i festiwalach kultury rosyjskiej.

Tradycyjna kuchnia rosyjska

Kuchnia rosyjska znana jest z pierwszych dań - kapuśniak, mikstura, zupa rybna, marynata, okroshka. Jako drugie danie zwykle przygotowywano owsiankę. „Schi i owsianka to nasze jedzenie”, mówili przez długi czas.

Bardzo często twarożek stosuje się w potrawach, zwłaszcza do przyrządzania ciast, serników i serników.

Popularne jest przygotowywanie różnych marynat i marynat.

Możesz spróbować rosyjskich potraw w licznych restauracjach kuchni rosyjskiej, które można znaleźć prawie wszędzie zarówno w Rosji, jak i za granicą.

Tradycje rodzinne i wartości duchowe narodu rosyjskiego

Rodzina zawsze była główną i bezwarunkową wartością dla Rosjanina. Dlatego od czasów starożytnych ważne było, aby pamiętać o swojej rodzinie. Związek z przodkami był święty. Dzieciom często nazywa się imiona dziadków, synom imiona ojców – w ten sposób okazują szacunek bliskim.

Wcześniej zawód był często przekazywany z ojca na syna, ale teraz ta tradycja prawie wymarła.

Ważną tradycją jest dziedziczenie rzeczy, pamiątek rodzinnych. Tak więc rzeczy towarzyszą rodzinie z pokolenia na pokolenie i nabierają własnej historii.

Obchodzone są zarówno święta religijne, jak i świeckie.

Najbardziej masowo obchodzonym świętem państwowym w Rosji jest święto Nowego Roku. Wiele osób świętuje również Stary Nowy Rok 14 stycznia.

Obchodzą też takie święta: Dzień Obrońcy Ojczyzny, Międzynarodowy Dzień Kobiet, Dzień Zwycięstwa, Dzień Solidarności Robotniczej (święta „majowe” 1-2 maja), Dzień Konstytucji.

Główne święta prawosławne to Wielkanoc i Boże Narodzenie.

Nie tak masowo, ale obchodzone są również następujące święta prawosławne: Chrzest Pański, Przemienienie Pańskie (Zbawiciel Jabłkowy), Zbawiciel Miodowy, Trójca Święta i inne.

Rosyjska kultura ludowa i święto Maslenicy, które trwa cały tydzień przed Wielkim Postem, są ze sobą prawie nierozłączne. Święto to jest zakorzenione w pogaństwie, ale obecnie obchodzone jest wszędzie przez prawosławnych. Maslenitsa symbolizuje także pożegnanie z zimą. Wizytówką świątecznego stołu są naleśniki.

kultura ukraińska

Liczba Ukraińców w Federacji Rosyjskiej wynosi około 1 miliona 928 tysięcy osób - jest to trzecia co do wielkości wśród ogółu ludności, dlatego kultura ukraińska jest ważnym składnikiem kultury narodów Rosji.

Tradycyjne ukraińskie budownictwo

Chata ukraińska jest ważnym elementem tradycyjnej kultury ukraińskiej. Typowy ukraiński dom był drewniany, niewielkich rozmiarów, z czterospadowym dachem ze słomy. Chata musi być bielona wewnątrz i na zewnątrz.

Takie chaty są w Rosji, na przykład w regionie Orenburg, w zachodnich i centralnych regionach Ukrainy, w Kazachstanie, ale prawie zawsze dach kryty strzechą jest zastępowany łupkiem lub pokryty pokryciem dachowym.

Ukraiński strój ludowy

Garnitur męski składa się z lnianej koszuli i bloomersów. Koszula ukraińska charakteryzuje się haftowanym rozcięciem z przodu; noszą go wsunięte w spodnie, przepasane szarfą.

Podstawą stroju damskiego jest długa koszula. Rąbek koszuli i rękawy zawsze były haftowane. Z góry zakładają gorset, yipkę lub andaraka.

Najbardziej znanym elementem tradycyjnej ukraińskiej odzieży jest vyshyvanka - koszula męska lub damska, którą wyróżnia skomplikowany i różnorodny haft.

Ukraińskie stroje ludowe nie są już noszone, ale można je zobaczyć w muzeach i na festiwalach ukraińskiej kultury ludowej. Jednak koszule haftowane są nadal w użyciu, a nawet zyskują coraz większą popularność – Ukraińcy w każdym wieku uwielbiają je nosić, zarówno jako strój odświętny, jak i element codziennej garderoby.

Najbardziej znanym ukraińskim daniem jest barszcz z buraków i kapusty.

Najpopularniejszym produktem w kuchni ukraińskiej jest salo – służy do przyrządzania wielu potraw, spożywanych osobno, solonych, smażonych i wędzonych.

Produkty mączne z mąki pszennej są szeroko rozpowszechnione. Potrawy narodowe to pierogi, pierogi, verguns, lemishki.

Kuchnia ukraińska jest lubiana i popularna nie tylko wśród Ukraińców, ale także wśród wielu innych mieszkańców Rosji - w dużych miastach nietrudno znaleźć restaurację z kuchnią ukraińską.

Wartości rodzinne Ukraińców i Rosjan są w dużej mierze identyczne. To samo dotyczy religii – prawosławie chrześcijaństwo zajmuje dużą część wśród religii Ukraińców mieszkających w Rosji; tradycyjne święta są prawie takie same.

kultura tatarska

Przedstawiciele tatarskiej grupy etnicznej w Rosji stanowią około 5 milionów 310 tysięcy osób - to 3,72% całkowitej populacji kraju.

Religia Tatarów

Główną religią Tatarów jest islam sunnicki. Jednocześnie istnieje niewielka część Tatarów-Kryashenów, których religią jest prawosławie.

Meczety tatarskie można zobaczyć w wielu miastach Rosji, na przykład Moskiewski Meczet Historyczny, Meczet Katedralny w Petersburgu, Meczet Katedralny w Permie, Meczet Katedralny w Iżewsku i inne.

Tradycyjne osiedle tatarskie

Tatarska zabudowa była domem zrębowym, czworobocznym, ogrodzonym od strony fasady i oddalonym od ulicy, z przedsionkiem. Wewnątrz pomieszczenie podzielone było na część żeńską i męską, kobieca była jednocześnie kuchnią. Domy ozdobiono jasnymi malowidłami, zwłaszcza bramy.

W Kazaniu w Republice Tatarstanu pozostało wiele takich osiedli, nie tylko jako zabytki architektury, ale także jako budynki mieszkalne.

Strój może się różnić w zależności od podgrupy Tatarów, jednak ubiór Tatarów Wołgi miał duży wpływ na jednolity wizerunek stroju narodowego. Składa się z koszulowej sukienki i haremowych spodni, zarówno dla kobiet, jak i mężczyzn, a szata była często używana jako odzież wierzchnia. Nakryciem głowy dla mężczyzn była jarmułka, dla kobiet aksamitna czapka.

W swojej pierwotnej formie takie kostiumy nie są już noszone, ale niektóre elementy stroju są nadal w użyciu, na przykład szaliki, ichigi. Tradycyjne stroje można zobaczyć w muzeach etnograficznych i na wystawach tematycznych.

Tradycyjna kuchnia tatarska

Cechą charakterystyczną tej kuchni jest to, że na jej rozwój wpłynęły nie tylko tatarskie tradycje etniczne. Od różne kultury Tatarska kuchnia pochłonęła bal-mai, pierogi, pilaw, baklawę, herbatę i inne przeróżne potrawy.

Kuchnia tatarska szczyci się różnorodnością produktów mącznych, m.in.: echpochmak, kystyby, kabartma, sansa, kyimak.

Mleko jest często używane, ale najczęściej w postaci przetworzonej - twarożek, katyk, śmietana, suzme, eremchek.

Wiele restauracji w całej Rosji oferuje menu kuchni tatarskiej, a najlepszy wybór jest oczywiście w stolicy Tatarstanu - Kazaniu.

Tradycje rodzinne i wartości duchowe Tatarów

Tworzenie rodziny zawsze było najwyższą wartością Tatarów. Małżeństwo jest uważane za święty obowiązek.

Kultura moralna i duchowa narodów Rosji jest w jakiś sposób związana z kulturą religijną, a osobliwością małżeństwa muzułmańskiego jest to, że jest nierozerwalnie związana z kulturą religijną muzułmanów. Na przykład Koran zabrania małżeństwa z kobietą ateistką, kobietą agnostyczką; małżeństwo z przedstawicielem innej religii nie jest zbyt akceptowane.

Teraz Tatarzy poznają się i pobierają przeważnie bez ingerencji rodziny, ale wcześniej najczęściej było to małżeństwo przez swatanie - krewni pana młodego udali się do rodziców panny młodej i złożyli ofertę.

Rodzina Tatarska to rodzina typu patriarchalnego, mężatka była całkowicie w mocy męża i jego treści. Liczba dzieci w rodzinie przekraczała niekiedy sześć osób. Małżonkowie osiedlili się z rodzicami męża; mieszkanie z rodzicami panny młodej było haniebne.

Niekwestionowane posłuszeństwo i szacunek dla starszych to kolejna ważna cecha mentalności Tatarów.

Święta tatarskie

Tatarska kultura świętowania obejmuje zarówno islamskie, jak i oryginalne tatarskie oraz ogólnorosyjskie święta państwowe.

Ważnymi świętami religijnymi są Id al-Adha – święto zerwania postu na cześć zakończenia miesiąca postu – Ramadan oraz Id al-Adha – święto ofiary.

Do tej pory Tatarzy obchodzą zarówno kargatuy, czyli karga butkasy – ludowe święto wiosny, jak i sabantuy – święto z okazji zakończenia wiosennej pracy rolniczej.

Kultura każdego narodu Rosji jest wyjątkowa i razem tworzą niesamowitą zagadkę, która będzie niekompletna, jeśli usuniesz jakąś część. Naszym zadaniem jest poznanie i docenienie tego dziedzictwa kulturowego.

Na terytorium Rosji jest wielu przedstawicieli innych wyznań. Oczywiście liczba związków wyznaniowych nie jest proporcjonalna do liczby wyznawców tej czy innej spowiedzi.

Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa. Spośród pięciu kierunków współczesnego chrześcijaństwa (prawosławie, katolicyzmie, protestantyzmie, nestorianizmie i monofizytyzmie) zdecydowana większość rosyjskich chrześcijan wyznaje prawosławie. Który stał się od końca X wieku, po chrzcie Rosji, religią państwową.

Spośród rdzennych Rosjan na północy części europejskiej i na północnym Uralu prawosławie wyznaje większość wiernych Karelian, Veps, Komi, Komi-Permyaks, Udmurts; w dorzeczu Wołgi - większość wierzących Mari, Mordowiańczyków i Czuwasów; na Syberii - większość wiernych Chakasów, Szorów i Jakutów; na Kaukazie Północnym - ponad połowa wierzących Osetyjczyków. Ponadto prawosławie praktykują niektórzy Ałtajowie, Buriaci, Nieńcy, Chanty, Mansowie, Ewenkowie, Ewenowie, Czukczowie, Koriacy i inni wyznawcy z małych narodów europejskiej Północy, Syberii i Dalekiego Wschodu.

Zmieszani ze zwolennikami różnych form prawosławia żyją wyznawcy różnych sekt duchowych chrześcijan.

Katolicyzm jest praktykowany przez Polaków, Litwinów, Węgrów i część Niemców mieszkających w Rosji. Większość wierzących Niemców to protestanci. Luteranizm jest również praktykowany przez niektórych mieszkających w Rosji Łotyszy, Estończyków i Finów.

Rozprzestrzenianie się islamu. Proces odrodzenia religijnego i kulturowego ma miejsce również w muzułmańskiej Rosji. Powstały w VII wieku naszej ery. w Arabii (najmłodszy światowa religia), islam rozprzestrzenił się szeroko na całym świecie.

Wyznawcy islamu w Federacji Rosyjskiej wierzą Tatarom (obwód Wołgi, Zachodnia Syberia i inne regiony), Baszkirów (Ural), Kabardów, Adyghów, Czerkiesów, Abazynów, Bałkarów, Karaczajów, część Osetii (Północny Kaukaz), a także kilku Udmurtów, Maris i Czuwasów. Niektórzy z Kazachów, Uzbeków, Karakalpaków, Kirgizów, Tadżyków, Turkmenów, Ujgurów, Dunganów, Abchazów, Adżarii itd., mieszkających w Federacji Rosyjskiej, to także sunnici Hanifowie.

W 1991 roku na bazie meczetu katedralnego otwarto w Moskwie centrum islamskie, przy którym działa medresa (ICM). W Dagestanie znajduje się Instytut Islamski im. Asz-Szafi'iego.

Włączenie narodów muzułmańskich do Imperium Rosyjskiego nigdy nie towarzyszyło wykorzenieniu islamu i zasianiu prawosławia. „Zdobywca Kaukazu” generał Jermołow zbudował meczet za własne pieniądze. Prawosławni, muzułmanie i buddyści przez wieki żyli czasem obok siebie w pokoju i dobrym sąsiedztwie.

Rozprzestrzenianie się buddyzmu. W porównaniu z wyznawcami chrześcijaństwa i islamu w Federacji Rosyjskiej jest mniej wyznawców buddyzmu - najwcześniejszych religii świata (VI-V wiek pne).

Buddyzm pojawił się w naszym kraju w XVI wieku, a pierwsi lamowie pochodzili z Mongolii i Tybetu. Oficjalnie buddyzm jest uznawany przez odpowiedni dekret cesarzowej Elżbiety Pietrownej. W Federacji Rosyjskiej wierzący wyznają głównie lamaizm. W Kałmucji, Buriacji i Tuwie, a także w Irkucku i Regiony Czyta w wielu dużych miastach (Sankt Petersburg, Władywostok, Kemerowo, Jekaterynburg, Nowosybirsk, Chabarowsk, Perm, Rostów nad Donem itp.) istnieją wspólnoty buddyjskie. Centralna Administracja Duchowa Buddystów Federacji Rosyjskiej znajduje się w Ułan-Ude.

Inne religie. Judaizm ortodoksyjny, który nie jest religią światową, stał się dobrze znany w Rosji. Wyznaje ją tylko przedstawiciel jednego narodu. Od 1990 r. istnieje Wszechrosyjska Rada Gmin Wyznaniowych Żydowskich w Rosji, która pełni funkcje koordynacyjne i reprezentacyjne. Synagogi znajdują się w wielu większych miastach. W Moskwie znajduje się synagoga chóralna, w której otwarte jest centrum kultury, nabożeństwo charytatywne i piekarnia matse.

Na terenie współczesnej Rosji pozostało niewiele wczesnych form religii. Na Dalekiej Północy, w Tyvie, w Ałtaju można spotkać przedstawicieli animizmu, totemizmu, kultu przodków i szamanizmu. Ludzie tutaj od wieków inspirują naturę. Wierzyli, że każde zjawisko naturalne jest żywe, wierzyli, że cały świat zamieszkują dobre i złe duchy.

3.6. Ruch narodów w kierunku samookreślenia i pragnienie tworzenia supernarodów.

W sowieckiej literaturze naukowej znaczenie pojęć „interesu narodowego” i „interesu państwowego” zwykle pokrywało się. Rysując analogię, starali się pokazać wewnętrzną jedność ludności państwa, jednorodność jego warunków życia i interesów. Jednak, jak już widzieliśmy, tożsamość pojęć „naród” i „państwo” jest daleka od bycia niepodważalną.

Różnica między tymi koncepcjami jest szczególnie wyraźnie dostrzegana, jeśli chodzi o interesy i motywy polityki zagranicznej. Często ideę trendu „narodowego” nazywa się dążeniem państwa do poszerzenia swoich stref wpływów lub zamiarem włączenia spokrewnionych grup ludności żyjących na terytorium innych państw. Co jest często pretekstem do poszerzania wpływów, terytorium, czyli m.in. w rzeczywistości mówimy o ekspansjonistycznych ingerencjach pod hasłami nacjonalistycznymi.

Oczywiście mechaniczne przeniesienie pojęć „interesu narodowego”, „interesu państwa” na sformułowanie „granice państwowe” – „granice narodowe” może prowadzić jedynie do konfliktów międzyetnicznych. Nie wszyscy przedstawiciele każdej grupy etnicznej mieszkają w tym samym państwie i nie każde państwo jest monoetniczne.

Obecnie na całym świecie żyje około 5000 narodów, a ponad 90% z nich należy do państw wielonarodowych. Na terenie 32 krajów europejskich żyje ponad 100 mniejszości narodowych. Jednocześnie wiele z nich jest rozproszonych „rozproszonych”. Tak więc Niemcy spoza Niemiec mieszkają w Belgii, Danii, Francji, Polsce, Rosji, Rumunii, Włoszech, Czechach, Serbii itd. Bułgarzy mieszkają w Jugosławii, Rumunii, Grecji, Ukrainie; Grecy – na Cyprze, w Turcji, Bułgarii, Albanii, Rumunii, Rosji, Ukrainie; co szósty Polak mieszka poza granicami Polski itd.

Podobny obraz obserwujemy w Federacji Rosyjskiej. W Rosji mieszka około 143 milionów ludzi. Spośród nich Rosjanie - 80 proc., Tatarzy - prawie 4 proc., Ukraińcy - ponad 2 proc. W sumie w Rosji są przedstawiciele około 160 narodów i narodowości. Czasami ich osadnictwo jest dość zwarte, a czasami są rozproszone po całym terytorium Federacji Rosyjskiej, żyjąc wśród przedstawicieli innych grup etnicznych.

Nie sposób sobie wyobrazić, do jakich tragicznych konsekwencji doprowadziłaby próba wprowadzenia w życie przez poszczególne narody zasady tożsamości granic państwowych i państwowych. Tymczasem dzieje się tak w prawdziwym życiu. Na przykład upadek byłej Jugosławii i krwawy konflikt w Bośni wyraźnie ilustrują realizację zasady tożsamości granic państwowych i narodowych oraz powstawanie konfliktów międzyetnicznych.

Kwestia narodowa pojawia się w konfrontacji dwóch ogólnych tendencji. Po pierwsze, ruch narodów w kierunku samostanowienia. Po drugie, chęć tworzenia dużych społeczności wieloetnicznych, potężnych supernacji, w których organicznie łączyłyby się grupy etniczne, różne tradycje i kultury. Obie te tendencje mają ten sam cel: przezwyciężenie wszelkich form nierówności narodowo-etnicznych i demokratyzację stosunków międzyetnicznych.

Z drugiej strony ani samodzielny rozwój grup etnicznych, ani ich współpraca w ramach „superetnoi” sama w sobie nie zapewnia sukcesu. W każdym razie triumf jednego narodu może skutkować upokorzeniem drugiego, naruszeniem praw mniejszości narodowo-etnicznych. Przez długi czas obraz Stanów Zjednoczonych był porównywany do gigantycznego kotła, w którym przedstawiciele setek narodów „wtapiali się” w Amerykanów. Jednak proces „przetapiania” oznacza, że ​​narody utraciły swoje specyficzne cechy. Dlatego obraz „kociołka” w Stanach Zjednoczonych ustąpił miejsca obrazowi ogromnej „kołdry patchworkowej”. Mechanizm ani jednej, ani drugiej opcji nie daje wystarczających gwarancji ani demokratycznego, ani ekonomicznego rozwoju społeczeństwa.

Realizacja prawa do samostanowienia w żadnych warunkach nie powinna naruszać tych samych praw do suwerenności innych narodów państwa. Ściśle mówiąc, prawo narodów do samostanowienia jest sprzeczne z inną zasadą prawa międzynarodowego – prawem do integralności terytorialnej państwa. Dlatego też zasada prawa narodów do samostanowienia nigdy nie była nigdzie realizowana jako zasada czysto prawna, ale zawsze była ukierunkowana na celowość polityczną i ekonomiczną.

W Europie zachodzą jednocześnie dwa złożone procesy - zbliżenie gospodarcze i polityczne w Zachodnia Europa i suwerenność Wschodu. Jednak procesy te w żadnym wypadku nie są absolutne. Jednocześnie we Francji następuje gwałtowny wzrost ruchów narodowych, próbując oddzielić francuskojęzyczną prowincję Quebec od Kanady, północne Włochy od pozostałych terytoriów itp.

Można zatem zauważyć, że procesy etniczne mają często odwrotny charakter: procesy podziału i delimitacji narodowej łączą się z procesami unifikacyjnymi, w których dochodzi do konsolidacji, a nawet zlewania się grup etnicznych bliskich językowo i kulturowo w jedno.

W każdym razie kwestia narodowa jest kontynuacją społecznych warunków rozwoju etnosu. Jest to ściśle związane z wzajemnym oddziaływaniem i warunkami ich swobodnego rozwoju w państwie wielonarodowym. Dlatego państwo musi stworzyć maksymalne warunki do swobodnego rozwoju grup etnicznych i kształtowania tolerancji narodowej, wykorzystując system oddziaływania mediów, akty prawne itp.

Państwowo-prawne formy decyzji pytanie narodowe istnieją i są szeroko stosowane (Hiszpania, Wielka Brytania, Dania) - tworzenie autonomii itp.

Założona w Europie w XYIII-XIX wieku. państwa działały przede wszystkim jako czynniki budowania narodu. Państwo stworzyło zewnętrzne ramy, w których procesy integracji kulturowej, językowej i gospodarczej przebiegały znacznie szybciej i sprawniej. Przyczynił się do powstania wspólnych losów historycznych, w szczególności w stosunkach z innymi narodami, oraz wspólnej ideologii odzwierciedlającej problemy narodowe. Przyczynił się do powstania superetnosu (narodu), aw wielu przypadkach był inicjatorem izolacji religii narodowej.

Opcje jednoczenia różnych grup etnicznych w ramach jednego państwa bez naruszania interesów poszczególnych grup etnicznych istnieją i są dość dobrze realizowane w ramach państwa federalnego lub konfederacyjnego - stowarzyszenia niezależnych stanów, które mają własną konstytucję, najwyższe władze, ustawodawstwo i obywatelstwo. Jednocześnie wszystkie te cechy są przenoszone na ogólny poziom federalny. Przy istnieniu jednego terytorium, jednostki monetarnej i sił zbrojnych, kompetencje federacji i jej poddanych są ściśle określone. Do kompetencji organów federalnych należy obrona, ochrona granic, tworzenie najwyższych władz oraz rozstrzyganie sporów między członkami federacji, a także między nimi a centrum.

Rosja jest państwem federalnym – Federacją Rosyjską. Zgodnie z nową konstytucją Federacji Rosyjskiej terytoria i regiony otrzymały tyle nowych praw i uprawnień, ile republik nie otrzymały przez 70 lat władzy sowieckiej.

Jednak daleko mu do ideału. Konieczne jest wzmocnienie formy autonomii narodowo-kulturalnej. Dotyczy to zwłaszcza ludów żyjących w obrębie rdzennej ludności (tworzenie szkół narodowych, teatrów, ośrodków kulturalnych). Przyszłość Rosji może wiązać się tylko z dobrowolnym zjednoczeniem tych grup etnicznych, ale nie w jedną jednorodną grupę etniczną, ale superetnos z zachowaniem i rozwojem kultury poszczególnych subetnoi.

Próby ignorowania formacji narodowych w ogóle, jak również próby ustanowienia koncepcji „narodu tubylczego” i podporządkowania wszystkich interesów interesowi narodowemu w jego wąskim znaczeniu, mogą prowadzić do katastrofy zarówno dla kraju, jak i narodu.

Rosjanie i religia

Aleksander Dugin

Dwa rodzaje starożytnego pogaństwa słowiańskiego

W tej części rozważymy struktury religii w systemie socjologicznym społeczeństwa rosyjskiego. Najpierw wymieńmy typy i podtypy tych form religijnych, które fenomenologicznie odnotowujemy w historii tego społeczeństwa.

Pierwszą udokumentowaną rzeczą jest słowiańskie pogaństwo. W starożytnym pogaństwie zwyczajowo rozróżnia się dwa podtypy:
1) archaiczne pogaństwo słowiańskie; I
2) książęce kijowskie, zreformowane pogaństwo.

Wiemy, że przed przyjęciem chrześcijaństwa przez Ruś wielki książę Włodzimierz przeprowadził reformę pogańskiego panteonu słowiańskich bogów kijowskich, która z punktu widzenia większości badaczy była modernizacją i racjonalizacją starożytnych wierzeń Słowianie z dodatkiem elementów panteonu norwesko-litewskiego; reforma ta nie zakorzeniła się głęboko w społeczeństwie rosyjskim. Ponieważ są tylko fragmentaryczne informacje o tym pogaństwie, na razie odnotujemy tylko sam fakt reformy. Jeśli chodzi o strukturę i treść idei pogańskich, do tego tematu powrócimy nieco później.

Prawosławie, sekciarstwo, ateizm

Drugim rodzajem religii jest prawosławie.
Na łonie prawosławia w historii Rosji wyróżniamy kilka podtypów.

Pierwszym z nich jest prawosławie grecko-bizantyjskie lub grecko-bułgarsko-bizantyńskie (istnieją spory, czy wydanie bułgarskie wpłynęło na postrzeganie chrześcijaństwa przez Rosjan). Dlatego możemy warunkowo nazwać tę odmianę grecko-bizantyjską.

Drugim podtypem prawosławnego modelu religijnego jest prawosławie rosyjsko-moskiewskie, związane z okresem „Moskwa – Trzeciego Rzymu”, z Królestwem Moskiewskim.
Prawosławie rosyjsko-moskiewskie pod wieloma względami znacznie różniło się od grecko-bizantyjskiego. Istnieje jako coś zjednoczonego od upadku Bizancjum w 1453 roku aż do epoki schizmy, a po schizmie dzieli się na dwa kierunki: synodalny New Believer, który krytycy nazywają „nikonianizmem” i dysydencki Old Believer. Oba rozwijają się z rozłamu na dwie składowe jednego i tego samego rosyjsko-moskiewskiego prawosławia.

Trzeci typ to rosyjski sekciarstwo, które z kolei dzieli się na dwa obszary: sekty autochtoniczne, do których należą Chlysty, eunuchowie, wczesni molokanie, Duchobors itp. oraz importowane z reguły sekty protestanckie, do których należą zielonoświątkowcy, adwentyści , Stundists itp. Różnica między sekciarstwem rosyjskim a importowanym jest bardzo znacząca, chociaż istnieją pewne powiązania.
Czwartym typem religii i religijności jest ateizm, który można nazwać modelem religijnym. Trzy podtypy światopoglądu ateistycznego to: 1) marksizm jako pogląd specyficzny; 2) świecki racjonalizm naukowy, który istniał jeszcze przed rewolucją 1917 r.; oraz 3) magiczny bolszewizm.

Religijność

W ten sposób wyróżniamy cztery typy i kilka podtypów tego, co można nazwać „religią”.

Mamy pewien materiał do porównania tych form religijnych ze sobą. Jednocześnie niektóre formy są lepiej studiowane, a inne gorzej. Ale kiedy studiuje się jakąkolwiek formę rosyjskiej religijności, zawsze pojawia się pytanie, dlaczego stosunkowo łatwo jest zmienić religię w Rosji? Dlaczego Rosja stosunkowo bezboleśnie akceptuje chrześcijaństwo? Dlaczego idol Perunowa tak szybko popłynie Dnieprem? Wydawałoby się, że właśnie miała miejsce pogańska reforma religijna księcia Włodzimierza, która zatwierdziła oficjalny panteon bogów państwa rosyjskiego - Perun, Chors, Stribog, Dazhdbog, Makosh, Simargl itp. Dlaczego Rosjanie, którzy od tysięcy lat afirmowali podstawy wiary prawosławnej, tak łatwo ją porzucili w 1917 roku? I dlaczego w 1991 roku, po dojściu do władzy demokratycznych reformatorów, pomimo 70 lat totalnej indoktrynacji ludności, marksizm i marksiści po prostu zniknęli wraz z „naukowym ateizmem”? Pozostaje garstka zwolenników Partii Komunistycznej, która jest ideologicznie niczym w porównaniu z totalną, prawie religijną sowiecką wiarą w marksizm.

Aby wyjaśnić te zjawiska i zrozumieć sens i istotę procesów religijnych zachodzących w społeczeństwie rosyjskim, należy sięgnąć po pojęcie „religijności”. Religijność to specyficzna uogólniona struktura psychologiczno-psychiczna, charakterystyczna dla danego społeczeństwa (ludu, grupy etnicznej), na podstawie której interpretowane są różne systemy mitologiczne, religijne i ideologiczne, i która historycznie manifestuje się poprzez konteksty mitologiczne, religijne i ideologiczne.

Pojęcie „świętości” u R. Otto. Numen

Aby definicja religijności nie zawisła w powietrzu, zwróćmy się do takiego autora jak Rudolf Otto. Rudolf Otto jest przedstawicielem teologii liberalnej, pastorem protestanckim, który napisał fundamentalny bestseller, jedną z najjaśniejszych i najciekawszych książek XX wieku, zatytułowaną „Święte” (1) (po niemiecku „Heilige”). R. Otto zaproponował metodologię interpretacji procesów religijnych, którą można nazwać psychologiczną z jednej strony, religioznawstwem z drugiej, a socjologiczną z trzeciej. On sam na różne sposoby definiuje to podejście w różnych pracach. Jednocześnie sformułował ważny model pojęciowy, który pomoże zrozumieć i rozszyfrować fenomen rosyjskiej religijności.

R. Otto twierdzi, że w religii są dwa momenty: racjonalny i irracjonalny.
Racjonalny moment religii tkwi w teologii, w hierarchiach bogów, duchów, aniołów, demonów i innych bytów, w których działa doktryna religijna, w doktrynie zbawienia, w moralności religijnej, w historii świętej, w uzasadnieniu niektórych religii instytucje, zwyczaje, rytuały. I pomimo tego, że przesłanki religii bywają irracjonalne, sam korpus idee religijne jest z reguły filozoficznie przemyślanym systemem logicznym.

Jednocześnie istnieje inny – irracjonalny – wymiar religii. R. Otto studiuje ją głównie, nazywając ją „świętą”, „świętą” (das Heilige).
Aby opisać istotę sacrum, Otto wprowadza szereg parametrów, a przede wszystkim ważne dla nas pojęcie „numenowości”, od łacińskiego „numen”, co po łacinie oznacza „bóg”. Ale który „bóg”? Nie „Deus”, bóg jasnego nieba, „wielki bóg” teologii, bóg fundamentalnego panteonu. Numen to bóstwo, zwykle na poziomie średniozaawansowanym. Jednak, jak to często bywa, sam termin sugeruje różne interpretacje: „numen” można nazwać „wielkim bogiem”, ale można też nazwać duchem rzeki, duchem świętego gaju, kamieniem, larami, penatami czy smyczkami. Numen jest z reguły bóstwem w niedocenianym, konkretnym sensie, bliskim ludziom.

Liczba. Tajemnica tremendum. Ganz Andere

Z pojęcia „numen” Otto wywodzi pojęcie numenoty jako własności numenów. Numenoza to bardzo osobliwa właściwość - uczucie, emocja, postawa, przeżycie, na podstawie którego starożytni odróżniali przedmiot święty od przedmiotu świeckiego.

Co to jest obiekt numenyczny lub sakralny (święty) w archaicznym lub? tradycyjne społeczeństwo? Jest to przedmiot, który wywołuje w stosunku do siebie szczególny zakres bardzo silnych emocji. Nie jest to postawa racjonalna, nie idea, ale głębokie uczucie, które oddziałuje na wszystkie poziomy ludzkiej psychiki, które R. Otto opisuje fenomenologicznie.

Aby to opisać, Otto cytuje starożytne łacińskie wyrażenie „mysterium tremendum”. „Tremendum”, od łacińskiego słowa „drżenie” (dosłownie drżenie, strach), oznacza „przerażenie paniki”. Misterium tremendum to uczucie paniki, bezprzyczynowego przerażenia, które ogarnia człowieka na przykład w ciemności, w nieznanym pustym domu, w dzikim lesie, i które nie ma wyraźnego powodu. Misterium tremendum to horror, który atakuje człowieka bez powodu. Bezprzyczynowość wstrząsu, który wstrząsa fundamentalnymi fundamentami człowieka, leży u podstaw definicji „Das Heilige”, „świętej” i stanowi sens numenoty. Obecność numeny, zderzenie z „numen” daje się odczuć poprzez doznanie totalnego, bezsensownego pierwotnego horroru, powodującego popadnięcie w osłupienie, drżenie, panikę.

Strach paniki (panikon deima) powstaje od imienia mitologicznej postaci „bóg” / numen Pan, reprezentowanej pod postacią satyra lub fauna, z nogami i rogami barana oraz z ludzkim torsem i głową. Pan według greckich legend potrafił wywołać panikę wśród ludzi, a nawet tytanów, przed którymi uciekli. Genezę postaci Pana można wytłumaczyć fenomenologicznie w ten sposób, że podróżując przez las, starożytni Grecy w pewnym momencie doznali uczucia, że ​​spotkali się z tym, co R. Otto nazywa „zupełnie innym” („Ganz Andere” , po niemiecku). Nie wiedząc, komu przypisać przyczynę tego horroru, przypisano go bogu Panowi, który według mitologii greckiej mieszka w lesie.
W panice i przerażeniu jako zjawisku nie jest ważna jego przyczyna, ale struktura mentalna. Horror to forma konfrontacji człowieka z nie-człowiekiem, w formie bezpośredniej i niezapośredniczonej. W pewnym momencie człowiek staje w obliczu czegoś, co nie pasuje do jego pomysłów, całkowicie blokuje przepływ jego świadomości i nie ma analogii w istniejącym doświadczeniu, nie można go nazwać, ponieważ nie ma nazwy. Najważniejsze w tym jest to, że to nie on sam, ale coś innego.

Pierwotna konceptualizacja tego wyraża się w figurze „numen”, któremu a posteriori przypisywana jest właściwość budzącego grozę.
R. Otto podaje przykłady stanów charakterystycznych dla proroków, wizjonerów czy mistyków, o których mogą tylko powiedzieć: „Jestem niemy, nie mam słów, by nazwać to, co spotkałem. To jest „nieopisane” (po francusku „nie nazwane”). I budzi niekończący się horror. Język grecki ma pojęcie deinos, co oznacza „straszną moc” (2).

Słowo „horror” powstaje z rosyjskiego słowa „reap”, gdy coś nas dokładnie ściska. Uczucie świętej paniki z reguły jest odczuwane jako zderzenie z czymś tak ogromnym, że ludzka skala, ludzkie proporcje, ludzkie „ja” zostają stłumione, zmiażdżone przez sam wymiar tego, z czym się stykamy. Ludzkie „ja” rozpływa się w obliczu potwornej fali, gigantycznego tsunami wznoszącego się na psychologicznym horyzoncie. Daje to początek mysterium tremendum jako jeden z aspektów odkrywania sacrum.

Otto opisuje „całkowicie inne” w następujący sposób:
„Coś, co daje się poznać tylko w sprzecznościach i dlatego nie pasuje do żadnej koncepcji, a już na pewno nie pasuje do jednego słowa. To coś nie byłoby boskie, bo wydawało się to nierozsądne; nie był człowiekiem, ponieważ nie miał umysłu; nie był szatański, bo był dobroczynny; nie była anielska, bo często przejawiała chlubę.
Wyglądało to na wypadek, ale nie miało bezpośrednich konsekwencji; i to było jak łowisko, bo nie było niespójne. Wszystko, co nas ograniczało, było dla niego przepuszczalne. Zupełnie jakby bawiło go tylko niemożliwe, a możliwe odrzucało pogardą. (2-1)

Prymat doświadczenia sacrum

Doświadczenie sacrum poprzedza kolejne racjonalizacje. Z doświadczenia mysterium tremendum, ze stuporu, strachu, drżenia, nieświadomego, fundamentalnego, pochłaniającego wszystko horroru rodzą się później, jak twierdzi R. Otto, racjonalne teologie.

Z czym zderza się doświadczenie numenowości? Tego nie wiadomo, a R. Otto podkreśla, że ​​nie o to chodzi. To nie coś konkretnego budzi grozę, ale zderzenie człowieka z własną granicą, z własną granicą. Świętość jest tym, co zasadniczo, absolutnie przekracza człowieka i wszelkie granice ludzkiego świata; coś, co obejmuje ten świat ze wszystkich stron, zamieniając go w ziarnko piasku lub piórko w oczach znacznie ważniejszej i pierwotnej władzy - „zupełnie innej” (ganz Andere).

Najważniejsza jest więc sama fenomenologia struktury sacrum. Doświadczenie sacrum poprzedza kolejne racjonalizacje. Przeżywając to zderzenie, ludzie później interpretują je w duchu swoich kultur religijnych, racjonalnie rozszyfrowując to irracjonalne doświadczenie. Mistycy monoteizmu powiedzą, że widzieli Boga w Jego nieskończoności i bezdenności. Zwykły będzie pewien, że spotkał „diabła”. Starożytny Grek twierdziłby, że spotkał w lesie Artemidę, boga Pana lub satyra. Osoba o kulturze archaicznej powie, że zetknęła się z duchem góry lub rzeki. Hindusi opiszą to doświadczenie jako widzenie asury, boga Śiwy lub jego śakti, mrocznej bogini Durgi/Kali.

W Bhagavad Gicie (3) objawienie „prawdziwej natury” boga Wisznu poprzez jego awatara, Krysznę, ma miejsce dla księcia Ardżuny. Miły, dobry bóg Wisznu, który w hinduizmie jest powołany przede wszystkim do utrzymania pokoju i świętego porządku na świecie (dharmy), zanim decydująca bitwa na polu Kuru pojawi się przed Ardżuną w swojej absolutnej postaci. To jest musterium tremendum. Kryszna objawia swoją „prawdziwą twarz”, w której wszystkie rzeczy świata wydają się jednocześnie narodzone i zniszczone. Według Bhagavad Gity jest to logicznie konieczne, aby przekonać niezdecydowanego Ardżunę do walki z przeciwstawną mu armią Kaurawów; etyka karma jogi wymaga, aby Hindus podążał za swoim przeznaczeniem, karmą, która jest z góry określona przez wyższe autorytety (Wisznu). Tutaj mamy dwa punkty: opis doświadczenia numenowości (odkrycia absolutnej formy Wisznu) oraz dalszą racjonalizację tego doświadczenia jako uzasadnienia dla konkretnych religijnych i etycznych nauk karma jogi.

Fascynacja

Druga strona numenotyzmu, według R. Otto, wyraża się w „fascynacji”, od łacińskiego „fascens”, co dosłownie oznacza „inspirację”, „urodę”, „porażkę”. Jest to nieodłączna własność sacrum, ale tym razem rodzi niewyrażalne, nieodparte pragnienie stania po stronie tego, co budzi grozę. Jest to rodzaj „syndromu sztokholmskiego” (4). W pewnej sytuacji człowiek doświadcza takiego absolutnego przerażenia przed czymś, że to uczucie całkowicie tłumi w nim wszystkie racjonalne właściwości. Horror prasy, prasy, czyni nieistotnymi. To gorsze niż strach przed śmiercią czy niebezpieczeństwo utraty ukochanej osoby. Jest to niewytłumaczalna, bezprzyczynowa, bezforemna fala głębokiego strachu sięgającego do fundamentów psychiki.

W tym stanie człowiek jest w stanie zmienić sposób postrzegania, a ta sama fala grozy wywołuje uczucie wyższego pożądania, intensywnej miłości, zachwytu, czci, podziwu. Tak rodzi się „fascynacja” i podobnie jak w przypadku horroru jej przedmiot i konstytucja są drugorzędne w stosunku do samego uczucia. Sacrum wiąże się z poczuciem zachwytu i uwielbienia tego, co jest obdarzone tą właściwością.

Otto oferuje szereg koncepcji, które podkreślają różne aspekty sacrum. Jest to grecka ekstaza (ekstaza, dosłownie „wychodzenie z siebie”), łacińskie maiestas (po rosyjsku „wielkość”) itp.

Świętość jako struktura religijności

Mówiąc o „świętym”, Otto wprowadza tym samym pewną instancję, która koreluje z głębią ludzkiego doświadczenia i jest pierwotna w odniesieniu do dalszych konstrukcji modeli religijnych na podstawie późniejszej racjonalizacji. Pierwotna w religii jest więc żywa, głęboka, nieświadoma postawa wobec „całkowicie innego” (ganz Andere), wyrażająca się w pełnym czci, entuzjastycznym, drżącym uczuciu.

Ten moment rzutowany jest najpierw na pewien wymiar świata, który można określić jako sakralny, sakralny, numeniczny. I dopiero w kolejnym etapie, w toku ogromnego dzieła kulturalno-racjonalnego, uczucie to krystalizuje się w figurze noumen (ducha, boga, idola), stopniowo przeradzając się w Boga teologii klasycznych. Ta podstawa doświadczenia religijnego przejawia się w idei Boga jako Boga Żywego („Wpadnięcie w ręce Boga żywego jest straszne”, mówi Biblia), w koncepcji „bojaźni Bożej”, w silnym, wszechogarniającym poczuciu miłości do Boga. Bóg jest straszny i piękny, budzi grozę i miłość, zachwyt i uwielbienie, co widzimy w takich formułach: „Święty jest Pan Bóg nasz. albowiem święty jest Pan, nasz Bóg”. Zgodnie z tradycją chrześcijańską aniołowie śpiewają trzykrotnie świętą pieśń w niebie: „Święty! Święty! Święty!" Świętość to sakralność. Afirmacja świętości/świętości Boga jest wyrazem głębokiego stosunku do Niego ze strony człowieka (i wszystkich innych stworzeń).

Według R. Otto żywe poczucie sacrum leży u podstaw religii jako fenomenu. Doświadczenie sacrum (das Heilige) możemy utożsamić z podstawową strukturą religijności. Można powiedzieć, że religia (jako zespół zracjonalizowanych i usystematyzowanych wyobrażeń o siłach wyższych, bogach, pochodzeniu świata, pośmiertnym losie człowieka, o bytach widzialnych i niewidzialnych) rodzi się z religijności, a nie odwrotnie. Sednem pragnienia nauczenia ludzi bojaźni i miłości do Boga jest początkowe doświadczenie spotkania z „zupełnie innym” (ganz Andere), które dopiero później zostaje zracjonalizowane jako ta czy inna konkretna teologia.

Co więcej, ten sam typ religijności może przejawiać się poprzez różne systemy religijne i wierzenia mitologiczne, zachowując przy tym swoją tożsamość i wyjątkowość. W oparciu o jeden i ten sam kompleks sakralny można ustanawiać różne racjonalizacje religijne, czyli religie właściwe. Jeśli pójdziemy dalej, możemy odsłonić tę strukturę sakralności, czyli religijności, zarówno w świeckich, jak i racjonalnych światopoglądach, ideologiach i kulturach. Idea ta została uzasadniona przez zmarłego Durkheima, który badał socjologiczną rolę religii w społeczeństwach starożytnych i potwierdzał jej funkcjonalną tożsamość z rolą ideologii w społeczeństwach współczesnych (5).

Religijność rosyjska

Koncepcje Rudolfa Otto pomagają nam zrozumieć ewolucję struktur form religijnych w języku rosyjskim.

Z analizy R. Otto możemy wyciągnąć następujący wniosek metodologiczny. Biorąc pod uwagę religijność rosyjską, wskazane jest wprowadzenie takiego pojęcia, jak rosyjska świętość czy rosyjska numenotyzacja.
Wprowadzając tę ​​koncepcję, wychodzimy z założenia, że ​​istnieje instancja pośrednia między specyficznym wyrazem religii, w tym jej formalizacją dogmatyczną i teologiczną, jej zracjonalizowaną strukturą z jednej strony, a głęboką jednością doświadczenia religijnego w ludzkości jako takiej. Ta instancja pośrednia w naszym przypadku zostanie określona jako religijność rosyjska. Przymiotnik „rosyjski” w tym przypadku wskazuje, że w konkretnym społeczeństwo historyczneświętość jest skonstruowana w specjalny sposób – i nawet zanim przeniesie się na jakąkolwiek konkretną religię. Doświadczenie sacrum jest nieodłączne od wszystkich ludzi i wszystkich społeczeństw. Ale pierwotna forma tego doświadczenia różni się w zależności od różnych grup etnicznych i kulturowych. Można zatem wyróżnić kilka stref kulturowych i etnicznych, których religijność różni się od siebie jakościowo – i to niezależnie od tego, czy ich oficjalnie wyznawane wyznania (szerzej ideologie) pokrywają się, czy też różnią się w tym przypadku. Strefy religijności nie pokrywają się ściśle ze strefami rozprzestrzeniania się religii, tworząc specjalną mapę - geografię sacrum, gdzie główną cechą są cechy etnokulturowe.

Istnieją grupy etniczne, których poszczególne segmenty wyznają różne religie – na przykład Chińczycy (konfucjanizm, taoizm, buddyzm, ateizm) Koreańczycy (pogaństwo, buddyzm, konfucjanizm, ostatnie dekady protestantyzm), japoński (szintoizm, buddyzm), kurdów (islam, jazydyzm), osetyjczyków (prawosławie, islam) itp., ale jednocześnie możemy całkiem mówić o strukturach religijności chińskiej, koreańskiej, japońskiej, kurdyjskiej czy osetyjskiej . I odwrotnie: dość często ta sama religia jest interpretowana zupełnie inaczej w zależności od tego, które narody ją wyznają. Na przykład rozumienie chrześcijaństwa w Europie Zachodniej i Wschodniej (katolicyzm, prawosławie); interpretacja islamu przez Arabów i Irańczyków (szyizm irański); różnice między buddyzmem indyjskim, nepalskim, tybetańskim, mongolskim, chińskim i japońskim. I tu ponownie ujawnia się specyfika religijności każdego z rozpatrywanych społeczeństw.

Wraz z religijnością rosyjską możemy więc mówić o innych typach religijności, które z góry determinują strukturę sacrum w danym narodzie lub grupie etnicznej.
W ten sposób otrzymujemy najważniejszą i najważniejszą koncepcję rosyjskiej religijności, która jest stałą w rosyjskim społeczeństwie różne etapy historie. Utożsamienie religijności ze świętością pozwala wyraźnie zarysować strukturę rosyjskiej świętości.

Struktura rosyjskiej świętości

Opierając się na modelu sacrum zaproponowanym przez R. Otto, można świadomie i a priori postulować takie pojęcia, jak rosyjski horror, rosyjska fascynacja i rosyjska wielkość (maiestas), które stanowią aspekty doświadczenia sacrum.
Rosyjski horror to specyfika rosyjskiego postrzegania „zupełnie innego”. Jest to podstawowa koncepcja, która wymaga fundamentalnych badań. Nie wiemy fenomenologicznie, czym jest „rosyjski horror”, ale zastrzegamy dla niego pewne miejsce w strukturze rosyjskiej religijności. Rosyjski horror jest tym, czego naprawdę, w głębi duszy, obawiają się Rosjanie. Temat tego, czego ludzie naprawdę się boją, wcale nie jest tak pusty i banalny, jak mogłoby się wydawać na pierwszy rzut oka. Tak więc starożytni Galowie powiedzieli, że bali się tylko jednego - „że niebo spadnie im na głowy”. I choć później zaczęto ją uważać za czystą przechwałkę i oznakę całkowitej nieustraszoności, chodziło o konkretne poglądy na „kamienne niebo”, o niebie jako firmamencie i o zaszyfrowanej sygnalizacji cyklicznej katastrofy lub „końca”. czasu”, znaczące w języku galijskim. Tak więc pytanie, czego tak naprawdę boją się Rosjanie, ma sens. Ale jasna odpowiedź na to pytanie nie została jeszcze uzyskana. Zjawisko takie jak rosyjski horror („rosyjski wstrząs”, „rosyjski otępienie”) powinno istnieć, ale na co się składa i jaka jest jego struktura, dopiero się okaże.

Inny aspekt - fascynacja rosyjska (fascynacje) - jest nie mniej trudny. Rosjanie traktują coś z szaleńczą rozkoszą, naprawdę coś kochają w głębi duszy, coś podziwiają, coś ubóstwiają. Co dokładnie? Jaka jest struktura rosyjskiej miłości? Co w głębi serca zachwyca Rosjan? Coś zachwyca, ale co też na razie pozostaje otwarte.
I wreszcie: w czym Rosjanie widzą największą wielkość (maiestas)? Co ich najbardziej zachwyca i podbija?

Gdybyśmy potrafili odpowiedzieć na te pytania, otrzymalibyśmy rzetelne informacje fenomenologiczne o strukturze rosyjskiej świętości. W każdym razie na podstawie metodologii Otto wiemy, że rosyjska świętość i jej składniki powinny istnieć. Odkrywając rosyjską religijność, postaramy się wyraźniej rozpoznać jej strukturę i strukturę jej elementów składowych - rosyjski horror, rosyjska fascynacja, rosyjska wielkość.

rosyjski ono

R. Otto przekonuje, że najbardziej archaiczne kultury z reguły w ogóle nie wymieniają tego, co sprawia, że ​​czują się święte. Na przykład w plemionach arabskich to, co zostało powiedziane, jest zwykle oznaczane zaimkami wskazującymi - „to jest” lub „to jest to”. Rosyjskie słowa „on”, „ona” i „to”, z filologicznego punktu widzenia, były kiedyś zaimkiem wskazującym, czymś pomiędzy tym a tamtym. Jak w większości języków indoeuropejskich i innych, zaimek wskazujący staje się zaimkiem osobowym późno w języku. Uważa się, że zarówno zaimki pierwszej, jak i drugiej osoby były pierwotnie wskazujące, a w niektórych językach także inne części mowy - rzeczowniki, przysłówki miejsca itp. A przejście zaimków wskazujących na osobiste w językach europejskich to proces, który można udokumentować i prześledzić krok po kroku w ciągu ostatnich dwóch tysiącleci.

W językach starosłowiańskich i staroruskich zaimki on, ona i to były demonstracyjne i do dziś zachowały konotację „bezosobowości”. Możemy zatem oznaczyć przedmiot „numenity rosyjskiej” jako „rosyjsko to”, co łączy obecne znaczenie zaimka osobowego rodzaju nijakiego z pradawnym znaczeniem zaimka wskazującego, określającego przedmiot, którego nie można nazwać ani tym albo to.

Rosyjski To jest coś, co nie jest tak daleko, ale nie tak blisko, i to inspiruje liczne uczucia i jest centrum i osią świętości i religijności. To właśnie „To” leży u podstaw kompleksu religijnego, głęboko zakorzenionego w rosyjskiej psychologii. Na nim budowane są zracjonalizowane formy, które są kompleksami religijnymi i światopoglądowymi o bardziej szczegółowym i zracjonalizowanym systemie.

Łatwość, z jaką Rosjanie wyrzekają się od wieków zaprzysiężonych form religijnych, pokazuje, że w rzeczywistości proces ten dokonywał się wyłącznie na poziomie wymiaru racjonalnego, a nie irracjonalnego składnika religii. Na poziomie głębokiej religijności przemiany te nie zaszły. Z punktu widzenia socjologii strukturalnej można argumentować, że przekształcenie racjonalnych dogmatycznych aspektów religii od czasów pogańskich do współczesności opierało się na tej samej niezmiennej matrycy religijności rosyjskiej. Matryca tej rosyjskiej religijności nie pokrywała się ani z pogaństwem, ani z pogaństwem reformowanym, ani z chrześcijaństwem, ani z chrześcijaństwem grecko-bizantyjskim, ani z chrześcijaństwem rosyjsko-moskiewskim, ani z nikonizmem, ani ze staroobrzędowcami, ani z ateizmem sowieckim, ani tym bardziej z nieporozumieniem, jakim jest quasi-światopogląd dzisiejszego rosyjskiego społeczeństwa.

Innymi słowy, ta religijność jest niezmiennym irracjonalnym kompleksem rosyjskiej świętości lub rosyjskiej świętości. Mam dwutomową książkę poświęconą badaniu tego, jak można opisać to rosyjski. Nazwałem to „rzeczą rosyjską” (6). Nie „rosyjski podmiot”, nie „rosyjski naród”, nie „rosyjski bóg”, nie „rosyjski anioł”, nie „rosyjska idea” (pomysł jest zbyt racjonalny), ale „rosyjska rzecz” - dalej z jednej strony coś, co nam mówi, az drugiej nic nie mówiąc, nieuchwytne, a jednak wyraźnie obecne.
Ten rosyjski jest podstawą wszystkich odmian religii lub ideologii, które są rozmieszczone na poziomie racjonalnym.

Proporcje i struktura Kerygma

Przyjrzyjmy się bliżej rosyjskiej religijności. Wcześniej mówiliśmy o tym, że doświadczenie sacrum różni się dla różnych narodów i kultur. Tę ogólną uwagę należy teraz skonkretyzować, porównując dwie frakcje (patrz diagram), pokazujące połączenie religii i religijności – w kontekście rosyjskim i europejskim.

Różnica i specyfika religii w społeczeństwie rosyjskim, własność psychologii religijnej społeczeństwa rosyjskiego polega na tym, że objętość zasady irracjonalnej znacznie przekracza objętość zasady racjonalnej. W społeczeństwie europejskim proporcje będą wprost przeciwne. Oczywiście ścisłe pomiary ilościowe nie są tutaj możliwe, ale ogólna ocena jest właśnie taka. W Europie religia składa się w około 70% z dogmatycznie racjonalnego początku, a wszystko inne (około 30%) jest pozostałością archaicznych uprzedzeń mas i nurtów mistycznych (hermetyzm, alchemia itp.) wśród elity intelektualnej. W społeczeństwie rosyjskim proporcje są odwrócone. Można stwierdzić, że racjonalne aspekty w religii rosyjskiej zajmują bardzo małą część religijnej całości, a rosyjska religijność jako taka, czyli matryca doświadczenia religijnego, rosyjskie ja, rosyjska świętość przeciwnie, całkowicie dominuje (tutaj trudno mówić o procentach - ale w przybliżeniu 95% i 5%). Specyfikę stosunku do religii w społeczeństwie rosyjskim można zatem opisać i uzasadnić wielokrotną przewagą religijności, świętości nad racjonalno-teologicznymi składnikami religii.

Ważne jest, aby te proporcje zostały zachowane w warunkach świeckości – jeśli przejdziemy od religii do ideologii. Pomimo pretensji ideologii do całkowitej racjonalizacji i wyzwolenia od „uprzedzeń”, nawet to jest interpretowane przez głęboką religijność w bardzo specyficzny sposób.

Uwagi:

(1) Otto R. Sacred. - St. Petersburg: St. Petersburg University Press, 2008.

(2) Dugin AG Martin Heidegger. Filozofia innego początku. - M.: Projekt akademicki, 2010. (2-1) Otto R. Sacred, dekret. op. SS. 231-232

(3) Bhagawadgita. Tłumaczenie, artykuł wprowadzający i słownik autorstwa B.L. Smirnova. Aszchabad: Ylym, 1978.

(4) Syndrom sztokholmski - psychologiczna postawa osób wziętych jako zakładnicy przez terrorystów, aby stanąć po stronie terrorystów i tym samym rozładować psychologicznie nieznośne poczucie bezradności, przerażenia, upokorzenia, całkowitego uzależnienia, notowana w wielu skrajnych sytuacjach i, w szczególności w Sztokholmie podczas brania zakładników w sierpniu 1973 roku. Mechanizm ochrona psychologiczna, który leży u podstaw syndromu sztokholmskiego, został po raz pierwszy opisany przez Annę Freud w 1936 roku, kiedy otrzymał nazwę „identyfikacja z agresorem”.

(5) E. Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuse, Paryż: Alcan, 1912.

(6) Dugin A.G. Rosyjska rzecz. - M .: Arktogeya-Center, 2000.

W tym artykule odpowiemy na pytanie, jakie religie istnieją w Rosji. Religia rosyjska to zespół ruchów kościelnych, które zadomowiły się na ziemiach Federacji Rosyjskiej. Rosję jako państwo świeckie określa Konstytucja obowiązująca od 1993 roku.

Wiadomo, że na początku IV wieku (tradycyjna data to 301) car Trdat III ogłosił chrześcijaństwo religią państwową. W ten sposób Armenia stała się pierwszym chrześcijańskim państwem na Ziemi.

Wiara, prawosławie są integralną częścią życia prawie każdego Ormianina. I tak, według spisu ludności Armenii z 2011 roku, chrześcijaństwo różnych wyznań w państwie wyznaje 2 858 741 dusz. Liczba ta wskazuje, że w tym kraju mieszka 98,67% bogobojnej populacji.

Religia Ormian nie jest taka sama: 29 280 wyznawców czci ormiański kościół ewangelicki, 13 843 – ormiański kościół katolicki, 8695 uważa się za Świadków Jehowy, 7532 nazywa się prawosławnymi (chalkadonitami), 2872 – molokanami.

Nawiasem mówiąc, Apostolski Kościół Ormiański należy do wschodnich kościołów prawosławnych. Należą do nich: koptyjski, erytrejski, etiopski, malankara i syryjski.

jazydyzm

Wiadomo, że wolność wyznania istnieje również w Armenii. W kraju tym mieszka 25 204 zwolenników jazydyzmu (prawie 1% pobożnej ludności państwa). Głównie Kurdów jazydzkich. Mieszkają w wioskach w dolinie Ararat, nieco na północny zachód od Erewania. W obwodzie armawirskim stanu 29 września 2012 r. uroczyście otwarto świątynię „Ziarat”.

Jest uważana za pierwszą świątynię zbudowaną poza północnym Irakiem – pierwotną ojczyzną jazydów. Jej zadaniem jest zaspokajanie duchowych potrzeb jezydów z Armenii.

judaizm

Bóg jest Stwórcą wszelkiego życia na Ziemi. Opinię tę podzielają wszyscy wierzący, bez względu na wyznawaną religię. Co ciekawe, w Armenii jest nawet 3000 Żydów, którzy w większości mieszkają w Erewaniu.

islam

Przeanalizowaliśmy chrześcijańską religię Armenii. A kto w tym kraju wita islam? Wiadomo, że to wyznanie wiary wyznają tutaj Kurdowie, Azerbejdżanie, Persowie, Ormianie i inne narody. W Erewaniu wzniesiono meczet specjalnie dla muzułmanów.

Dziś w tym stanie społeczność muzułmańskich Kurdów liczy kilkaset dusz, z których większość mieszka w regionie Abowian. Niektórzy muzułmańscy Azerbejdżanie mieszkają w wioskach w pobliżu północnych i wschodnich granic Armenii. Ogólnie w Erewaniu jest około tysiąca muzułmanów - Kurdów, imigrantów z Bliskiego Wschodu, Persów i około 1500 ormiańskich kobiet, które przeszły na islam.

neopogaństwo

Czy jesteś zmęczony studiowaniem niekończących się religii narodów? Dlatego kontynuujemy dalszą analizę tego interesującego tematu. Spis z 2011 r. pokazuje, że w Armenii mieszka 5434 zwolenników pogaństwa.

Neopogański ruch religijny nazywa się getanizmem. Odtwarza ustaloną ormiańską doktrynę przedchrześcijańską. Hetanizm został założony przez ormianologa Slaka Kakosyana na podstawie prac Garegina Nzhdeha, najsłynniejszego ormiańskiego nacjonalisty.

Nieustannie wszystkie neopogańskie sakramenty odbywają się w świątyni Garni. Na czele ormiańskich wspólnot pogańskich stoi ksiądz Petrosjan Zohrab. Nikt nie zna dokładnej liczby wyznawców tej wiary. Ogólnie rzecz biorąc, ormiański neopogaństwo jest z reguły popularne wśród fanów ruchów ultraprawicowych i nacjonalistycznych.

Wiadomo, że za gitarzystów uważali się znani politycy Armenii: Ashot Navasardyan (założył rządzącą Republikańską Partię Armenii) i Margaryan Andranik (były premier kraju).

Wolność wyznania w Rosji

Wierzenia i religia narodu rosyjskiego skłoniły cesarza Mikołaja II w 1905 r. (17 kwietnia) do wydania nominalnego dekretu cesarskiego dla Senatu. Dekret ten opowiadał o umocnieniu początków tolerancji religijnej. To właśnie ta gazeta, po raz pierwszy w historii Rosji, nie tylko prawnie potwierdziła prawo do wolności wyznania osób wyznania nieprawosławnego, ale także ustaliła, że ​​pozostawienie jej dla innych wyznań nie podlega ściganiu. Dodatkowo car zalegalizował staroobrzędowców i zniósł dotychczasowe zakazy i ograniczenia dla innych wyznań chrześcijańskich.

Ustawa o religii stanowi, że od 20 stycznia 1918 r. religia w Rosji jest sprawą osobistą dla wszystkich. Tak ogłosił dekret Rady Komisarzy Ludowych RFSRR.

A Konstytucja Federacji Rosyjskiej (część 2, artykuł 14) mówi, że:

• Rosja jest krajem świeckim. Żadna religia tutaj nie może być uznana za obowiązkową lub państwową.
• Wspólnoty religijne są oddzielone od państwa i równe wobec prawa. prawo federalne„O Koalicjach Religijnych i Wolności Sumienia” w 1997 r. odnotowała „wyjątkową rolę prawosławia w historii Rosji, w rozwoju jej kultury i duchowości”.

Mamy nadzieję, że ten artykuł pomógł Ci uzyskać główny pomysł o religiach rosyjskich.

pogaństwo jest starożytna religia na ziemi. Pochłonęła tysiące lat mądrości, wiedzy, historii i kultury. W naszych czasach poganie nazywani są tymi, którzy wyznają starą wiarę, która istniała przed powstaniem chrześcijaństwa.
I na przykład wśród starożytnych Żydów wszystkie wierzenia, które nie uznawały Jahwe lub odmawiały przestrzegania jego prawa, uważano za religie pogańskie. Starożytne legiony rzymskie podbiły ludy Bliskiego Wschodu, Europy i Afryki Północnej. Były to jednocześnie zwycięstwa nad lokalnymi wierzeniami.

Te religie innych ludów, „języki”, nazywano pogańskimi. Otrzymali prawo do istnienia zgodnie z interesami państwa rzymskiego. Ale wraz z nadejściem chrześcijaństwa sama religia starożytny Rzym z kultem Jowisza został uznany za pogański...

Jeśli chodzi o starożytny rosyjski politeizm, stosunek do niego po przyjęciu chrześcijaństwa był bojowy. Nową religię przeciwstawiano starej jako prawdziwej – nieprawdziwej, jako użytecznej – szkodliwej. Taka postawa wykluczała tolerancję i zakładała wykorzenienie przedchrześcijańskich tradycji, obyczajów i rytuałów. Chrześcijanie nie chcieli, aby ich potomkowie mieli oznaki „złudzenia", na które wcześniej oddawali się. Prześladowano wszystko, co było w jakiś sposób związane z wierzeniami rosyjskimi: „gry demoniczne", „złe duchy", czary. Nawet wizerunek ascety powstał - „oddanie", który poświęcił swoje życie nie militarnym wyczynom na polu bitwy, ale prześladowaniu i zniszczeniu „ciemnych sił". Nowi chrześcijanie we wszystkich krajach wyróżniali się taką gorliwością. Ale jeśli w Grecji czy we Włoszech przynajmniej czas został zaoszczędzony niewielka liczba starożytnych marmurowych posągów, a następnie starożytna Rosja stała wśród lasów, a rozszalały carski ogień nie szczędził niczego: ani ludzkich mieszkań, ani świątyń, ani drewnianych wizerunków bogów, ani informacji o nich, pisanych w języku słowiańskim nacięcia na drewnianych deskach.

I tylko ciche echa doszły do ​​naszych dni z głębi pogańskiego świata. A on jest piękny na tym świecie! Wśród niesamowitych bóstw czczonych przez naszych przodków nie ma bóstw odrażających, brzydkich, obrzydliwych. Są zło, straszne, niezrozumiałe, ale o wiele piękniejsze, tajemnicze, miłe. Słowiańscy bogowie byli groźni, ale sprawiedliwi, życzliwi. Perun uderzył złoczyńców piorunem. Łada patronowała kochankom. Chur strzegł granic posiadłości. Veles był uosobieniem mądrości mistrza, a także patronem polowania na zdobycz.

Religią starożytnych Słowian była deifikacja sił natury. Panteon bogów wiązał się z pełnieniem przez klan funkcji gospodarczych: rolnictwa, hodowli bydła, pszczelarstwa, rzemiosła, handlu, łowiectwa itp.
I nie należy uważać, że pogaństwo to tylko kult bożków. W końcu nawet muzułmanie nadal kłaniają się czarnemu kamieniowi Kaaba - sanktuarium islamu. Chrześcijanami w tym charakterze są niezliczone krzyże, ikony i relikwie świętych. A kto wziął pod uwagę, ile krwi przelano i ile żyć za wyzwolenie Grobu Świętego podczas wypraw krzyżowych? Oto prawdziwy chrześcijański bożek wraz z krwawymi ofiarami. A palić kadzidło, zapalić świecę - to ta sama ofiara, tylko że przybrała piękny wygląd.

Konwencjonalna mądrość o skrajnie niskim poziomie rozwoju kulturowego „barbarzyńców” nie znajduje potwierdzenia w faktach historycznych. Produkty starożytnych rosyjskich rzeźbiarzy w kamieniu i drewnie, narzędzia, biżuteria, eposy i pieśni mogły pojawić się tylko na podstawie wysoko rozwiniętej tradycji kulturowej. Wierzenia starożytnych Słowian nie były „złudzeniem” naszych przodków, odzwierciedlającym „prymitywizm” ich myślenia. Politeizm to wierzenia religijne nie tylko Słowian, ale także większości narodów. Był charakterystyczny dla starożytnego Egiptu, Grecji, Rzymu, których kultury nie można nazwać barbarzyńską. Wierzenia starożytnych Słowian niewiele różniły się od wierzeń innych ludów, a różnice te determinowane były specyfiką sposobu życia i działalności gospodarczej.

Pod koniec lat 80. ocalałe ostatnie dni władza sowiecka postanowił uczcić 1000. rocznicę chrztu Rosji. Ile było okrzyków powitalnych: „1000-lecia rosyjskiego pisarstwa!”, „1000-lecia kultury rosyjskiej!”, „1000-lecia rosyjskiej państwowości!” Ale państwo rosyjskie istniało jeszcze przed przyjęciem chrześcijaństwa! Nic dziwnego, że skandynawska nazwa Rosji brzmi jak Gardarika – kraj miast. O tym samym piszą historycy arabscy, liczący setki rosyjskich miast. Jednocześnie twierdzi, że w samym Bizancjum jest tylko pięć miast, podczas gdy reszta to „fortece obronne”. A kroniki arabskie nazywały rosyjskich książąt Chakanami „Chakan-Rus”. Khakan to tytuł imperialny! „Ar-Rus to nazwa państwa, a nie ludu czy miasta” — pisze arabski pisarz. Zachodni kronikarze nazywali rosyjskich książąt „królami ludu Ros”. Jedynie aroganckie Bizancjum nie uznało królewskiej godności władców Rosji, ale nie uznało jej dla prawosławnych królów Bułgarii, chrześcijańskiego cesarza Świętego Cesarstwa Rzymskiego narodu niemieckiego Ottona i emira muzułmańskiego Egipt. Mieszkańcy wschodniego Rzymu znali tylko jednego króla – swojego cesarza. Ale nawet na bramach Konstantynopola oddziały rosyjskie przybiły tarczę. A tak przy okazji, kroniki perskie i arabskie świadczą, że Rusi robią „doskonałe miecze” i importują je na ziemie kalifów.
Oznacza to, że Rusi sprzedawali nie tylko futra, miód, wosk, ale także produkty swoich rzemieślników. I znaleźli popyt nawet w krainie adamaszkowych ostrzy. Kolczuga była kolejnym towarem eksportowym. Nazywano je „pięknymi” i „doskonałymi”. Technologie zatem w pogańskiej Rosji nie były niższe niż poziom światowy. Niektóre ostrza z tamtej epoki przetrwały do ​​dziś. Noszą imiona rosyjskich kowali – „Lyudota” i „Slavimir”. I na to warto zwrócić uwagę. Tak więc pogańscy kowale byli piśmienni! To jest poziom kultury.

Następna chwila. Obliczenie wzoru światowego obiegu (Kolo) pozwoliło poganom budować metalowe sanktuaria w kształcie pierścieni, w których stworzyli najstarsze kalendarze astronomiczne. Słowianie określili długość roku na 365, 242, 197 dni. Dokładność jest wyjątkowa! A w komentarzu do Wed wspomina się lokalizację konstelacji, przypisywaną przez współczesną astronomię 10 000 lat p.n.e. Według chronologii biblijnej nawet Adam nie został w tym czasie stworzony. Kosmiczna wiedza pogan posunęła się dość daleko. Dowodem na to jest mit o kosmicznym wirze Striboga. A to jest zgodne z teorią powstania życia na Ziemi – hipotezą panspermii. Jego istota sprowadza się do tego, że życie nie powstało samo na Ziemi, lecz zostało wniesione przez celowy strumień z zarodnikami, z którego później rozwinęła się różnorodność świata ożywionego.

To właśnie te fakty są wskaźnikami, według których należy oceniać poziom kultury i wykształcenia pogańskich Słowian. I bez względu na to, co twierdzą wyznawcy prawosławia, chrześcijaństwo jest obcą, obcą religią, która przedostała się do Rosji ogniem i mieczem. Wiele napisano o brutalnym charakterze chrztu Rosji i to nie przez wojujących ateistów, ale przez historyków Kościoła.
I nie zakładaj, że ludność ziem rosyjskich potulnie przyjęła dowództwo apostaty Włodzimierza. Ludzie odmawiali przychodzenia na brzeg rzeki, opuszczali miasta, wzniecali powstania. A poganie bynajmniej nie ukrywali się w odległych lasach - sto lat po chrzcie Mędrcy pojawili się w dużych miastach. A ludność nie czuła do nich wrogości i albo z zainteresowaniem ich słuchała (Kijów), albo nawet chętnie za nimi podążała (Nowogród i Górna Wołga).

Tak więc chrześcijaństwo nie mogło całkowicie wykorzenić pogaństwa. Ludzie nie przyjmowali obcej wiary i odprawiali pogańskie obrzędy. Składali ofiary wodnikowi - utopili konia, ul lub czarnego koguta; goblinowi - zostawili w lesie konia, a przynajmniej naleśnik z olejem lub jajko; do brownie - postawili miskę mleka, zamiatali rogi miotłą nasączoną krwią koguta. I wierzyli, że jeśli znak krzyża lub modlitwa nie pomoże denerwującym złym duchom, pomoże przekleństwo pochodzące z pogańskich zaklęć. Nawiasem mówiąc, w Nowogrodzie znaleziono dwie litery z kory brzozy. Zawierają one co najmniej jeden nieprzyzwoity czasownik i „czułą” definicję adresowaną do pewnej nowogrodzkiej kobiety, która była winna pieniądze autorce listu i została do tego wyznaczona przez kobiecą naturę.

Nie ma wątpliwości – od dziesięciu wieków prawosławie miało ogromny wpływ na historię, kulturę, sztukę Rosji, na samo istnienie państwa rosyjskiego. Ale Władimir Chrzciciel przyjąłby wiarę katolicką lub islam, a obecni apostołowie „pierwotnej rosyjskiej wiary” krzyczeliby o „odrodzeniu rosyjskiego katolicyzmu…” lub „… Rosja jest twierdzą świata Islam!” Dobrze, że nie wysłali ambasadorów do kultu kapłanów voodoo.
A stara wiara starożytnych Rosjan nadal pozostanie wiarą rosyjską.