Nikołaj Bierdiajew. Główna idea Vl.Sołowiewa. Rosyjska filozofia religijna. (Wł. Sołowiow, S. Bułhakow, N. Bierdiajew)

Poeta Osip Mandelstam pozostawił następujące wspomnienia o jednym z najjaśniejszych Rosjan drugiej połowy XIX wieku, psychiatrze Borisie Sinani: „Kiedyś przy herbacie ktoś wspomniał o stanie po śmierci, a Boris Naumovich uniósł brwi w niespodzianka:„ Co się stało? Czy pamiętam, co wydarzyło się przed urodzeniem? Nic nie pamiętam, nic nie było. A po śmierci nie będzie nic”. „Jego bazarowizm zamienił się w starożytną grecką prostotę. I nawet jednooki kucharz został zarażony formacja ogólna”, modernista Mandelstam komentuje oświadczenie Sinaniego.

Pod koniec XIX i na początku XX wieku „bazarowizm” i pozytywizm zostały znacząco zepchnięte na bok: rosyjscy intelektualiści mieli wyraźną prośbę, by wyjść poza tradycyjne zagadnienia i tematy dla rosyjskiej inteligencji. Mówiąc najprościej, nie jest już uważane za haniebne, aby intelektualista był osobą religijną, nawet mistykiem, radził sobie z problemami teologicznymi, lubił okultyzm, poważnie traktował magię, astrologię i tym podobne. Dlatego też lekką ręką emigracyjnych historyków myśli rosyjskiej okres ten zaczęto nazywać renesansem religijnym. Ten termin jest raczej warunkowy, ponieważ jeśli spojrzysz na Imperium Rosyjskie Generalnie na przełomie wieków poziom religijności raczej spadł, o czym świadczy stosunkowo słaba odporność ludności na antyreligijne działania bolszewików po październiku 1917 roku. Jednak dla krótki opis pewnego trendu w społeczeństwie rosyjskim na przełomie wieków, definicja „renesansu religijnego” wydaje się mniej lub bardziej odpowiednia.

U źródeł tego ruchu stał filozof i poeta Władimir Siergiejewicz Sołowiow, którego rola dla rosyjskiej filozofii religijnej (i częściowo dla poetów Młodych Symbolistów) jest porównywalna z rolą Puszkina dla literatury rosyjskiej. Myśliciele początku XX wieku mogli, parafrazując znane słowa Apollona Grigoriewa o Puszkinie, powiedzieć: „Władimir Sołowjow jest dla nas wszystkim”. Rzeczywiście, książki, artykuły, wiersze i listy Sołowjowa zawierają prawie wszystkie te idee i znaczenia, które w złożonej, a czasem rozbudowanej formie określą specyfikę rosyjskiego renesansu religijnego.

Sołowjow stworzył tak zwaną filozofię jedności, która opiera się na przekonaniu, że dobro jest integralne, a zło fragmentaryczne. Bóg jest absolutną integralnością, jest niepodzielny, nie można go przedstawić jako sumę niektórych części składowych. Ludzkość i cały świat dążą do tego samego ideału. Pragnienie indywidualizacji, izolacji, według Sołowjowa, jest źródłem cierpienia i zła. Sołowjow podkreślał niepodzielność różnych sfer bytu, mówił o nierozdzielności prawdy, dobra i piękna, czyli wiedzy, etyki i estetyki. Prawdziwa sztuka nie istnieje poza moralnością, nie może być niemoralna ani niemoralna Niemoralny- wbrew moralności; niemoralny- obojętny na moralność, w żaden sposób z nią nie skorelowany.; moralność jest niemożliwa w oderwaniu od wyższej wiedzy, musi być oparta na zrozumieniu Boskiego planu dla świata.

Doktryna ta wywarła ogromny wpływ na kulturę rosyjską w pierwszych dekadach XX wieku. Odbiło się to nie tylko w pracach filozofów i teologów, ale także w światopoglądzie takich poetów-symboli, jak Aleksander Błok, Andriej Biel, Wiaczesław Iwanow, w ich przekonaniu, że świat jest jeden i wszystko, co dzieje się „poniżej”, w materiale świat odzwierciedla tylko te procesy, które zachodzą „nad”, w wyższych sferach bytu. „Ponieważ obaj Sołowjow / W tajemniczy sposób zostaliśmy ochrzczeni ...” Iwanow napisał w poetyckiej wiadomości do Bloka, a ta formuła nie była czerwonym słowem, ale szczerym oświadczeniem.

Trzeba zrozumieć, że patos uniwersalnej syntezy, a zwłaszcza dydaktyzm i moralizm koncepcji Sołowjowa (dobre dla niego jest wyraźnie ważniejsze niż piękno) wyraźnie przeciwstawiają się głównym nurtom myśli europejskiej tego czasu. Największy angielski pisarz późny XIX Oscar Wilde głosi autonomię sztuki, niemożność podporządkowania jej jakimkolwiek teoriom etycznym. Niemiecki filozof Friedrich Nietzsche, najbardziej wpływowy myśliciel w Europie przełomu wieków, przeciwstawia moralność i wiedzę: ta ostatnia jest możliwa do osiągnięcia tylko wtedy, gdy przekroczy się granice moralnych ograniczeń, które wiążą wolną myśl. Na tym tle nauczanie Sołowjowa wygląda na wyzywający anachronizm.

Z drugiej strony postawa Sołowjowa i jego zwolenników doskonale wpisuje się w paneuropejski nurt neoromantyczny. Neoromantycy nie ufali wiedzy racjonalnej – zdaniem Sołowjowa nie da się adekwatnie poznać całego świata za pomocą racjonalistycznej analizy rozbijającej go na części, potrzebny jest ten sam holistyczny, duchowy akt poznania. Neoromantycy odrzucili współczesne życie i zwrócili się w przeszłość w poszukiwaniu ideału - ten konserwatywny patos jest w pełni odczuwalny także wśród filozofów rosyjskiego renesansu religijnego. Tak więc Nikołaj Bierdiajew znalazł przykład idealnej struktury społecznej w średniowieczu, a Paweł Florenski przyznał, że był gotów nazywać siebie w duchu raczej punickim (czyli mieszkańcem starożytnej Kartaginy) niż synem swoich czasów i nowoczesna „cywilizowana” osoba. I pod tym względem rosyjska filozofia przełomu wieków była częścią globalnej reakcji na rewolucję naukową, kapitalistyczny sposób zarządzania, triumf "burżuazyjnych" wartości, a nieco później - na pierwszą wojna światowa i rewolucja 1917, a ostatecznie do ogólnego przyspieszenia życia i poczucia, że świat szybko się zmienia i nigdy już nie będzie taki sam.

Rosyjska filozofia religijna powstaje przed kataklizmami, które wstrząsnęły światem w latach 1910. Jednak postawa myślicieli i poetów przełomu wieków przesiąknięta jest zrozumieniem nieuchronności przyszłych wstrząsów, a nawet nadejścia czasów ostatecznych. Dla samego Sołowjowa oczekiwanie bliskiego końca świata przybierało niekiedy dziwaczne formy – na przykład kojarzył nadejście apokalipsy z „niebezpieczeństwem na wschodzie”, „żółtym zagrożeniem”, czyli nadchodzącą inwazją Japońsko-chińsko-tybetańskie hordy w Rosji i Europie. W końcowych zwrotkach swojego słynnego wiersza „Pan-Mongolizm” z 1894 r. Sołowjow złowieszczo prorokował:

Od wód malajskich po Ałtaj
Wodzowie z Wysp Wschodnich
U murów opadających Chin
Zebrali ciemność swoich pułków.

Jak szarańcza, niezliczona ilość
I nienasycony jak ona
Jesteśmy utrzymywani przez nieziemską moc,
Plemiona ruszają na północ.

O Rusi! zapomnij o minionej chwale:
Dwugłowy orzeł jest zmiażdżony,
I żółte dzieci dla zabawy
Biorąc pod uwagę strzępy twoich banerów.

Zrezygnowany z drżenia i strachu,
Kto mógłby zapomnieć o przymierzu miłości...
A Trzeci Rzym leży w prochu,
A czwartego nie będzie.

Nic dziwnego, że Wojna rosyjsko-japońska Wielu współczesnych postrzegało lata 1904-1905 jako spełnienie przepowiedni zmarłego wówczas filozofa.

W przededniu rychłego nadejścia Antychrysta Sołowjow uznał za najważniejsze zadanie zjednoczenie Kościoła prawosławnego i katolickiego, tak aby świat chrześcijański spotkał się ze śmiertelnym wrogiem w pełni uzbrojony, to znaczy w niepodzielnej jedności, jak w pierwsze wieki chrześcijaństwa. Zdesperowany, by zobaczyć w praktyce ucieleśnienie oczekiwanej syntezy, Sołowjow zrealizował to sam, potajemnie akceptując katolicyzm, nie wyrzekając się prawosławia i stając się tym samym pierwszym i jedynym członkiem zjednoczonego Kościoła. Sołowiow przypisał szczególną rolę w upragnionym zjednoczeniu Wschodu i Zachodu, prawosławia i katolicyzmu Polsce jako krajowi leżącemu między dwoma światami. Stąd jego miłość do polskiej kultury, aw szczególności niezwykle wysokie uznanie dla osobowości i twórczości Adama Mickiewicza, którego Sołowjow stawiał ponad Puszkinem.

Eschatologia Sołowjowa miała nie mniejszy wpływ na jego młodszych rówieśników niż jego doktryna jedności. kultura Srebrny wiek dosłownie przesiąknięty eschatologicznymi aspiracjami. Dmitrij Mereżkowski przewidział rychły początek ery Trzeciego Testamentu, Królestwa Ducha, które powinno zastąpić Królestwo Ojca (Stary Testament) i Królestwo Syna (Nowy Testament) i przez pryzmat tej koncepcji rozważał całą historię świata. Jeden z najdziwniejszych myślicieli epoki, Wasilij Rozanow, który pół żartem, pół serio zapewniał czytelnika, że każdy z jego wierszy „jest Pismem Świętym”, po rewolucji 1917 roku uzupełnił korpus swoich dzieł książką, w której nazwał „Apokalipsą naszych czasów”. W tej książce w szczególności zaoferował ekspresyjną metaforę Rewolucji Październikowej jako nagłego, dla wielu, ustania obecnego historia narodowa, zniesienie przyzwyczajonego obiektywnego świata i triumf straszliwej pustki:

„Z brzękiem, zgrzytem, zgrzytem, żelazna kurtyna opada na historię Rosji.
- Przedstawienie się skończyło.
Publiczność wstała.
Czas włożyć płaszcze i iść do domu.
Spojrzeliśmy za siebie.
Ale nie było futer ani domów.

W ogóle porównywanie wydarzeń I wojny światowej i rewolucji z apokalipsą stało się codziennością w filozofii, literaturze i publicystyce tamtej epoki.

Trzeba powiedzieć, że rosyjski renesans religijny nie był bynajmniej zjawiskiem monolitycznym. Wśród rosyjskich filozofów tamtej epoki byli księża i poszukiwacze Boga, słowianofile i okcydentaliści, Sołowiowici i Nietzscheici. Niektórzy z nich doceniali nowe trendy w literaturze i sztuce, inni nimi pogardzali. Jedni, za Sołowjowem, wychodzili z prymatu wymagań moralnych, inni, jak Bierdiajew, głosili absolutną wolność, bez której nie jest możliwe pełnoprawne istnienie ani człowieka, ani nawet Boga, i stawiali spontaniczność aktu twórczego ponad krępującą ramą. etyki.

Co zatem pozwala nam połączyć w jedno zjawisko tak różnych ludzi i ich koncepcje, tak różne od siebie? Jeśli weźmiemy niezwykle wspólny mianownik, to prawdopodobnie odpowiedź na to pytanie można sformułować w następujący sposób: chęć poszerzenia języka filozofii, przekroczenia granic myśli. Wiele tematów i problemów, które były analizowane w średniowieczu, ale potem zostały odrzucone przez filozofię New Age, stało się przedmiotem filozofowania. Myśliciele początku XX wieku pozwolili sobie na wykorzystanie współczesnego aparatu filozoficznego do omawiania zagadnień, które tradycyjna filozofia przypisywała dziedzinie teologii i dlatego ignorowała. Przykładem jest praca filozofa i księdza Siergieja Nikołajewicza Bułhakowa o trójcy, gdzie cała koncepcja świata i bytu jest nierozerwalnie związana z dyskusją o prawosławnej doktrynie Trójcy.

Ale jeszcze ważniejsze jest tu nie „co”, ale „jak”, nie treść, ale forma filozoficznej wypowiedzi. W swoim umierającym artykule o Lermontowie Sołowjow przytacza legendę o na wpół mitycznym przodku poety, szkockim rycerzu Tomaszu Lermontowie, który był znany jako czarownik i jasnowidz, a ze względu na zamiłowanie do poezji był nazywany Tomaszem Rymerem. „Jego koniec był tajemniczy”, pisze Sołowjow, „zniknął bez śladu, pozostawiając po dwóch białych jeleniach, wysłanych po niego, jak mówiono, z królestwa wróżek”. W tej historii filozof widzi klucz do osobowości, kreatywności i losu Lermontowa. To znaczy legenda, w istocie bajka, staje się argumentem, który ma dla autora nie mniejszą siłę przekonywania i wyjaśniania niż konstrukcje logiczne.

Sama historia życia Sołowjowa była przykładem takiej syntezy racjonalizmu i mistycyzmu, „normalnego” i „dziwnego”. Profesor Uniwersytetu Petersburskiego, autor wielu prac naukowych pisanych całkiem w ramach akademickiej „przyzwoitości”, a jednocześnie wizjoner opowiadający przyjaciołom o swoich spotkaniach z tajemniczą Wieczną Kobiecością i o tym, jak szatan zaatakował go podczas podróży na parowcu. Sołowjow zmarł na chorobę nerek spowodowaną wieloletnim zatruciem oparami terpentyny: Sołowjow uważał dar terpentyny za skuteczne lekarstwo na demony i stale spryskiwał nim swój pokój i łóżko.

I nie są to tylko anegdoty - dla zwolenników Sołowjowa bardzo ważne było, aby filozof nie tylko w swoich pracach, ale także w życiu pokonał zwykłe racjonalne formy światopoglądu i zachowania (Rozanow nie przypadkowo napisał, że najciekawsze Sołowjow mówi, że „diabeł usiadł mu na ramieniu”). Nawet śmierć Sołowjowa w 1900 r., a także równoczesna śmierć Nietzschego, były postrzegane jako znak losu, symbol: dwaj wielcy myśliciele podsumowali poprzednią epokę, ale nie mogli się do niej przenieść. nowy wiek jak Mojżesz, po wielu latach tułaczki po pustyni, przywiódł Żydów do granicy Ziemi Obiecanej, ale zmarł, nie mogąc do niej wejść.

W Srebrnym Wieku sama idea filozoficzna wypowiedź. Filozof może teraz pisać jak Lew Szestow, starając się raz na zawsze pozbyć wszelkich ogólnych idei i systemów filozoficznych, od racjonalnego myślenia i przymusowej moralności, stwierdzając absurdalność świata i, jak biblijny Hiob, zwracając się do Boga z następnymi. pytania: o sens cierpienia, zła i ludzkiej egzystencji, zawsze wyjątkowej w swej tragedii. Albo jak Rozanov wyrażający swoje myśli w postaci „opadłych liści” – fragmentarycznych półdzienników, w których przekornie nie ma żadnej logicznej argumentacji, a nawet żadnego zewnętrznego powiązania między poszczególnymi fragmentami. Filozoficzna książka mogłaby wyglądać jak „Filar i podstawa prawdy” Florensky'ego - pod względem treści tradycyjne dzieło teologiczne, jednak z wyglądu przypominające albo średniowieczne rękopisy, albo figuratywne wersety futurystów i postfuturystów: autor nalegał na ciągła zmiana wewnątrz edycji kapryśnych czcionek i zapewniła rozdziałom grawerowane rozety.

Oczywiście to pragnienie wyjścia poza granice racjonalności i zwyczajności często przeradzało się w chęć poważnego mówienia o rzeczach i zjawiskach świadomie odrzucanych przez wiedzę naukową, a po prostu przez zdrowy rozsądek. Stąd całe rozproszenie najbardziej fantastycznych pomysłów i koncepcji. Florensky stworzył więc całą „naukę” o znaczeniu imion i ich wpływie na los człowieka. Z jego punktu widzenia kobieta o imieniu Aleksandra jest z pewnością „połamana psychicznie i moralnie”, imię Aleksiej „niewiele promuje manifestację męskości”, a Olga „zazwyczaj ma znaczące rysy twarzy i figurę i jest raczej piękna, ale nie chudy." A Rozanow wierzył, że Żydzi w wigilię Wielkanocy porywają chrześcijańskie dzieci i gotują rytualne ciasta - macę - na ich krwi. Jednocześnie, pozornie oburzony taką „praktyką”, w rzeczywistości Rozanow raczej podziwiał Żydów: po pierwsze bezkrytycznie wypełniali przykazanie rzekomo dane im przez Boga i tym samym demonstrowali siłę ich wiary, a po drugie, nie kwestionowali nie zapomnij co główny sekret jest tajemnicą krwi.

Ogólnie rzecz biorąc, w pracach Rozanowa na temat żydowski (i nie tylko) doprowadzono do końca inny ważny nurt filozofii tego okresu. Jeśli spojrzymy na szereg źródeł, z których korzystał, pisząc swoje główne prace o żydostwie, zobaczymy, że jego rzeczywista wiedza na temat religii żydowskiej jest bardzo ograniczona. To, co Rozanov nazywa „judaizmem”, jest raczej jego własną religią niż prawdziwym judaizmem, na co zresztą zwracali uwagę współcześni filozofowi. Rozanov jednak bynajmniej nie był zakłopotany takimi zarzutami – odpowiedział swoim przeciwnikom, że ani naukowcy, ani rabini nic nie rozumieją o judaizmie, są na to zbyt „Europejczykami”, zbyt pozytywistami. Zakładano, że tylko on, Rozanov, naprawdę rozumie temat dzięki intuicji i wewnętrznemu pokrewieństwu. Oznacza to, że w filozofii „srebrnej wieczności” fantazja często okazuje się ważniejsza niż dogłębne zbadanie problemu. Filozofia zbliża się więc do swobodnego eseizmu, a czasem nawet fikcji.

Filolog Michaił Gasparow zauważył kiedyś, że z całej gigantycznej korespondencji między Blokiem a Belym tylko dwa zdania są jasne dla współczesnego czytelnika: „droga Sasha” i „droga Borya” (prawdziwe imię Andrieja Bely to Boris Bugaev) - wszystko inne potrzebuje do przetłumaczenia. Dotyczy to oczywiście nie tylko Bloku i Bely, ale także wszystkich ludzi z poprzednich epok, których staramy się zrozumieć i „przetłumaczyć” na nasz język. Myśliciele Srebrnego Wieku mieli swoje przełomy i porażki, ale ważne jest, aby zrozumieć, że wszystko w kulturze jest ze sobą powiązane i bez tego drugiego mogłoby nie być tego pierwszego. Ruch myśli filozoficznej w tamtym czasie wymagał właśnie takiego języka i takiego myślenia, gdzie maksymalizm duchowy i dążenie do absolutu często nie pozostawiały czasu na dokładne zbadanie szczegółów, a próba przełamania ograniczeń racjonalnego poznania przeradzała się w pogardę. z powodu jako takiego.

Ostatecznego rozliczenia z „bazaryzmem” dokonała grupa filozofów, którzy zjednoczyli się w zbiorze „Kamienie milowe”. Książka, w której znalazły się artykuły Nikołaja Bierdiajewa, Siergieja Bułhakowa, Michaiła Gershenzona i innych autorów, była poświęcona, słowami Siemiona Franka, krytyce „światopoglądu intelektualnego”, „ujawnianiu duchowej ciasnoty i ideologicznego ubóstwa tradycyjnych intelektualistów ". przemyślane pomysły. Została wydana w 1909 roku iw ciągu roku doczekała się pięciu wydań, co jest faktem bezprecedensowym dla zbioru „ideologicznego”. „Kamienie milowe” dały początek całej kontrliteraturze, ilość napisana o zbiorze wielokrotnie przekraczała objętość samych „Kmieni milowych”. Myśli wyrażane przez „vekhistów” były kwestionowane w zbiorach odpowiedzi, licznych artykułach w czasopismach i gazetach oraz w sporach ustnych. Lider partii kadetów Paweł Miljukow odbył specjalną podróż z wykładami po Rosji, obalając tezy Wiechi. Oczywistą zasługą uczestników „Wiechi” jest to, że udało im się wydobyć na powierzchnię zderzenie dwóch światopoglądów, aby stało się ono główną treścią życia ideologicznego Rosji na przełomie XIX i XX wieku.

Rewolucja Październikowa, postrzegana przez wielu ludzi Srebrnego Wieku jako ucieleśnienie ich eschatologicznych przeczuć, stała się początkiem końca istnienia rosyjskiej filozofii religijnej w dawne formy. Ostateczną linię pod epoką wytyczyli tzw. Nikołaj Bierdiajew, Nikołaj Losski, Siemion Frank i inni główni myśliciele zostali wydaleni z Rosji jesienią 1922 roku. Odtąd idee rosyjskiego renesansu religijnego mogły rozwijać się albo na emigracji, albo w „kuchennych” rozmowach filozofów, którzy pozostali w Rosji. Ich prace nie miały dostępu do prasy drukarskiej i były dystrybuowane w najlepszym razie w kilku egzemplarzach maszynopisu wśród zaufanych przyjaciół i ludzi o podobnych poglądach. Jednak wielu z nich przez dziesięciolecia pozostało wiernych swojemu dawnemu językowi i stylowi myślenia. Tak więc przyjaciel Mereżkowskiego i Rozanowa, Piotr Pertsow, nawet w pracach z lat 30. i 40. rozumiał zjazdy partyjne, dojście do władzy Hitlera, II wojnę światową w kategoriach neosłowiańskich sporów z początku wieku i zastanowiła się nad trzema podstawowymi elementami, które składają się na wszystko, co istnieje.

Zamiast ogólnego podsumowania lepiej przytoczyć wyrazisty uogólniający sąd jednego z najwybitniejszych przedstawicieli tamtej epoki, Nikołaja Bierdiajewa:

„Rosyjski renesans kulturowy na początku stulecia był jedną z najbardziej wyrafinowanych epok w historii kultury rosyjskiej. Była to era twórczego przypływu poezji i filozofii po okresie upadku. Była to jednocześnie era pojawiania się nowych dusz, nowej wrażliwości. Dusze otwierały się na wszelkiego rodzaju mistyczne trendy, zarówno pozytywne, jak i negatywne. Nigdy wcześniej wszelkiego rodzaju złudzenia i zamieszanie nie były wśród nas tak silne. W tym samym czasie rosyjskie dusze ogarnęły przeczucia zbliżających się katastrof. Poeci widzieli nie tylko nadchodzące świty, ale coś strasznego zbliżającego się do Rosji i świata (A. Blok, A. Bely). Filozofowie religijni byli nasyceni sentymentami apokaliptycznymi. Być może proroctwa o zbliżającym się końcu świata tak naprawdę nie oznaczały zbliżania się końca świata, ale zbliżania się końca starej, imperialnej Rosji.

Władimir Siergiejewicz Sołowiow(16 stycznia (28 stycznia), 1853, Moskwa - 31 lipca (13 sierpnia), 1900, majątek Uzkoye, obwód moskiewski, prowincja moskiewska) - rosyjski filozof, teolog, poeta, eseista, krytyk literacki; honorowy akademik Cesarskiej Akademii Nauk w kategorii literatury pięknej (1900). Stał u początków rosyjskiego „odrodzenia duchowego” początku XX wieku. Wpłynął na filozofię religijną N. A. Berdyaeva, S. N. Bułhakowa, S. N. i E. N. Trubetskoya, P. A. Florensky'ego, S. L. Franka, a także na twórczość poetów-symbolistów - A. Bely'ego, A. Bloka i innych. filozofia była ideą: Sophia - Dusza Świata. Chodzi o mistyczną istotę kosmiczną, która jednoczy Boga ze światem ziemskim; Sophia reprezentuje wieczną kobiecość w Bogu i jednocześnie Boży plan dla świata. Ten obraz znajduje się w Biblii; Sołowjow objawił się w mistycznej wizji, o której opowiada jego wiersz „Trzy randki”. Idea Zofii realizuje się w trojaki sposób: w teozofii kształtuje się idea jej, w teurgii zostaje przyswojona, w teokracji jest ucieleśniona. Teozofia to dosłownie Boska Mądrość. To jest synteza odkrycia naukowe i rewelacje Religia chrześcijańska w kontekście wiedzy totalnej. Wiara nie zaprzecza rozumowi, ale go uzupełnia. Sołowjow dostrzega ideę ewolucji, ale uważa ją za próbę przezwyciężenia upadku poprzez przełom do Boga. Ewolucja przechodzi przez pięć etapów lub „sfer”: mineralną, roślinną, zwierzęcą, ludzką i boską. Teurgia jest dosłownie stworzeniem Boga. Sołowjow zdecydowanie sprzeciwiał się moralnej neutralności nauki. Teurgia jest praktyką oczyszczającą, bez której nie da się poznać prawdy. Opiera się na kultywowaniu miłości chrześcijańskiej jako wyrzeczenia się autoafirmacji na rzecz jedności z innymi. Teokracja – dosłownie moc Boża, którą Chaadaev nazwał systemem doskonałym. Państwo teokratyczne powinno być oparte na zasadach duchowych i nie powinno mieć charakteru narodowego, lecz uniwersalnego. Według Sołowjowa pierwszym krokiem w kierunku teokracji miało być zjednoczenie monarchii rosyjskiej z kościół katolicki. W latach 80. XIX wieku Władimir Sołowjow napisał i opublikował szereg prac, w których propagował ideę ponownego zjednoczenia Kościołów zachodniego i wschodniego pod przewodnictwem papieża (najważniejsza z nich to „Rosja i Kościół Powszechny” Paryż, 1889.), za co był krytykowany przez słowianofilów i konserwatystów. Jednak rosyjski filozof religijny W. W. Rozanow w swoim artykule „Spór między Dostojewskim a Sołowiowem” (1906) pisze: człowiek. W ten sposób podejrzenie o jego silne katolickie zabarwienie pada samo z siebie. Bierdiajew Nikołaj Aleksandrowicz (6.3. 1874, Kijów - 24.3.1948, Clamart, Francja), rosyjski filozof religijny-mistyk, bliski egzystencjalizmowi. Na wygnaniu za działalność rewolucyjną Bierdiajew przeszedł od marksizmu („Uważałem Marksa za człowieka genialnego i nadal uważam go za człowieka”, pisał później w Samopoznaniu) do filozofii osobowości i wolności w duchu religijnego egzystencjalizmu i personalizmu . W swoich pracach Bierdiajew obejmuje i porównuje światowe nauki i nurty filozoficzne i religijne: filozofię grecką, buddyjską i indyjską, neoplatonizm, gnostycyzm, mistycyzm, masonerię, kosmizm, antropozofię, teozofię, kabałę itp. Kluczową rolą Berdiajewa była wolność i kreatywność ( „Filozofia wolności” i „Znaczenie twórczości”): jedynym mechanizmem twórczości jest wolność. Później Bierdiajew wprowadził i rozwinął dla niego ważne koncepcje: królestwo ducha, królestwo natury, uprzedmiotowienie - niezdolność do przezwyciężenia niewolniczych kajdan królestwa natury, przekroczenie - twórczy przełom, przezwyciężenie niewolniczych kajdan natury- byt historyczny. Ale w każdym razie wewnętrzna podstawa Filozofia Bierdiajewa to wolność i kreatywność. Wolność określa sferę ducha. Dualizm w jego metafizyce to Bóg i wolność. Wolność jest miła Bogu, ale jednocześnie nie jest od Boga. Istnieje wolność „pierwotna”, „niestworzona”, nad którą Bóg nie ma władzy. Ta sama wolność, naruszając „boską hierarchię bytu”, rodzi zło. Temat wolności, według Bierdiajewa, jest najważniejszy w chrześcijaństwie – „religia wolności”. Irracjonalna, „ciemna” wolność zostaje przemieniona przez Bożą miłość, ofiarę Chrystusa „od wewnątrz”, „bez przemocy wobec niej”, „bez odrzucania świata wolności”. Relacja bosko-ludzka jest nierozerwalnie związana z problemem wolności: wolność ludzka ma znaczenie absolutne, los wolności w historii jest nie tylko ludzką, ale i boską tragedią. Losy „wolnego człowieka” w czasie i historii są tragiczne.

Pierwszym prawdziwym rosyjskim filozofem był genialny myśliciel Sołowjow (1856-1900). Stworzył swoją oryginalną filozofię Wszechjedności. Jego filozofia miała charakter religijno-prawosławny, a słynna koncepcja Wszechjedności opierała się na tak zwanej zasadzie „całej wiedzy”. „Wiedza integralna” przeciwstawia się zarówno racjonalizmowi Zachodu, jak i irracjonalizmowi słowianofilów i jest rozumiana przez autora jako doskonały stan duszy ludzkiej, zdolnej do poznania pełni bytu przez miłość do Boga. W centrum jego filozofii znajduje się idea Wszechjedności - organicznej integralności świata, i to jest ideał, do którego dąży cały świat. Ideał ten w pełni realizuje się tylko w Bogu, jako absolutna wszechjedność, dlatego jego ontologia oparta jest na zasadzie „Wszystko jest jedno w Bogu”. W społeczeństwie idea Wszechjedności objawia się jako bosko-ludzkie zjednoczenie ludzi, jako rodzaj uniwersalnego Kościoła, który jednoczy katolików, prawosławnych i protestantów w chrześcijańskiej wszechjedności. Człowiek, będąc pośrednikiem między Bogiem a naturą, jest zdolny do duchowego odrodzenia poprzez miłość do bliźniego, co oznacza, że może ewoluować w Boga człowieka takiego jak Jezus Chrystus.

Bierdiajew (1874-1948) jest wybitnym filozofem diaspory rosyjskiej.

Należy do rosyjskiego egzystencjalizmu lub personalizmu. Pisał prace: „Znaczenie twórczości”, „Filozofia wolności”, „Idea rosyjska”, „Znaczenie historii”. W centrum ma wolną osobowość. Dla którego główna wartość jest wolność. Ale wolność jest niemożliwa bez kreatywności i odwrotnie. Bierdiajew, podobnie jak Tołstoj, próbował zmodernizować prawosławie, za co również został ekskomunikowany. Duchowi materii, sztywności i dogmatyzmowi przeciwstawiał kreatywności. Zadaniem człowieka jest wyrwanie się ze świata materialnego i wdarcie się w świat wolności, w którym panuje kreatywność i duch. W związku z tym identyfikuje 3 rodzaje wolności: 1) pierwotna - wolność irracjonalna, w której panuje arbitralność, chaos, zło (przed Bogiem); 2) racjonalna (rozsądna) wolność jako wypełnienie obowiązku moralnego; 3) wolność przeniknięta miłością do Boga.

Sprzeciwiał się rewolucji październikowej i dyktaturze proletariatu, za którą został wydalony z Rosji w 1922 roku. Skrytykował socjalizm budowany w ZSRR, nazywając go „koszarami”, czyli wyrównywaniem osobowości człowieka (wszyscy są równy, wszyscy są tacy sami). Był przeciwny cywilizacji technicznej, ale śpiewał o kulturze jako duchowości, kreatywności...

29. Filozofia zachodnia połowy XIX wieku: od klasycznej do postklasycznej.

W połowie XIX wieku rozczarowanie zaczyna się w ludzkim umyśle, a racjonalizm w Europie Zachodniej jako wartości najwyższe. Oświecenie i niemieccy klasycy, oświeceni i ich zwolennicy szczerze wierzyli w nieograniczone możliwości umysłu i mieli nadzieję, że z jego pomocą zostaną rozwiązane wszystkie problemy ludzkości: głód, bieda, wojny, przemoc itp.

W umysłach postępowych ludzi Zachodnia Europa Dominowała słynna myśl Hegla: „Wszystko, co rozsądne, jest realne, wszystko, co realne, jest rozsądne”. Niestety nadzieje te okazały się nieuzasadnione, co stało się jasne w połowie XIX wieku. Młoda elita Europy Zachodniej przeszła od podziwiania Hegla do krytyki jego nauk: Schopenhauera, Marksa, Feuerbacha, Kierkegaarda. Młodsze pokolenie filozofów zaczęło szukać innych, nieracjonalnych podstaw bytu. W ten sposób dokonuje się przejście od racjonalizmu do irracjonalizmu, od klasyki do postklasyki filozofii.

Filozofia postklasyczna opiera się na irracjonalności, tj. na zaprzeczeniu racjonalności ludzkiej egzystencji. Irracjonalizm - filozofia, który ogranicza możliwości umysłu i przeciwstawia mu się objawieniem, intuicją i instynktem. Zadaniem irracjonalizmu jest wyjaśnienie subiektywnego (wewnętrznego) świata człowieka, opierając się nie na rozumie, ale na innych elementach: woli, nieświadomym początku, uczuciach.

W rosyjskiej myśli filozoficznej prezentowane były zarówno poglądy materialistyczne, jak i idealistyczne.

A) Filozoficzne poglądy ludzi Zachodu i słowianofilów

Począwszy od Piotra 1, idee „europeizacji” były silne w Rosji. Jednak po wojnie z Napoleonem, który zagrażał niepodległości Rosji, ideologia państwowa” oficjalna narodowość”. Powstał kierunek słowianofilstwa. Przedstawiciele - A.S. Chomyakov, I.V. Kireevsky i inni Nalegali na oryginalność kultury rosyjskiej. Tylko ona może zrealizować ideał prawosławnego chrześcijanina. Jego znaczeniem jest katolickość (A. Chomiakow). Sobornost to połączenie jedności i wolności wielu jednostek, oparte na ich wspólnej miłości do Boga. W polityce charakteryzuje je idea trójcy, czyli kombinacje autokracji (monarchii), prawosławia i narodowości.

Ludzie Zachodu (P. Czaadajew, Hercen, Bieliński i inni. Byli wśród nich zarówno przedstawiciele burżuazyjnego liberalizmu, jak i rewolucyjni demokraci) uważali naród rosyjski za europejski. Nie mówili o oryginalności, ale tylko o oryginalności historii Rosji. Ogólnie rzecz biorąc, historia Rosji powinna podążać wspólną - zachodnią ścieżką (kapitalistyczną).

Za główny filar rozwoju słowianofile uważali nie państwo, społeczność, jej moralność, opartą na prawosławiu. A ludzie Zachodu – państwo i prawica, ale nie odrzucili roli gminy i prawosławia. Zachodnicy i słowianofile zbliżyli się do siebie na podstawie liberalnego programu emancypacyjnego i przygotowali podstawę reformy z 1861 roku, mającej na celu zniesienie pańszczyzny.

Największym zainteresowaniem cieszą się przedstawiciele filozofii religijnej. Chrześcijaństwo wśród rosyjskich filozofów religijnych nabiera charakteru kosmologicznego - życie ludzkie odczuwane jest w nierozerwalnym związku z naturą, przestrzenią, Bogiem.

B) Filozoficzna doktryna jedności W.S. Sołowjowa

Pierwsze miejsce na liście wybitnych nazwisk końca XIX wieku zajmuje W. Sołowjow ze swoją „filozofią jedności”. Twierdził, że wiele stworzeń może osiągnąć pełnię bytu tylko przez połączenie się w jedną całość – jeden żywy, uniwersalny organizm. Mówimy o człowieku, społeczeństwie, naturze, Bogu.

Człowiek musi stać się Bogiem-człowiekiem na obraz Chrystusa (tj. musi być rozwijany w jedności zarówno cielesnej, jak i duchowej). Natura będąc uduchowiona musi stać się Matką Bożą. Faktem jest, że zarówno człowiek, jak i natura mają sens tylko w jedności z Bogiem. Bez niego są niczym, nie istniałyby. Z drugiej strony Bóg bez człowieka i natury jest wszechogarniającą obojętnością. Potrzebują siebie nawzajem. Stąd idea jedności – boskiej i doczesnej.

Ludzkość w wyniku rozwoju historycznego musi stać się Bogiem-człowiekiem. Realizuje się to w postaci Kościoła powszechnego, który zjednoczy wszystkie narody, aby stworzyć „królestwo Boże” na Ziemi, gdzie nie będzie sprzeczności społecznych.

Przede wszystkim zakładał zjednoczenie prawosławia i katolicyzmu w jedno państwo cerkiewno-monarchistyczne. Natrafiłem jednak na kompletne nieporozumienie ze strony duchowieństwa prawosławnego i katolickiego.

Interesujące jest porównanie Sołowjowa, z jego rozumieniem integralności duszy ludzkiej jako „serca i miłości”, a znaczenie miłości polega na zbawieniu człowieka w osobie (przezwyciężenie egoizmu), z zachodnim światopoglądem z jego indywidualizm. (W Kant integralność osoby jest rozumiana jako jedność wiedzy, pragnienia, odczuwania przyjemności).

C) „Nowa świadomość religijna” początku XX wieku

Jednym z przedstawicieli jest N.A. Berdyaev (1874-1948). Nazywany jest „filozofem wolności i kreatywności”. Rzuca wyzwanie duchowi czasów, w których zaczął dominować rozum, kalkulacja i interes materialny. Uważa, że codzienność depersonalizuje człowieka, co znakomicie pokazał K. Marks. Ale Marks wierzył w osiągnięcie szczęścia poprzez walkę polityczną, rozwój technologii. Bierdiajew się z tym nie zgadza. Człowiek stworzył technologię, ale teraz technologia ujarzmia człowieka. W świecie technologii człowiek ulega depersonalizacji. Uważa, że w tym przypadku osoba „zewnętrzna” zwycięża „wewnętrzną”. W takiej sytuacji dla konkretnej osoby pojawia się problem własnej egzystencji (egzystencji), poszukiwania sensu w „niedorzeczności życia” z jego umysłem i wartościami materialnymi, technologią.

W poszukiwaniu prawdziwej egzystencji człowiek musi zwrócić się do Boga, „wyrzec się małego umysłu i przejść do dużego umysłu” (do Boga). Tylko religia jednoczy prawdę, dobro i piękno. Sam człowiek nie radzi sobie z tragedią bycia. Ale jednocześnie mówi, że Bóg nie stworzył wolności, jest wieczna, jak Bóg. Wolność jest neutralna dla dobra i zła. Wolność to jedyny mechanizm kreatywności. Sam człowiek jest odpowiedzialny za swoje czyny, gdyż początkowo obdarzony jest wolnością. Człowiek tworzy siebie i świat. Możemy mówić o antropodyce (usprawiedliwieniu osoby) - osoba jest uzasadniona tylko kreatywnością: „Nie wiem, jaki jest sens życia, ale poszukiwanie sensu życia nadaje sens mojemu życiu”.

Możesz również wymienić księdza księdza Pawła Florenskiego. Wprowadził zasadę współistotności, czyli twierdził, że istnieje bliski związek między wszystkimi istotami. (Gdzieś na znacznej głębokości wszyscy są związani z Bogiem). Podstawą ludzkiego społeczeństwa jest chrześcijańska miłość między ludźmi. Ale doskonałe społeczeństwo nadal nie może istnieć, dlatego historia jest przygotowaniem do królestwa Bożego, studiował matematykę, jego rozumowanie o znaczeniu imion i ich charakterów itp. jest interesujące. Zmarł w gułagu. Itd.

D) Tradycja liberalno-demokratyczna w filozofii rosyjskiej

Jej przedstawiciele należeli do warstwy społecznej raznochinców. Nazywano ich rosyjskimi rewolucyjnymi demokratami. Przedstawiciele: Dobrolyubov, Pisarev, Chernyshevsky i inni.

Czernyszewski N.G. (1828-1889). Jego poglądy można scharakteryzować jako materializm antropologiczny (por. L. Feuerbach). Podkreśla jedność duszy i ciała. Człowiek jest z natury egoistą. Ale mieszka z innymi ludźmi, więc ważne jest, aby był to rozsądny egoizm: trzeba zrozumieć, że jeśli wszystko jest dobre dla wszystkich, to będzie też dobre dla mnie. Stąd dochodzi do idei socjalizmu jako systemu, w którym maksymalne dobro osiąga się dla maksymalnej liczby osób. Jednocześnie jednak opowiada się za prawem jednostki do wolności.

Czernyszewski wierzył, że Rosja będzie się rozwijać na ścieżce zachodniej (westernizm), co było ważne dla rozwoju technologii. Ale jednocześnie głęboko wierzył w społeczność chłopską i nie widział historycznej roli proletariatu. siła napędowa Historia została uznana przez masy, ale wiodącą rolę przypisywano jednak silnej osobowości.

Czernyszewski jest utopijnym socjalistą, ideologiem populizmu. W teorii poznania dał się poznać jako metafizyczny, kontemplacyjny materialista, ale mówiąc o społeczeństwie starał się rozwijać dialektykę Hegla.

E) Filozofia rosyjskiego „kosmizmu”

Kosmiści rozwinęli koncepcję integralności natury, jedności człowieka i kosmosu.

Uważali, że jeśli podążymy za nauką New Age, która oddziela człowieka od natury (Decartes podzielił świat na podmiot i przedmiot), to otrzymamy umysł, który obserwuje fizyczne wydarzenia pozornie „pustego” (bez człowieka) kosmosu. Tych. jesteśmy niejako opcjonalnym szczegółem natury: niezależnie od tego, czy istniejemy, czy nie, prawa natury są nadal takie same. Ciołkowski się z tym nie zgadzał. Wierzył, że możemy zrozumieć naturę tylko wtedy, gdy nasze myśli istnieją w niej jak wszystko inne. Myśli nie tylko odzwierciedlają naturę, są faktem natury, kosmosu. Dlatego wpływają one na ewolucję kosmosu (rzeczywiście, dziś biolodzy zauważają, że działalność człowieka stała się czynnikiem ewolucji biosfery, a nawet - dotychczas tylko zanieczyszczenia - bliskiej przestrzeni). Rosyjski kosmizm uważa ludzkie myśli za prawdziwe ludzkie działanie, a wiedzę za fakt życia i czynnik ewolucji.

VI Vernadsky (1863-1945) rozwinął koncepcje biosfery i noosfery, używając ich do opisania integralności zjawisk natury i społeczeństwa.

A.L. Chizhevsky, K.E. Ciołkowski, N. Fiodorow i inni Wszyscy łączyli temat kosmiczny z moralnością: bezwarunkowa moralność jest niemożliwa bez jedności człowieka, społeczeństwa, przestrzeni. Europejski antropocentryzm patrzy na świat „od środka na zewnątrz”, jakby spoglądał na świat z zewnątrz, pozornie bezinteresownym spojrzeniem (obiektywizm nauki), ale na samego człowieka trzeba patrzeć „z zewnątrz do wewnątrz” (aby widzieć miejsce człowieka na świecie, widzieć naturę w samym człowieku jako części przyrody).

E) Rosyjscy socjologowie, pozytywiści: Ławrow P.L., Michajłowski N.K. (ideolodzy populizmu).

W rezultacie należy zauważyć, że bez względu na to, co robili rosyjscy filozofowie, zawsze widzieli związek swoich badań z problemami etycznymi (na przykład Michajłowski: „prawda-sprawiedliwość jest wyższa niż prawda-prawda” ...).

G) Rosyjski marksizm: Plechanow G.V., Bogdanow A.A., Lenin VI. i inni.

Lenin VI Dokonał analizy filozoficznych problemów fizyki początku XX wieku, związanych z odkryciem promieniotwórczości, rozszczepieniem atomu itp. Na tej podstawie sformułował nową, dialektyczno-materialistyczną definicję materii, przedstawił także analizę problemów epistemologicznych związanych z kryzysem w fizyce. Badał niespójność poznania, relację między prawdą absolutną i względną w poznaniu, rolę praktyki w poznaniu (niespójność praktyki jako zarówno absolutnego, jak i względnego kryterium prawdy).

W dziedzinie poznania społecznego rozwinął doktrynę roli czynnika subiektywnego w historii, wzrost jego znaczenia, teorię rewolucji socjalistycznej (wymagającej dziś krytycznej analizy) itp.

A.A. Bogdanov (lekarz z wykształcenia) był jednym z pierwszych, którzy stworzyli fundacje podejście systemowe, którego znaczenie zostało w pełni ujawnione dopiero w latach 50. i 60. XX wieku.

Istnieje różnica między ludzką filozofią a antropologią filozoficzną. Antropologia filozoficzna skłania się ku metodom humanistyki, które postrzegają człowieka nie jako przedmiot, ale jako uczucie i doświadczenie zdolne do autorefleksji. Takie podejście było również charakterystyczne dla filozofii rosyjskiej, której wybitnymi przedstawicielami są Vl. Sołowjow i N. Bierdiajew.

Władimir Siergiejewicz Sołowiow (1853-1900) , syn słynnego rosyjskiego historyka S. Sołowjowa, pierwszego zawodowego (uniwersyteckiego) rosyjskiego filozofa, twórcy ujednolicony system wiedza filozoficzna, znakomity poeta - zawarł w swojej filozofii idee starożytnych i średniowiecznych myślicieli Rosji, filozofów słowianofilów (pojęcie „całości”, które wprowadził IV Kireevsky, stało się głównym w filozofii Vl. Sołowjow, jego koncepcja „jedności”), a także osiągnięcia nauki swojej epoki. Zadanie filozofii, według Vl. Sołowjowa polega na urzeczywistnieniu syntezy doświadczenia, rozumu i wiary – są to formy prawdy, która jest jedna, uniwersalna. Prawda dla Sołowjowa jest wartością absolutną, która należy do jedności, a nie do naszych wniosków. Dlatego poznanie prawdy oznacza wejście w granice wszystkiego (czyli Absolutu).

pojęcie jedność jest centralny i obecny we wszystkich częściach jego nauk. Oznacza wszechobejmujący byt; cała wiedza; katolickość osoby (czyli jego istota rodzajowa, społeczno-historyczna i uniwersalna). Idea, która pochodzi od Boskości i owocuje światem, to: Logos. Jedność wynikająca z takiego aktu stworzenia to: Sofia, dusza świata, Boska mądrość, wieczna kobiecość, Matko Boża.

Doktryna Sołowjowa o Bogu związana jest z zasadą trójcy. Kontynuuje tradycję rozumienia Trójcy jako najwyższego duchowego symbolu filozofii rosyjskiej. W jego nauczaniu Trójca Święta jest Bogiem jako absolutną jednością, istniejącą w trzech osobach: 1) Duchem jako podmiotem woli i nosicielem dobra; 2) Rozum (Logo) - nosiciel prawdy; 3) Dusza jest podmiotem uczuć, nosicielem piękna. Tak więc trzy wartości absolutne – Prawda, Dobro i Piękno – odpowiadają trzem hipostazom św. Trójca. Te trzy wartości to różne formy Miłości, która również okazuje się główną zasadą przyczyniającą się do zgromadzenia świata.

Jak wspomniano powyżej, filozofia Vl. Sołowjow jest antropocentrykiem – w swoim nauczaniu człowiek jest szczytem stworzenia w systemie przyrody, a osobowość „zjawiskiem naturalnym”. Jednocześnie w każdej osobowości jest „coś zupełnie wyjątkowego, całkowicie nieokreślonego zewnętrznie” 11 - esencja osoby, jego pomysł. Idealny człowiek jest najwyższym przejawem Sofii, Boskiej mądrości, ucieleśnia go na obraz Chrystusa, dlatego Bóg-człowiek jest jednością Logosu i Sofii. Udoskonalenie człowieka, uważa Sołowjow, jest drogą do człowieczeństwa Boga, co wiąże się z rozwojem moralnym.

Życie moralne człowieka jest szczególnym przedmiotem uwagi Vl. Sołowiow. Jej fundamenty określa jako jedność trzech uczuć: „Podstawowe uczucia wstydu, litości i czci wyczerpują zakres możliwych relacji moralnych człowieka z tym, co jest pod nim, co jest mu równe i co jest ponad nim”. 12 Ale głównym warunkiem samorozwoju osobowości jest przezwyciężenie własnego egoizmu, co jest możliwe tylko dzięki miłości. Dlatego miłość jest w jego filozofii najważniejszym pojęciem, które pozwala zrozumieć postęp dziejów ludzkości. Miłość to przezwyciężenie ram indywidualności, izolacja jednostki od świata, dzięki niej człowiek jest w stanie uświadomić sobie i zaakceptować wartość Innego; w ten sposób ma miejsce moralny rozwój osobowości w kierunku bosko-męskości.

W przeciwieństwie do słowianofilów Sołowjow nie przeciwstawiał Rosji społeczeństwom katolickim i protestanckim, podkreślając jedność wszystkich narodów i religii. Skrytykował słowianofilów za to, że ich ideałem była przeszłość Rosji, starożytna Rosja. Sam myśliciel afirmował ideę rozwoju ludzkości i Rosji na drodze urzeczywistniania Dobra, Prawdy i Piękna (poprzez rozwój wiary, filozofii i sztuki). Jego ideałem jest wolna powszechna teokracja, w której „nadejdzie pełnia czasu dla uduchowienia zjednoczonego ciała powszechnego, dla urzeczywistnienia w nim Królestwa Prawdy i Wiecznego Pokoju”. Wł. Sołowjow był przeciwny wszelkim formom nacjonalizmu, wierząc, że wszystkie narody są organami w ciele Boga-męskości. Każdy naród na swój sposób spełnia zadanie religii chrześcijańskiej - zjednoczyć cały świat w doskonały organizm. Przekonywał, że ludzkość jest jedna, ale rozwija się na różne sposoby: Zachód stworzył kulturę, więc konieczne jest połączenie chrześcijaństwa i tradycji kulturowej. W tym celu państwo musi dobrowolnie poddać się Kościołowi w przededniu Królestwa Bożego na Ziemi.

Filozofia Vl. Sołowjow w dużej mierze wpłynął na późniejszą tradycję religijną i filozoficzną w Rosji. Był nawet osobliwy kierunek - sofiologia, której przedstawiciele opracowali zasady jedności, katolickości, integralności.

Jednym z najbardziej znanych i szanowanych rosyjskich filozofów na świecie jest Nikołaj Aleksandrowicz Bierdiajew (1874-1948) - Filozof „nowej świadomości religijnej”. Dla filozofii światowej był przede wszystkim jednym z twórców egzystencjalizmu i personalizmu chrześcijańskiego. To on pokazał „krajobrazy rosyjskiej duszy”, ujawnił genezę i znaczenie „rosyjskiej idei”.

Podstawą całego systemu filozoficznego N. Bierdiajewa jest zasada wolności. Nie byt (materia, natura) i nie duch (świadomość, idea), ale Wolność działa dla niego jako początek świata. Filozof nie ma przy tym na myśli wolności woli jednostki, ale wolność ontologiczną leżącą u podstaw wszelkiego bytu. Generalnie Bierdiajew wyróżnia trzy typy wolności: ontologiczną (początkowy chaos, z którego rodzi się Bot i świat), wolną miłość do Boga (wolne przyjmowanie Boga i ruch ku Niemu). Nie ma tu na myśli służalczej doktryny pokory, która wyklucza możliwość buntu i buntu oraz wymaga posłuszeństwa i posłuszeństwa nawet złu. „... oblicze wszechmocnego, potężnego i karzącego Boga jest mi obce, a oblicze cierpiącego, kochającego i ukrzyżowanego Boga jest mi bliskie, ale nie zgięte. Mogę zaakceptować Boga tylko przez Syna… Brzydzę się religią, która przyjmuje ludzkie życie jako proces sądowy” – pisał Bierdiajew.

Kolejnym najważniejszym tematem w twórczości N. Bierdiajewa jest temat osobowości. Zajmując stanowisko personalizmu, afirmuje prymat jednostki nad bytem i społeczeństwem. Jego zdaniem nie człowiek jest częścią społeczeństwa, ale przeciwnie, społeczeństwo, kosmos jest częścią osoby: „Osoba nie jest częścią i nie może być częścią w stosunku do jakiejkolwiek całości, nawet do ogromnej całości, całego świata.” 13 Bierdiajew, za Vl. Sołowjow uważa, że celem rozwoju osobowości jest dążenie do uczciwości, podobieństwa do Boga.

Jako mieszkaniec świata społecznego osoba podlegająca konieczności znajduje się w stanie uprzedmiotowienia, który dąży do uczynienia z niej części społeczeństwa, klanu, kolektywu, a tym samym zniewolenia: „Rodzaj ludzki mechanicznie ujarzmił osobę, zniewolił go swymi celami, zmusił do służenia dobru, narzucił jego ogólną i niejako obiektywną świadomość. 14 Społeczeństwa totalitarne, monizm w filozofii zniewolił jednostkę, czego efektem była eksplozja subiektywizmu, zaprzeczenie wszelkich wartości. Autor Filozofii wolności upatruje wyjścia z tego impasu w religijnej jedności narodów, opartej na wolnej wierze i poszukiwaniu zbawienia. Wolna społeczność, którą człowiek wybiera na podstawie swojej wolności, nazywa się Berdiajew katolickość(przypomnijmy, że tę koncepcję wprowadził A.S. Chomyakov). Cała wartość A.S. Chomiakow, jak wierzył Bierdiajew, uważał, że katolickość jest nierozerwalnie związana z wolnością. Ale to do wolności należy absolutny prymat; katolickości nie można przekształcić w autorytet zewnętrzny; to jest A.S. Chomiakow „nie przemyślał tego do końca”. Państwo i społeczeństwo, podkreśla Bierdiajew, nie są osobowościami, dlatego człowiek ma większą wartość niż oni. Dlatego prawem i obowiązkiem każdego człowieka jest obrona swojej duchowej wolności przed państwem, które stara się z niej korzystać.

Bierdiajew nazywa swoją filozofię egzystencjalną, czyli personalistyczną, antropologiczną, co wyraża się z jednej strony w prymacie jednostki nad wszelkimi formami zewnętrznymi, z drugiej zaś w rozumieniu wolności jako głównej wartości jednostki.

Społeczna teoria Bierdiajewa jest też głęboko związana z religią, istotę historii upatruje on w walce między siłami dobra i zła. W dziele „Sens historii” filozof analizuje etapy rozwoju człowieka, które nazywa barbarzyństwem, kulturą i cywilizacją. Ale etap cywilizacyjny związany z upadkiem ducha twórczości, wolności jednostki, nie jest według N. Bierdiajewa ostatnim (jak np. w nauce O. Spenglera). Ostatni, nadchodzący etap łączy z przemianą religijną. Problem historii Rosji polega na tym, że nie przebudziła się w niej osobista zasada, nie została ustanowiona wolność duchowa i polityczna. Z jednej strony Rosjanie dążą do wolności ducha, z drugiej mogą ulegać wszelkiej zewnętrznej arbitralności i uciskowi.

Z jednej strony, mówi Bierdiajew, „Rosja jest najbardziej nieszowinistycznym krajem na świecie. Nasz nacjonalizm sprawia wrażenie czegoś nierosyjskiego, powierzchownego… Rosjanie prawie się wstydzą, że są Rosjanami; obcy im duma narodowa a często nawet niestety! - obcy godności narodowej...”. 15 Z drugiej strony „Rosja jest najbardziej nacjonalistyczną potęgą na świecie, krajem bezprecedensowych ekscesów nacjonalizmu, … narodowej przechwałek, … krajem, który uważa się za jedyny i odrzuca całą Europę jako zgniliznę i diabła diabeł, skazany na śmierć. Odwrotną stroną rosyjskiej pokory jest niezwykła rosyjska zarozumiałość. 16 W tych słowach przejawia się krytyczny stosunek N. Bierdiajewa do słowianofilskiej idealizacji narodu rosyjskiego, arogancji wobec Europy i innych kultur.

Filozofia N. Bierdiajewa znalazła najcieplejszy oddźwięk w powojennej Europie. „Ciągle słyszę, że mam „nazwę światową”… Jestem bardzo znana w Europie i Ameryce, nawet w Azji i Australii, przetłumaczone na wiele języków, dużo o mnie pisali. Jest tylko jeden kraj, w którym prawie mnie nie znają - to moja Ojczyzna ... ”, napisał filozof.

W Rosji filozofię N. Bierdiajewa „odkryto” dopiero w latach 90. XX wieku.

WYKAZ UŻYWANEJ LITERATURY

Bessonov B.N. Filozofia. Historia i współczesne zadania: Podręcznik dla uniwersytetów. – M.: Norma, 2006. – 560.

Chaadaev P.Ya. Prace kompletne i wybrane litery: W 2 tomach - M.: Nauka, 1991.

Baeva L.V., Karabuschenko PL, Boyko P.E. i inne Filozofia rosyjska. - Astrachań, 2007.- 438 s.

Antropologia filozoficzna / Spirin A.D., Maksyukova S.B., Myakinnikov S.P. Człowiek i jego potrzeby: Instruktaż Kemerowo, 2003

Berdiajew N. A. Rosyjski pomysł. M., 2002 - 624 s.

1 P.Ya.Caadaev, Listy filozoficzne, litera druga

2 PY Chaadaev, Listy filozoficzne, list pierwszy.

3 Chaadaev P.Ya. Ukończone dzieła i wybrane litery. T.2, s.45-46

4 Chaadaev P.Ya. Dzieła wszystkie i wybrane listy, t. 1, s. 352

5 P.Ya.Caadaev, Listy filozoficzne, List piąty