Państwowy Uniwersytet Pedagogiczny w Niżnym Nowogrodzie imienia Kozmy Minina

Katedra Historii Współczesnej Rosji

Praca na kursie

„Ateizm w ZSRR w latach 50. – 80. XX wieku”

Wykonane:

Studentka III roku s/o

historyczne f-ta

Loseva Ljubow

Sprawdzony:

Kandydat nauk historycznych, profesor nadzwyczajny Smirnitsky A. E.

Niżny Nowogród

Wstęp

1.1 Definicja ateizmu

1.2 Klasyfikacje ateizmu

1.3 Kryteria ateizmu

3.1. Kampania antyreligijna i antykościelna w ZSRR w latach 50.-60. XX w. (reformy Chruszczowa)

3.2. Państwo radzieckie i Kościół w walce o wpływy na młodzież

3.3. Działalność Instytutu Ateizmu Naukowego

3.4. Polityka państwa wobec Kościoła i religii w latach 70. i 80. XX wieku

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

Trafność wybranego tematu. W.I. Lenin, I.W. Stalin (do 1943 r.) w swoim sprzeciwie wobec religii w ogóle i istnienia Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej uciekali się do takich metod, jak niszczenie kościołów, duchowieństwa i biskupstwa oraz konfiskata wartości kościelnych. Tego rodzaju politykę państwa wobec Kościoła można określić jako represyjną.

Szczególne zainteresowanie budzi propaganda antyreligijna w ZSRR w drugiej połowie lat 50. - na początku lat 80. ubiegłego wieku. W tym czasie kierownictwo radzieckie w dużej mierze porzuciło represyjne metody walki z Kościołem i religią i przeszło na różnego rodzaju wpływ ideologiczny na obywateli radzieckich, aby wpajać im przekonania ateistyczne.

Stopień znajomości problemu. Problem stosunków Kościoła z państwem w Związku Radzieckim w XX wieku był rozpatrywany dość szeroko. Od połowy lat 50. XX w. rozpoczyna się nowy etap w badaniach nad stosunkami państwo-kościół w ZSRR, który trwał do końca lat 80. XX wieku. W pracach tego okresu dominuje podejście klasowo-partyjne, stwierdzenie aksjomatu o nadejściu ery masowego ateizmu G.V. Woroncowa. Leninowski program ateistycznego wychowania robotników w działaniu (1917-1937) – M., 1973; Płatonow N.F. Cerkiew prawosławna w latach 1917-1935. //Rocznik Muzeum Historii Religii i Ateizmu. - M., 1961. Kościół nadal był oceniany jako siła spowalniająca proces budownictwa socjalistycznego i komunistycznego Grekulov E.F. Cerkiew prawosławna jest wrogiem oświecenia. M., 1962; Gordienko N.S. Współczesne prawosławie i jego ideologia. M., 1963; Kołobkow V.V. Dziedzictwo wielowiekowej ciemności (krytyka współczesnego prawosławia rosyjskiego). Kijów, 1962; Kuroczkin P.K. Pozycja społeczna rosyjskiego prawosławia. - M., 1969, Filippova R.F. O historii rozdziału szkoły i kościoła // O etapach rozwoju ateizmu w ZSRR. - L., 1967, stowarzyszenia religijne i osoby wierzące zostały celowo przedstawione czytelnikowi jako złośliwe osoby naruszające przepisy dotyczące sekt. Polityka antyreligijna władz sowieckich oraz działalność organów władzy realizujących akcje represyjne pozostawały poza zakresem krytycznej analizy. Fakty dotyczące prześladowań religijnych w ZSRR, represji wobec duchowieństwa, zamykania kościołów i klasztorów szeroko omawiane w prasie zagranicznej i literaturze Valentinov A.A. Czarna księga (Niebiańska burza) Paryż, 1925; Grabe G. Prawda o Kościele rosyjskim w kraju i za granicą. Jondarville, Nowy Jork, 1961 r., zostały stłumione lub zniekształcone.

Obchody 1000. rocznicy chrztu Rusi były zasadniczym przełomem w działalności badawczej problemów religijnych w ZSRR. Od 1988 roku na ideologicznej fali „pierestrojki” i „głasnosti” pojawił się cały nurt literatury, w którym wyraźnie wyodrębnia się walka dwóch nurtów, dwóch podejść do badania relacji państwo–Kościół. Z jednej strony tradycyjnie ateistyczny, kontynuujący tradycje czasów sowieckich. Wyraźna jest chęć autorów nawiązania do dotychczasowych stereotypów ideologicznych. W ich pismach celem jest zminimalizowanie oceny znaczenia wydarzenia.Bessonov M.N. Fabrykacje burżuazyjno-klerykalne na temat 1000. rocznicy „chrztu Rusi” i problematyki kontrpropagandy. - M., 1986; Kraśnikow N.P. Rosyjskie prawosławie, państwo i kultura (aspekt światopoglądowy) M., 1989; Ortodoksja w ZSRR. Na 1000-lecie chrztu Rusi. Na podstawie materiałów prasy burżuazyjnej. - M., 1988..

Z drugiej strony „pierestrojka” otworzyła drogę całej galaktyce badaczy, którzy demonstrowali w latach 90. nowe, konceptualne podejście do badania relacji państwo-Kościół. Charakteryzuje je świadome odejście od ideologicznych klisz epoki sowieckiej, uznanie pozytywnego początku w działalności społecznej i kulturalnej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.

Przedmiotem opracowania jest działalność struktur państwowych i publicznych, które w latach 50.-80. XX w. prowadziły w ZSRR kampanię antyreligijną.

Przedmiotem opracowania są mechanizmy kształtowania się opinii publicznej na temat religii i Kościoła w sposób ateistyczny.

Celem zajęć jest poznanie istoty i cech propagandy ateistycznej w ZSRR w latach 50.-80. XX wieku.

Aby osiągnąć ten cel, w pracy rozwiązano szereg zadań:

Zdefiniuj ateizm;

Przedstawić poglądy na klasyfikację ateizmu i kryteria ateizmu;

Przestudiować istotę propagandy ateistycznej w ZSRR w latach 1950-1980 (rozważ istotę i konsekwencje reform Chruszczowa);

Opisać cele powstania i działalność Instytutu Ateizmu Naukowego;

Scharakteryzuj politykę państwa wobec Kościoła i religii w latach 70.-80. XX wieku (era Breżniewa).

Rozdział 1. Pojęcie i istota ateizmu

1.1 Definicja ateizmu

Zasadniczo ważne jest, aby ateizm nie zaprzeczał wszelkiej religii jako takiej, a jedynie idei tego, co nadprzyrodzone, i uznawał w religii to, co ma uniwersalne znaczenie dla człowieka.Filozoficzny słownik encyklopedyczny. - M.: INFRA-M, 2005. s. 91.

Ateizm należy odróżnić od niereligijności, czyli obojętnego stosunku do religii, braku jasnych przekonań w kwestiach ideologicznych i powszechnego zainteresowania nimi. Na zewnątrz areligijność objawia się również niespełnieniem rytuałów religijnych, zaprzeczeniem autorytetu świętych tekstów i duchowieństwa, ale osoby niereligijnej nie można nazwać ateistą, ponieważ ateizm, podobnie jak religia, zakłada obecność pewnych przekonań ( np. tak zwani wahający się to tak naprawdę wierzący, którzy nie mają jasnych przekonań religijnych). Konsekwentne przekonania ateistyczne obejmują następujące istotne punkty:

1) sam ateizm, lub jak też mówią antyteizm – zaprzeczanie istnieniu Boga;

2) zaprzeczanie istnieniu innego świata, sił i istot nadprzyrodzonych, uznanie fałszywości nauk okultystycznych i przesądów (w zasadzie zaprzeczenie Bogu jest tylko jednym z elementów ogólnego systemu idei, który zaprzecza wszystkiemu nieziemskiemu) ; ateista jest oczywiście materialistą, tj. uważa, że ​​świat istnieje niezależnie od świadomości i jest pierwotny w stosunku do tej świadomości; religia jest dziełem człowieka.

3) odrzucenie moralnej i etycznej strony religii, a także jej idei estetycznych, wartości i norm religijnych, tradycji religijnych, którym przeciwstawia się humanistyczne zasady człowieka jako wartości najwyższej, wolność słowa jako jednostki, wolność słowa i sumienia;

4) zaprzeczanie władzy Kościoła i duchowieństwa (antyklerykalizm); ateista wierzy, że Kościół powinien zajmować się kwestiami religijnymi, nie ingerując w świeckie życie społeczeństwa, nie zajmując się problemami politycznymi, prawnymi i gospodarczymi.

Tym samym w wierzeniach ateistycznych wyróżnia się dwa aspekty – krytyczny (skierowany przeciwko istniejącym ideom związanym z religią) i pozytywny (oferowanie innych idei i wartości w miejsce religijnych). Nie można jednak z tego wnioskować, że jedno i drugie jest w równym stopniu obecne w przekonaniach każdego konkretnego ateisty.

Ateizm był często definiowany jako system poglądów i przekonań filozoficznych i naukowych.Propaganda ateizmu: organizacja, treść, skutki. (Z doświadczeń BSRR) / R.P. Płatonow. - M.: Politizdat, 1985. s. 88, ale tak naprawdę jako światopogląd jednostki nie musi on koniecznie opierać się na nauce i nie koniecznie musi mieć charakter systemu filozoficznego. Często spotyka się tzw. spontaniczny ateizm, bazujący na zwykłym zdrowym rozsądku Z.A. Tazhurizina. Ateizm // http://atheism.ru/library/Tazhurizina_2.phtml.

Często wyrażana jest opinia, że ​​ateizm to także religia, ale nieco szczególnego rodzaju Berrar P. Religia we współczesnym świecie - M., 1979. S.37. Rzeczywiście w ateizmie jest pewien element wiary: mianowicie ateista może równie dobrze wierzyć w prawdziwość swoich przekonań, ale nie będzie to wiara religijna, która charakteryzuje się zaprzeczeniem możliwości udowodnienia jej postanowień za pomocą nauki lub logika, czy wreszcie zwyczajne doświadczenie – a przynajmniej brak chęci takiego dowodu. Ateista natomiast wierzy, że jego przekonania prędzej czy później znajdą obiektywne potwierdzenie naukowe. Jeśli chodzi o treść samych wierzeń i ich przejawy, pod tym względem różnią się one również zasadniczo od wierzeń religijnych:

Ateizm nie uznaje tego, co nadprzyrodzone i opiera się na naukowym obrazie świata lub na doświadczeniach empirycznych;

Ateizm nie ma kultu ani rytuałów; nie zawiera żadnych dogmatów ani elementów przymusu.

Ponadto brakuje w nim tak ważnych pojęć religijnych, jak zbawienie, predestynacja itp.

1.2 Klasyfikacje ateizmu

W literaturze zachodniej klasyfikacje ateizmu są zróżnicowane. Pod wieloma względami mają one charakter subiektywny, chociaż w pewnym stopniu uwzględniają rzeczywiście istniejące różnice pomiędzy kierunkami wolnomyślenia i ateizmu. W ten sposób dokonuje się rozróżnienia między ateizmem praktycznym i teoretycznym (W. Brugger); radykalny, agnostyk, postulat (H. Schmidt); Marksista, racjonalista, egzystencjalista (I. Lepp), trzy typy ateizmu kojarzone z nazwiskami O. Comte'a, L. Feuerbacha i K. Marxa oraz F. Nietzschego (A. de Lubac); czasami koncepcja ateizmu błędnie obejmuje pewne systemy z natury religijne (buddyzm i taoizm) Patrz: Tazhurizina Z.A. Ateizm // http://atheism.ru/library/Tazhurizina_2.phtml; Tazhurizina Z.A. Pojęcie ateizmu w historii myśli zachodnioeuropejskiej (od starożytności do czasów współczesnych) // http://www.atheism.ru/old/TazAth1.html.

Czasami dokonuje się rozróżnienia pomiędzy „silnym” i „słabym” ateizmem. Za „słaby ateizm” uważa się brak wiary w istnienie Boga, w istocie jest to sceptycyzm, po prostu niewiara. „Silny ateizm” charakteryzuje się wiarą w nieistnienie Boga; jest to „zdecydowana, pozytywna wiara” w Podstawy religioznawstwa. Podręcznik / Yu.F.Borunkov, I.N.Yablokov, M.P.Novikov itp.; wyd. I. N. Jabłokowa. - M.: Wyżej. szkoła, 2008. S.56. Rzeczywiście, niewiara w prawdę nie jest równoznaczna z wiarą w nieprawdę; osoba może po prostu nie mieć pojęcia o prawdziwości lub nieprawdzie konkretnego zjawiska. To ostatecznie prowadzi do agnostycyzmu.

Termin „agnostycyzm” został po raz pierwszy użyty w interesującym nas znaczeniu (tj. w znaczeniu używanym przez współczesnych wolnomyślicieli) przez profesora T. Huxleya w 1876 roku. Zdefiniował agnostyka jako osobę, która porzuciła „silny” ateizm i wierzy, że pierwotna zasada rzeczy jest nieznana i nie można jej poznać. Innymi słowy, agnostyk to ktoś, kto wierzy, że nie wiemy i nie możemy wiedzieć z całą pewnością, czy Bóg istnieje. Twierdzi nawet, że nie wypiera się Boga, ale tylko dlatego, że nie wie, czemu zaprzeczyć.

Agnostycyzm odnosi się także do stanowiska, zgodnie z którym kwestię istnienia Boga można w zasadzie rozstrzygnąć, lecz dowody za lub przeciw Bogu są niejednoznaczne i dlatego nie da się w tej kwestii rozstrzygnąć. Czasami w pierwotnej definicji tego terminu używa się terminu „ścisły agnostycyzm”, a w drugiej definicji „agnostycyzm empiryczny”.

W krajowej literaturze badawczej XX wieku. ateizm rozpatrywano w różnych aspektach: jako zjawisko społeczne, jako strona materialistycznego światopoglądu, jako wiedza o religii wykorzystywana przeciwko konserwatywnej ideologii religijnej, jako stanowisko ideologiczne jednostki itp. Jednocześnie ateizmu nigdy nie utożsamiano z niewiarą w ogóle, kładziono nacisk na moralną i twórczą treść ateizmu, co wiązało się także z zaawansowanymi poglądami naukowymi (materialistycznymi lub naturalistycznymi). Wyróżniono różne typy ateizmu: przyrodniczy, wulgarny, dogmatyczny, naukowy (teoretyczny, oparty na dialektyce materialistycznej jako metoda poznania naukowego i analizy religii).

W.S. Czekułajew w 1975 roku zaproponował podział ateistów według kryterium przekonań ateistycznych na: 1) ateistów przesądnych, 2) obojętnych, 3) spontanicznych, 4) świadomie przekonanych, 5) wojowniczych.

Inne klasyfikacje zaproponowane w badaniach sowieckich z tamtych lat zwykle dzielą ateistów nie ze względu na charakter ich poglądów, ale jedynie ze względu na stopień ich aktywności społecznej i dlatego są dla nas mało interesujące.

1.3 Kryteria ateizmu

Aby ustalić kryteria, według których można sklasyfikować osobę jako ateistę, zwróćmy się do przeciwieństwa ateizmu, czyli religii, i rozważmy kryteria religijności.

Religia jako instytucja społeczna i kulturowo-historyczna obejmuje systemy świadomości religijnej (przekonania) i kultu religijnego (obrzędy), a także organizacje i instytucje religijne. Zatem przez religijność jednostki (lub grupy społecznej) należy rozumieć obecność takiej świadomości, odprawianie rytuałów i uczestnictwo w działalności wymienionych organizacji (zachowania religijne). Podstawy religioznawstwa. Podręcznik / Yu.F.Borunkov, I.N.Yablokov, M.P.Novikov itp.; wyd. I. N. Yablokova.-- M.: Wyższa. szkoła, 2008. S.41.

W rzeczywistości czynnikiem decydującym jest obecność przekonań religijnych, ponieważ jest mało prawdopodobne, aby dana osoba bez nich odprawiała rytuały i była członkiem organizacji religijnej (choć czasami nie jest to do końca prawdą, zwłaszcza gdy mówimy o takim zjawiskiem powszechnym dziś jako pseudoreligijność, choć z pełną świadomością w poprzednich latach można mówić o pseudoateizmie). W konsekwencji brak takich wierzeń i przekonań wskazuje na ateistyczną osobowość D.M. Panina. Teoria gęstości. Doświadczenia filozofii chrześcijańskiej końca XX wieku. - M., 1993. s. 271.

Tradycyjnie istnieją dwa główne kryteria określające religijność danej osoby (subiektywne i obiektywne).

Pierwsza polega na uznaniu przez osobę siebie za osobę wierzącą, druga na uczestnictwie tej osoby w ceremoniach religijnych i wykonywaniu przez nią określonych rytuałów Sukhov A.D. Problemy filozoficzne w badaniu religii // VNA. - 1969. Wydanie. 7. s. 27. Obydwa z osobna są niewystarczające, gdyż można np. demonstracyjnie deklarować swoją religijność lub uczestniczyć w obrzędach religijnych zgodnie z tradycją (jest to pseudoreligijność, czyli formalne przestrzeganie rytuałów bez prawdziwej wiary wewnętrznej) .

Zatem kryteriami ateizmu będzie uznanie siebie za osobę niewierzącą i nieuczestniczenie w jakiejkolwiek działalności religijnej.

Ogólnie rzecz biorąc, pierwszy z nich dla współczesnej Rosji wydaje mi się sam w sobie całkiem niezawodny, ponieważ w warunkach stronniczego stosunku do niewierzących dopiero mocne przekonanie o własnej słuszności zmusza człowieka do otwartego przyznania się do bycia ateista. Podobnie w ZSRR, w warunkach prześladowań religijnych, można było całkowicie zaufać słowom tych, którzy bez wahania nazywali siebie wierzącymi. Z drugiej strony, nawet wśród tych, którzy zaliczali się i zaliczali do wierzących, znaczna część (wśród starszego pokolenia, być może większość) nie zna Pisma Świętego (Biblii, Koranu), języka kultu i podstaw teoretycznych dogmatów religijnych. Pomimo coraz bardziej umacniającej się pozycji prawosławia, główną religią w każdym razie pozostaje ludowa wersja chrześcijaństwa, z jego dość abstrakcyjnymi wyobrażeniami o Bogu, niebie, piekle i diable Malherbe M. Religie Ludzkości. - St. Petersburg, 1997. s. 13..

L. Anufriev i V. Kobetsky przytaczają na przykład dane z badania socjologicznego przeprowadzonego w obwodzie archangielskim, które wykazało, że wśród wierzących (pod koniec lat 60. XX wieku) tylko 24% ma tradycyjne dogmatyczne wyobrażenie o Bogu. Cała reszta wyrażała własne, niekonwencjonalne sądy lub odpowiadała niejasno: „coś musi być”, „może to nie Bóg, ale coś innego”, „prawdopodobnie istnieją jakieś stworzenia, które wpływają na życie ludzi” itp. Zobacz Anufriev L., Kobetsky V. Religijność i ateizm (Eseje socjologiczne). Odessa, 1974

Przy tym wszystkim wszyscy ci ludzie są niewątpliwie wierzącymi, podobnie jak mogą istnieć ateiści, którzy nie są zaznajomieni z teoretycznymi podstawami ateizmu.

R.A. Pawłow sformułował następujące zasady ateistów Pawłow R.A. Ateizm we współczesnym społeczeństwie rosyjskim // http://www.atheism.ru/library/Pavlovr_1.phtml:

1) Odrzucenie wszystkiego, co boskie w Biblii, uznanie autorytetu rozumu i wiedzy eksperymentalnej.

2) Ludzki wysiłek, a nie boska interwencja, jest narzędziem poprawy życia osobistego i społecznego człowieka.

3) Zaprzeczanie związku religii z etyką, moralnego prawa bóstwa do panowania nad życiem człowieka.

4) Nie należy angażować się w wychwalanie Boga, ale w pracę na rzecz ulepszenia ludzi w obecnym czasie.

Rozdział 2. Historiografia problemu stosunków państwo-kościół w ZSRR w latach 1950-80

Pierwsza próba analizy wydarzeń antyreligijnych z lat 1958-1964. podjęli się moskiewscy księża Nikołaj Aszliman i Gleb Jakunin, którzy w listopadzie 1965 r. rozesłali napisany przez siebie „List otwarty do patriarchy Aleksego” do wszystkich administratorów diecezji w ZSRR. GAKO.- F.R.2169.- Op.45.- D.9.- Ll.111-151. Opublikowane po raz pierwszy za granicą w przededniu obchodów 50. rocznicy Wielkiej Rewolucji Październikowej, listy te nazwano na Zachodzie „dokumentami o niezwykłej wadze”, podsumowującymi „cierpiące doświadczenia Kościoła rosyjskiego ostatnich lat” i miały wielki oddźwięk publiczny.

Listy te można nazwać pierwszą próbą historycznego studium antyreligijnej kampanii N.S. Chruszczowa, gdyż w wyniku analizy znanych im faktów historycznych autorzy listów dochodzą do wniosku, że w latach 1958–1964. W ZSRR rozpoczęto nową kampanię antyreligijną, która miała swoje przyczyny i cele, inicjatorów i realizatorów, a także wywarła ogromny wpływ na dalszy rozwój stosunków państwo-Kościół.

W trakcie tej kampanii dopuszczono się naruszeń praw osób wierzących, takich jak nielegalna rejestracja chrztów i innych nabożeństw, masowe zamykanie kościołów, klasztorów i szkół kościelnych, faktyczne zaprzestanie nabożeństw domowych i nabożeństw żałobnych na cmentarzach, przymusowe usuwanie dzieci z Kościoła i bezprawną ingerencję przywódców świeckich w dekrety duchowieństwa, sprowadzając księdza do roli „najemnika”, całkowicie zależnego od rady parafialnej.

Po skandalu wywołanym publikacją w zachodnich mediach „listów otwartych” dysydentów religijnych temat ten przez wiele lat był dla badaczy zamknięty. Dopiero likwidacja Rady do Spraw Wyznań przy Radzie Ministrów ZSRR w 1990 r. i późniejsze otwarcie archiwów tej instytucji, a także archiwów KPZR i KGB umożliwiły naukowcom zgłębienie różnorodność źródeł historycznych na ten temat.

W 1991 roku ukazała się książka V.A. Aleksiejewa „Iluzje i dogmaty”. Iluzje i dogmaty: Związek między państwem sowieckim a religią. - M., 1991. , będący filozoficzną refleksją autora nad problemem ideologicznego odrzucenia prawosławia przez partię i aparat komsomolski, który rozwijał się w warunkach ustroju administracyjno-dowódczego i ze względu na inercję nie był w stanie wyciągnąć pozytywne wnioski ze współpracy, która wyłoniła się podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej pomiędzy Rosyjską Cerkwią Prawosławną a państwem sowieckim.

W tym samym czasie w 1991 r. w czasopiśmie „Science and Religion” ukazał się artykuł doktora nauk historycznych M.I. Odintsova „Idąc przez mękę. 1954-1960” M.A. Odintsow Droga na Kalwarię. 1954-1960 // Nauka i religia. - 1991. - Nr 7., która była jedną z pierwszych prób naukowej analizy stosunków państwo-Kościół w drugiej połowie lat pięćdziesiątych. Publikacja ta po raz pierwszy dostarczyła cennych informacji statystycznych na temat liczby zarejestrowanych w ZSRR w tym okresie stowarzyszeń wyznaniowych oraz wskazała, że ​​konflikt, który wybuchł pod koniec 1958 roku pomiędzy państwem sowieckim a Rosyjską Cerkwią Prawosławną, był spowodowany m.in. rzeczy, poprzez ponowną ocenę powojennego przebiegu „ustępstw wobec Kościoła”, potępianych przez ideologów partyjnych jako „przejaw stalinizmu” Tamże. - P.3..

W 1993 r. w czasopiśmie Patriarchatu Moskiewskiego ukazał się artykuł nauczyciela Mińskiego Seminarium Teologicznego, ks. Sergiusza Gorduna, „Rosyjska Cerkiew Prawosławna w okresie od 1943 do 1970 r.” ks. Gorduna Sergiusza. Rosyjska Cerkiew Prawosławna w latach 1943-1970. // Dziennik Patriarchatu Moskiewskiego. - 1993. - Nr 1, 2., którego druga część poświęcona jest wydarzeniom lat 1958-1970. Charakterystyka lat 60 jako okres „skrajnych ograniczeń w życiu kościelnym” autor artykułu zauważył, że najbardziej dramatyczne nasilenie kampanii antykościelnej nastąpiło w 1961 roku i szczegółowo omówił przykłady oporu kierownictwa Patriarchatu Moskiewskiego, duchowieństwa i parafian na antyreligijne inicjatywy władz cywilnych. - nr 2. - str. 22..

Niewątpliwym zainteresowaniem dla tego opracowania jest wydana w 1994 roku książka metropolity petersburskiego i Ładogi Jana (Snychewa) „Autokracja ducha. Eseje o rosyjskiej samoświadomości” Snychev Ioann, metropolita. Autokracja ducha: eseje o rosyjskiej samoświadomości. - Petersburg, 1994 r., w którym wydarzenia z lat 1958-1964. poświęcony jest odrębny rozdział.

Jej autor analizuje antyreligijne posunięcia N.S. Chruszczowa w kontekście całego tysiącletniego okresu rozwoju stosunków państwo-kościół w Rosji i uważa, że ​​przyczyną „nowej fali prześladowań antykościelnych” w okresie „odwilży” przez odmowę przez kierownictwo radzieckie od narodowo-patriotycznego elementu oficjalnej ideologii, jej „ostateczne przeniesienie na grunt międzynarodowy”. Jedna z głównych cech kampanii antyreligijnej lat 1958-1964. Metropolita Jan uznał za „próbę uduszenia Kościoła własnymi rękami”, co oznacza chęć władz cywilnych przeniesienia odpowiedzialności za zamykanie klasztorów i kościołów na episkopat Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, znajdujący się pod silną presją państwa ateistycznego . Jako jeden z najbardziej uderzających dowodów tej presji metropolita Jan przytacza fakty potępiające obywateli radzieckich z „powodów religijnych” w pierwszej połowie lat sześćdziesiątych.

Należy zaznaczyć, że prace wymienionych badaczy, poruszające różne aspekty rozwoju stosunków państwo–Kościół w latach 1958–1964, nie stanowią jednak pełnego i wszechstronnego opracowania tego tematu.

Szczegółowe studium rozwoju stosunków państwo-kościół w latach 1958-1964. to monografia doktora nauk historycznych M.V. Szkarowskiego „Rosyjska Cerkiew Prawosławna pod rządami Stalina i Chruszczowa: stosunki państwo-kościół w ZSRR w latach 1939-1964”. Shkarovsky M.V. Rosyjska Cerkiew Prawosławna za Stalina i Chruszczowa: Stosunki państwo-Kościół w ZSRR w latach 1939-1964. - M., 1995. Jego autor charakteryzuje wydarzenia lat 1958-1964 jako „tragiczny okres ostatnich prób kierownictwa ZSRR radykalnego, w możliwie najkrótszym czasie, rozwiązania problemu religijnego w kraju”2 Szkarowski M.V. Cytat op. - s. 359, 392. zauważając, że główny atak państwa radzieckiego był skierowany właśnie przeciwko Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. M.W. Szkarowski uważa, że ​​główną przyczyną nowego ataku na Kościół jest wiara znacznej części kierownictwa sowieckiego w trwałość ideologii komunistycznej, która nie istnieje i nie może być żadną alternatywą religijną. Jego zdaniem główne kierunki nacisków państwa na Kościół w latach 1958-1964. nastąpiło gwałtowne zmniejszenie liczby parafii i klasztorów, podważenie bazy materialnej i finansowej Kościoła, likwidacja religijnych placówek oświatowych, zmiany w przepisach dotyczących zarządzania Kościołem, naciski na różne kategorie wiernych, aż do zakaz części z nich (młodzieży, wojskowych itp.) odwiedzania kościołów.

Autor uważa, że ​​wydarzenia antykościelne z lat 1958-1964. wyrządził ciężkie szkody Patriarchatowi Moskiewskiemu, ale nadal nie dał pożądanych rezultatów, „zepchając życie religijne do podziemia, co było dla reżimu bardziej niebezpieczne niż otwarta religijność”1 Shkarovsky M.V. Cytowany op. - s. 390. .

Temat rozwoju stosunków państwo-kościół w ZSRR porusza także monografia T.A. Chumaczenki „Państwo, Cerkiew, Wierni. 1941 – 1961.”2 Chumachenko T.A. Państwo, Cerkiew prawosławna, osoby wierzące. 1941-1961 - M., 1999..

Jej autor zauważa, że ​​jedną z przesłanek antykościelnej kampanii N.S. Chruszczowa była zmiana pokoleniowa w kierownictwie Rady do Spraw Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej przy Radzie Ministrów ZSRR. Wraz z mianowaniem wiosną 1960 r. V.A. Kurojedowa, doświadczonego aparatczyka i działacza ideologicznego, na przewodniczącego Rady, „nacisk administracyjny, który rozpoczął się na Kościół, na wiernych i duchowieństwo, nabrał charakteru wojny politycznej” Chumaczenko TA Cytat op. - s. 221..

Jednocześnie T. Czumaczenko za główny powód kampanii uważa „wspólne zadanie globalne”, które na początku lat 60. znalazło się w porządku obrad społeczeństwa radzieckiego. - budowanie społeczeństwa komunistycznego, a szczególną odpowiedzialność za rozpętanie nowej kampanii antykościelnej nakłada na Wydział Propagandy i Agitacji Komitetu Centralnego KPZR, w którego rękach okazała się Rada do Spraw Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej tylko „instrumentem”.

Być może najpoważniejsze studium tematu stosunków państwo-Kościół 1958-1964. z punktu widzenia nauki historycznej Kościoła zawarta jest w dziewiątej księdze „Dziejów Kościoła Rosyjskiego” arcykapłana Władysława Cypina Władysława Cypina, archiprezbitera. Historia Kościoła rosyjskiego. Księga dziewiąta: Historia Kościoła rosyjskiego. 1917-1997. - M., 1997. . Kampania antykościelna 1958-1964. Autor poświęcił znaczną część rozdziału VIII „Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej pod rządami Jego Świątobliwości Patriarchy Aleksego (Simańskiego). 1944-1970.” W. Tsypin za determinantę nowej ofensywy państwa radzieckiego na religię uważa wewnętrzny czynnik polityczny, a także osobistą gorliwość N. S. Chruszczowa, „głównego stratega i inspiratora kampanii ateistycznej”, który chciał łatwego zwycięstwo nad Kościołem, aby przekonać swoich przeciwników, że obstaje przy stanowiskach partyjnych.

Podsumowując rezultaty kampanii antykościelnej lat 1958-1964, W. Tsypin podziela opinię M. W. Szkarowskiego, że kampania ta nie spełniła oczekiwań władz, gdyż „przy Kościele pozostał lud wierzący, jedynie niewierzący cofnęli się” Shkarovsky M.V. Cytowany op. - s. 405. i zauważa, że ​​po usunięciu N.S. Chruszczowa z kierownictwa państwa nowe kierownictwo polityczne kraju, choć nie porzuciło walki z religią, nie uważało obecnie tego działania za pilne zadanie.

Podsumowując krótki przegląd historiograficzny badanego problemu, należy zauważyć, że powrót Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej do aktywnego życia publicznego kraju zauważalnie ożywił zainteresowanie badaczy tematem rozwoju stosunków państwo-kościół w sowieckim okresie historii Rosji.

Należy zauważyć, że niestety do dziś nie ma badań w całości poświęconych tematyce kampanii antykościelnej lat 1950-1980.

Należy również zauważyć, że w tym okresie historycznym władze państwowe ZSRR wcale nie porzuciły ustalonego wcześniej systemu kontroli i zakazów. Prośby wiernych o zwrot im kościołów w dalszym ciągu pozostawały niezaspokojone.

Zasób administracyjny państwa był ogromny, choć nie był wykorzystywany tak zdecydowanie, jak w okresie masowych represji lat 30. XX w. W warunkach, gdy głównym aktem prawnym regulującym sferę stosunków państwo-kościół w ZSRR pozostawała Uchwała Rady Komisarzy Ludowych RSFSR „O stowarzyszeniach religijnych” z 8 kwietnia 1929 r., państwo zawsze miało taką możliwość.

Rozdział 3. Propaganda ateistyczna w ZSRR w latach 1950-1980

3.1 Kampania antyreligijna i antykościelna w ZSRR w latach 50.-60. XX w. (reformy Chruszczowa)

Podstawą polityki wyznaniowej państwa radzieckiego była idea K. Marksa o religii jako „opium dla ludu”, którą założyciel państwa radzieckiego W.I. Lenin nazwał „kamieniem węgielnym całego światopoglądu marksizmu na kwestia religii” Lenin V.I. O stosunku partii robotniczej do religii. W.I. Lenin o ateizmie, religii i Kościele. - M., 1980.- s. 81.. Klasycy marksizmu zakładali, że wraz z ostatecznym zanikiem opozycji klas w przyszłości znikną także złudzenia religijne obejmujące wyzysk klasowy, a zatem w społeczeństwie komunistycznym nie będzie miejsce albo dla religii, albo Kościoła, albo w ogóle organizacji religijnych - tych „organów reakcji burżuazyjnej, które służą obronie wyzysku i odurzaniu klasy robotniczej” Marks K., Engels F. O ateizmie, religii i kościele. - M., 1971 - s. 137. .

Przeanalizujmy okres propagandy antyreligijnej i antykościelnej w ZSRR w latach 50.-60. XX w., w okresie tzw. „odwilży” Chruszczowa.

Odrzucenie samej idei „odwilży” i powrotu do autorytaryzmu państwowego w ZSRR w latach 50. i 60. XX wieku. najdobitniej ilustrują relacje pomiędzy władzami a organizacjami religijnymi. Okres „odwilży” charakteryzował się działaniami antyreligijnymi, które swoją skalą i intensywnością przypominały prześladowania religii w latach 20.-30. XX w. z wyjątkiem metod represyjnego oddziaływania na duchowieństwo i osoby wierzące, które za N.S. Chruszczowa używano znacznie rzadziej i w bardziej cywilizowanych formach.

Nowa runda walki z religią, obserwowana w latach 50. i 60. XX w., dojrzewała stopniowo w dekadzie powojennej. Walka nastrojów na najwyższych szczeblach władzy i świadomości społecznej okresowo objawiała się szeregiem posunięć władz skierowanych przeciwko Kościołowi i obserwowanymi w latach 1947-1948 nawrotami propagandy antyreligijnej. i 1954

Do połowy lat pięćdziesiątych. Obiektywnie dojrzały warunki wstępne nowej ofensywy antyreligijnej. W tym czasie czynnik religijny zaczął odgrywać ważną rolę w procesie odradzania się tożsamości narodowej, znacznie wzrosła liczba wiernych i organizacji religijnych w kraju, które aktywnie zdobywały swój potencjał społeczno-gospodarczy i polityki zagranicznej. Iluzje i dogmaty: Związek między państwem sowieckim a religią. - M.: Politizdat, 1991. s. 90.

Niezgodność „odwilży” z odrodzeniem religijnym podyktowana była antystalinowską orientacją polityki wewnętrznej państwa. Z punktu widzenia N.S. Chruszczowa i młodej galaktyki przywódców partyjnych i państwowych walka z religią zajmowała ważne miejsce w procesie eliminowania odstępstw Stalina od leninowskich zasad rozwoju społecznego i państwa.

Decydującym czynnikiem zmiany polityki religijnej państwa była orientacja polityczna na budowę społeczeństwa komunistycznego w ZSRR, która przerodziła się w imponującą iluzję okresu „odwilży”. Utopijna idea komunistyczna była w ZSRR w podwójnej sprzeczności z religią.

Z jednej strony na poziomie ideologicznym sama twierdziła, że ​​jest dla narodu radzieckiego pseudoreligią bez Boga, zapewniając jej materializację w idealnym porządku społecznym i obfitości materialnej.

Z drugiej strony przedstawiła własną antropologię, realizowaną w stworzeniu nowego typu człowieka, posiadającego samowystarczalną wysoką moralność z całkowitym zaprzeczeniem czynnika religijno-moralnego, wyjętego poza ramy normy społecznej i zawarte w randze „wad” i „uprzedzeń” Odintsov M.A. Droga na Kalwarię. 1954-1960 // Nauka i religia. - 1991. - nr 7. s. 39.

Kluczowy moment kampanii antyreligijnej 1958-1964. stała się „reformą Kościoła Chruszczowa”, która stanowiła listę najważniejszych wydarzeń w wielu obszarach, dążąc do maksymalizacji wpływu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w społeczeństwie i stopniowej systematycznej redukcji instytucji kościelnych: departamentów, diecezji, parafii, klasztory, religijne instytucje oświatowe Władza i społeczeństwo: Historia i nowoczesność. Materiały konferencji naukowo-praktycznej./Comp. AA Fominykh. - Kirow: obwód Kirowski. drukarnia, 1998. s.186.

Próba „zreformowania” Kościoła w interesie państwa wpisuje się w ogólny styl okresu zarządzania N.S. Chruszczowa i jego administracji, którzy wepchnęli państwo radzieckie w wir radykalnych, teoretycznie nieuzasadnionych i niebezpiecznych reform.

Jednakże termin „reforma Kościoła”, pojawiający się w dokumentach organów rządowych odpowiedzialnych za kształtowanie i realizację polityki religijnej, można uznać za warunkowy, swego rodzaju kryptonim programu działania, gdyż z praktycznego punktu widzenia Zobacz, że nie ma pozytywnej treści. „Reforma Kościoła Chruszczowa” nie była bynajmniej planem usprawnienia funkcjonowania struktur Patriarchatu Moskiewskiego, ale wyrafinowaną, przemyślaną metodą likwidacji Kościoła.

Główną innowacją w życiu parafialnym piętnastu lat powojennych (1945-1960) był powrót duchowieństwa wiodącej roli w zarządzaniu parafią, co było sprzeczne z ustawodawstwem z 1929 r. Dominacja autorytarnej zasady hierarchicznej w parafii Życie parafialne tego okresu niosło ze sobą zarówno pozytywne, jak i negatywne konsekwencje.

Przyjmując inicjatywę państwa, duchowieństwo Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej okazało się zdolne poprowadzić parafię prawosławną na drogę odrodzenia. Jednakże pomyślne rozwiązanie ważnych zadań odnowienia majątku kościelnego, zapobieżenia zamykaniu kościołów i wytyczenia kursu dla maksymalnego możliwego rozwoju wszystkich dziedzin życia parafialnego zostały w niektórych przypadkach przyćmione przejawami despotyzmu i nadużyć ze strony księży – rektorzy Chausov A.I. Analiza niektórych współczesnych negatywnych wyobrażeń na temat Kościoła ukształtowanych w latach 50., 60. XX wieku. w Związku Radzieckim // Biuletyn NovGU (Nowoogrodzki Uniwersytet Państwowy im. Jarosława Mądrego). 2008. nr 49. s. 41-43.

Reforma władz parafialnych. Sobór Biskupów 1961

Restrukturyzacja administracji kościelnej stała się głównym punktem „reformy kościoła Chruszczowa”, zgodnie z którą kontrola wszystkich spraw gospodarczych i finansowych we wspólnotach kościelnych została przeniesiona z księdza-rektora w ręce wybieranych organów wykonawczych. Rola kapłana ograniczała się wyłącznie do spraw liturgicznych.

Operację odsunięcia duchowieństwa od realnej władzy w parafiach przeprowadzono pod naciskiem władz rękami samego zwierzchnictwa kościelnego. Reforma parafialna nabrała kościelnej mocy prawnej dzięki wymuszonym decyzjom najwyższych władz kościelnych. Zmiany w porządku zarządzania kościołem zostały wprowadzone uchwałą Świętego Synodu z dnia 18 kwietnia 1961 r. „W sprawie usprawnień istniejącego systemu życia parafialnego” i zostały zatwierdzone w aktach Soboru Biskupów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w 1961. W ten sposób formalnie dostosowano system zarządzania kościołem do obowiązującego ustawodawstwa z 1929 r.

Wszystkie kościelne akty prawne przyjęte w 1961 r. nigdy nie były inicjatywą samej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej i zostały przyjęte pod ultimatum ze strony Rady do Spraw Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.

Wdrożenie reformy parafialnej z lat 1961-1964.

Reformę parafii, zatwierdzoną przez Święty Synod i Sobór Biskupów, przeprowadzono w latach 1961-1962. W tym okresie całkowicie dokończono przekazywanie władzy z rąk księży-opatów na przedstawicieli wspólnot religijnych i ich organów wykonawczych na czele ze starszymi.

Odsunięcie proboszczów spod władzy hierarchicznej przyznanej im przez kanoników kościelnych oraz od działalności finansowo-gospodarczej wspólnoty parafialnej zmieniło księdza z przywódcy, będącego rdzeniem życia parafialnego, w najemnika zepchniętego na peryferie. Utraciwszy możliwość kierowania i kontrolowania życia parafii, duchowieństwo nie mogło już w pełni uczestniczyć w żadnej działalności parafialnej innej niż liturgiczna, w związku z czym w naturalny sposób utraciło dawną władzę i wpływ na swoją owczarnię Anufriev L., Kobetsky V. Religijność i ateizm (Eseje socjologiczne). - Odessa, 1974. s. 66.

Procesowi wycofywania duchowieństwa z działalności finansowo-gospodarczej towarzyszyła nowa fala rotacji majątku parafialnego, usunięcie z organów władz parafialnych (lat dwudziestych i rad parafialnych) osób oddanych Kościołowi, których miejsce zajęli protegowani władze lokalne i upoważnieni przedstawiciele.

Dobór nowych kadr do administracji kościelnej miał na celu zniszczenie wspólnot religijnych od wewnątrz i ustanowienie całkowitej kontroli nad ich działalnością.

Rady parafialne i dwadzieścia rad nowej konwokacji nie stanowiły sprawnego organizmu, rekrutując w swoje szeregi większość niepiśmiennych, niekompetentnych, starszych ludzi, całkowicie podporządkowanych władzy władz państwowych.

Reforma parafii przyniosła skutki czysto negatywne. Jej konsekwencją było ustanowienie nad parafiami i diecezjami dyktatury przedstawicieli Rady do Spraw Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego i organów samorządu terytorialnego – komitetów wykonawczych. Nasiliły się wewnątrzkościelne sprzeczności między świeckimi a księżmi, którzy znajdują się w upokarzającej sytuacji najemników wśród wspólnot kościelnych Pospelovsky D.V. Rosyjska Cerkiew Prawosławna w XX wieku. - M.: Republika, 1995. - 511 s. Str. 91.

Zapewnienie wspólnotom parafialnym niespotykanego dotąd stopnia wolności od władzy rządzących biskupów, zwłaszcza w sferze finansowej i gospodarczej, doprowadziło do destabilizacji i poważnego osłabienia pionu władzy kościelnej. Gwałtowne zmniejszenie składek parafialnych na potrzeby diecezji podkopało bazę materialną administracji diecezjalnej i Patriarchatu Moskiewskiego.

Reforma parafii, choć wywołała niezadowolenie episkopatu i duchowieństwa, na Uralu przebiegła na ogół dość spokojnie, dzięki sankcjom najwyższych władz kościelnych – Świętego Synodu i Soboru Biskupów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Próby walki duchowieństwa uralskiego o utrzymanie swojej pozycji w gminach były zjawiskiem odosobnionym i nie wpłynęły znacząco na ogólny przebieg wydarzeń.

Reforma parafialna okazała się potężnym narzędziem antyreligijnej polityki władz cywilnych. Stworzyła warunki niezbędne do zadania Kościołowi nowych ciosów. Bezpośrednią konsekwencją podjętych działań organizacyjnych było osłabienie potencjału finansowo-gospodarczego parafii i diecezji, decentralizacja administracyjna struktur kościelnych, masowe zamykanie kościołów, redukcja majątku kościelnego i personelu służby kościelnej.

Konsekwencje reformy parafii Chruszczowa (1964-1988)

Rezygnacja N.S. Chruszczowa w październiku 1964 r. i późniejsze pozytywne zmiany w sferze stosunków państwo–Kościół nie doprowadziły do ​​znaczących zmian w życiu wewnętrznym Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Porządek funkcjonowania parafii, ustalony przez Radę Lokalną w 1961 r., pozostał niezmieniony.

„Reforma Kościoła Chruszczowa” wywołała negatywną reakcję w kręgach kościelnych, powodując pojawienie się kościelnego oporu. „Apel” grupy dziesięciu hierarchów pod przewodnictwem arcybiskupa Ermogena (Gołubiewa) skierowany do patriarchy Moskwy i Wszechrusi Aleksego I (1964), „List otwarty” moskiewskich księży Nikołaja Aszlimana i Gleba Jakunina (1965), odzwierciedlało opinię większości przedstawicieli episkopatu i duchowieństwa o konieczności wyzwolenia Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej spod ścisłej kurateli państwa, co było wynikiem antykanonicznej restrukturyzacji władz kościelnych.

Negatywne oceny „reformy Kościoła”, choć o charakterze tendencyjnym, będące konsekwencją umocnienia się w latach 60-70. na Zachodzie w prasie zagranicznej regularnie słychać było propagandę antykomunistyczną i antyradziecką.

Upokarzająca pozycja Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w ZSRR, całkowicie kontrolowanej przez władzę, wielokrotnie wywoływała protesty naukowców i osobistości kultury, zarówno za granicą, jak i w Związku Radzieckim. Wezwanie władz kościelnych do podjęcia zdecydowanych wysiłków w celu wyzwolenia się spod ścisłej kurateli państwa stało się motywem przewodnim „Listu wielkopostnego” do patriarchy Pimena pisarza A.I. Sołżenicyn (1966). W latach siedemdziesiątych Radzieccy naukowcy domagali się wolności sumienia w ZSRR: matematyk I. Szafarewicz, fizyk A. Sacharow, inni przedstawiciele wspólnoty kościelnej i świeckiej M. M. Szachnowicz. Krajowe studia religijne z lat 20. i 80. XX wieku: Jakiego dziedzictwa odmawiamy // Szachnowicz M.M. Eseje z historii religioznawstwa. - St. Petersburg, 2006. s. 186.

Próby wewnątrzkościelnej opozycji nakłonienia władz świeckich i kościelnych do uchylenia zapisów reformy parafialnej nie przyniosły pożądanych rezultatów. Wbrew oczekiwaniom uchwały Soboru Biskupów z 1961 r. znalazły potwierdzenie w działaniach Rady Lokalnej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w 1971 r.

Podobnie jak poprzednie sobory Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej z czasów sowieckich, Sobór Lokalny z 1971 r. odbywał się pod pełną kontrolą władz cywilnych i początkowo nie przewidywał swobodnego wyrażania woli swoich uczestników w odniesieniu do problemów powstałych w czasach sowieckich. Kościół.

Pisemne oświadczenia hierarchów opozycji oraz obecność na Soborze biskupów z zagranicznych diecezji, w tym arcybiskupa Brukseli Wasilija (Krivosheina), który otwarcie wypowiadał się przed Komisją Przedsoborową ds. zniesienia reformy parafialnej, dodały intrygi obradom Rada. Zdecydowana większość episkopatu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej odmówiła jednak otwartego wsparcia wysiłków opozycji. W wyniku wpływu władz cywilnych na decyzje Rady Lokalnej postanowienia reformy parafialnej obowiązywały przez czas nieokreślony.

3.2 Państwo radzieckie i Kościół w walce o wpływy na młodzież

propaganda Kościoła państwowego o ateizmie

Najważniejszym zadaniem Kościoła jest chrześcijańskie wychowanie dzieci i młodego pokolenia. Do 1917 roku oświata i wychowanie religijne miały rangę rangi narodowej i były obecne we wszystkich bez wyjątku placówkach oświatowych, zarówno religijnych, jak i cywilnych. Dzięki systemowi religijnemu i edukacyjnemu, który rozwinął się w Imperium Rosyjskim, Cerkiew prawosławna zapewniła uzupełnienie personelu duchownego i edukację wielu grup ludności zgodnie z religijnymi i moralnymi ideałami chrześcijaństwa Michajłowski A.Yu. Problem periodyzacji historii stosunków państwa radzieckiego z Rosyjską Cerkwią Prawosławną // Biuletyn Uniwersytetu Tomskiego. Fabuła. 2010. Nr 3. Str. 110-122.

Rząd radziecki, po oddzieleniu Kościoła od państwa i szkoły od Kościoła w 1918 roku dekretem Rady Komisarzy Ludowych „O oddzieleniu kościoła od państwa i szkoły od kościoła”, uznał nauczanie i wychowanie religijne za prywatną materiał. Zakazano nauczania religii w placówkach oświatowych, w których studiowano przedmioty ogólnokształcące. Sieć szkół teologicznych, która istniała dzięki dotacjom państwowym, została zniszczona. Realna możliwość przekazania dzieciom chrześcijańskiego światopoglądu religijnego pozostawała wyłącznie w warunkach rodzinnych. Wychowanie religijne młodzieży, ograniczone ustawą z 1929 r., w latach 20-30 XX w. stało się prawie niemożliwe Smolkin V. „Święte miejsce nigdy nie jest puste”: edukacja ateistyczna w Związku Radzieckim, 1964-1968 // http://www.atheism.ru/library/smolkin_1.phtml.

Zmiana stosunków państwo-kościół w ZSRR w czasie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej umożliwiła częściową odnowę systemu nauczania religii, wznowiono działalność akademii i seminariów duchownych, a także działalność duchowieństwa na rzecz wprowadzenia młodzieży i dzieci do nastąpiła intensyfikacja Kościoła, choć nadal było to sprzeczne z obowiązującym ustawodawstwem państwowym.

W programie „reformy Kościoła Chruszczowa” ważne miejsce poświęcono problematyce eliminacji wpływów religijnych na młodzież i dzieci. Państwo w swojej decyzji zmieniło cele wpływu ideologicznego i administracyjnego na osoby religijne i organizacje kościelne.

Jeżeli w okresie od 1958 do 1961 roku celem było ograniczenie nauczania religii dzieci i młodzieży wyłącznie w rodzinach osób wierzących, zgodnie z obowiązującym ustawodawstwem o kultach z 1929 roku, to w okresie od 1962 do 1964 roku zostało ono przekształcone w utopijna idea całkowitego wykorzenienia idei religijnych w świadomości młodego pokolenia, która została wdrożona poprzez rygorystyczną administrację i szerzenie propagandy antyreligijnej na niespotykaną dotychczas skalę.

W latach 1959-1962. Na prośbę władz diecezji uralskich całkowicie zaprzestano angażowania młodzieży i dzieci przez duchownych i działaczy kościelnych w uczestnictwo w czynnościach liturgicznych w kościołach. W latach 1962-1964. Podjęto szereg działań mających na celu ograniczenie obrzędów religijnych wśród ludności i wprowadzenie nowych rytuałów sowieckich jako przeciwwagi.

W 1963 r. Komisja Ideologiczna Komitetu Centralnego KPZR pod przewodnictwem L.F. Iljiczow opracował szeroki program ateistycznej edukacji obywateli radzieckich, obejmujący wszystkie kategorie wiekowe, przede wszystkim dzieci i młodzież. Plan masowego „ateizmu” obywateli radzieckich został zapisany w uchwale Komitetu Centralnego partii „W sprawie środków wzmocnienia ateistycznego wychowania ludności” z dnia 2 stycznia 1964 r. i był celowo realizowany przez kilka dziesięcioleci, aż do upadek sowieckiego systemu partyjno-państwowego Władza i społeczeństwo: historia i nowoczesność. Materiały konferencji naukowo-praktycznej./Comp. AA Fominykh. - Kirow: obwód Kirowski. drukarnia, 1998. s. 214-215.

Atak na religię przełomu lat 50. i 60. XX wieku. zadał poważny cios religijności młodych ludzi, ale nie mógł wyeliminować wpływu Kościoła na jego środowisko chrztów i ślubów. Młodzież i dzieci, biorąc udział w obrzędach religijnych, zapoznawały się z instytucją Kościoła, pojęciami religijnymi i moralnymi podstawami chrześcijaństwa. Pomimo wszelkich wysiłków władz wpływ Kościoła na młodzież w latach 60.-80. XX w. był dość stabilny Kashevarov A.N. Kościół i władza: Rosyjska Cerkiew Prawosławna w pierwszych latach władzy sowieckiej. - St. Petersburg, Wydawnictwo Państwowego Uniwersytetu Technicznego w Petersburgu, 1999. - 328 s. Str. 79-80.

3.3 Działalność Instytutu Ateizmu Naukowego

Instytut Ateizmu Naukowego (INA) Akademii Nauk Społecznych (ASS) stał się najbardziej widocznym efektem wysiłków mających na celu wypełnienie próżni powstałej po antyreligijnej kampanii Chruszczowa.

Instytut został założony 2 stycznia 1964 r. na mocy dekretu Komitetu Centralnego KPZR „W sprawie środków wzmacniających ateistyczną edukację ludności”.

Głównym zadaniem Instytutu była centralizacja pracy ateistów poprzez opracowanie metodologii przyszłych badań, a także koordynacja pracy ateistów w terenie. Oczekiwano, że Instytut wyeliminuje szereg niedociągnięć w edukacji ateistycznej – od jej ograniczonej dystrybucji (w niektórych republikach edukacja ateistyczna praktycznie nie istniała) po niemal powszechne skupienie się na historii religii (w przeciwieństwie do „walki ze współczesnymi ideologia religijna”) Propaganda ateizmu: organizacja, treść, skutki. (Z doświadczeń BSRR) / R.P. Płatonow. - M.: Politizdat, 1985. s. 54.

Największym problemem był brak systematycznego podejścia w badaniach naukowych nad religią i ateizmem. Wszystkie te niedociągnięcia objawiały się niezadowalającą koordynacją działań badawczych z praktyką, rozproszeniem ateistycznego personelu: bez informacji o doświadczeniach kolegów pracujących w innych regionach ludzie w terenie zmuszeni byli do ciągłego „wymyślania koła na nowo”.

Aby uporać się z tymi pozornie czysto administracyjnymi problemami, Instytut musiał rozwiązać kilka problemów intelektualnych, a także znaleźć odpowiedzi na pytania nie tyle natury organizacyjnej, co filozoficzno-psychologicznej. Przede wszystkim specjalistom należało ujawnić i zdemistyfikować „prawdziwą” religijność sowiecką: aby wyjaśnić zachowania religijne obywateli, należało dowiedzieć się, co oni czuli i myśleli. Zubow A. Rosyjska Cerkiew Prawosławna i Państwo Rosyjskie // Posew. - 2002. - nr 2. - s. 40-43..

Pracownicy instytutu musieli dowiedzieć się, w co ludzie powinni wierzyć, a następnie wskazać czynniki decydujące o powodzeniu edukacji ateistycznej. Docelowo pracownicy Instytutu musieli opracować plan przejścia od „realnego” do „idealnego” i zrozumieć, w jaki sposób wykorzystać dane etnograficzne i socjologiczne z badań terenowych w kształtowaniu modeli ideologicznych i w praktyce wychowania przyszłej sowieckiej ludzie.

Pierwszym celem, jaki postawili sobie ateiści, było stworzenie mapy religijności sowieckiej. W tym celu Instytut zaproponował opracowanie ogólnounijnego programu badawczego koordynującego teorię i praktykę pracy ateistycznej. W Instytucie, którego początkowy skład kadrowy składał się z 13 naukowców przeniesionych z organów partyjnych i organizacji badawczych, powołano Radę Naukową, podległą Komitetowi Centralnemu KPZR i otrzymującą od niej wytyczne partyjne. Propaganda ateizmu: organizacja, treść, wyniki. (Z doświadczeń BSRR) / R.P. Płatonow. - M.: Politizdat, 1985. s. 75.

Oprócz tego, że Instytut stał się nowym ośrodkiem badawczym zajmującym się religią, otworzył szkołę podyplomową kształcącą kadrę do propagandy ateistycznej. Absolwenci tej uczelni często stawali się koordynatorami projektów badawczych prowadzonych w terenie.

W terenie wymóg zapewnienia powiązania nauki z działalnością praktyczną, ideologią z rzeczywistością, teorią z praktyką doprowadził do powstania twierdz, które stały się ośrodkami badań socjologicznych organizowanych przez INA. Początkowo zadaniem było badanie dynamiki religijnej; Na podstawie uzyskanych danych planowano opracować działania mające na celu zwiększenie efektywności pracy ateistycznej prowadzonej przez partię i Komsomoł w szkołach, organizacjach publicznych i kulturalnych. W każdym grodzie istniała rada, która otrzymywała wytyczne od Instytutu i lokalnych organów partyjnych i składała im sprawozdania z wynikami badań. Ponadto Instytut upowszechniał informacje o działalności każdego z bastionów, organizując regularne konferencje ogólnounijne i publikując wyniki badań w swoim „Biuletynie Informacyjnym” oraz w czasopiśmie „Pytania o ateizmie naukowym”. W ciągu dwóch lat Instytut zorganizował czterdzieści bastionów na terenie całego kraju Władza i społeczeństwo: historia i nowoczesność. Materiały konferencji naukowo-praktycznej./Comp. AA Fominykh. - Kirow: obwód Kirowski. drukarnia, 1998. - 312 s. Str. 195.

Podobne dokumenty

Analiza rozwoju społeczno-gospodarczego i politycznego ZSRR i Rosji w latach 80-90 XX wieku. Powody, które skłoniły M.S. Gorbaczowa do rozpoczęcia procesu wprowadzania „pierestrojki”. „Okres burzy i stresu” to nowa wizja współczesnego świata. Upadek ZSRR.

teza, dodana 18.09.2008


Analiza cech polityki zagranicznej ZSRR w latach 40-50 XX wieku. Badanie relacji między ZSRR, krajami socjalistycznymi i rozwijającymi się w tym okresie. Identyfikacja podstaw stosunków ze Stanami Zjednoczonymi; początek zimnej wojny, wyścig zbrojeń i jego skutki.

praca na kursie, dodano 19.01.2015


Pojęcie, cechy powstania, wzorce funkcjonowania, okresy, rodzaje i główne organizacje ruchów dysydenckich w latach 50. – 80. XX wieku. w ZSRR. Odpowiedzialność prawna za „niezgoda” w ZSRR. Wpływ dysydentów na społeczeństwo i rząd.

praca na kursie, dodano 01.03.2010


Główne wydarzenia polityki zagranicznej i stosunków międzynarodowych. Odprężenie napięcia międzynarodowego, przyczyny przejścia od odprężenia do konfrontacji. Początek upadku „obozu socjalistycznego”. ZSRR i konflikty międzynarodowe. Stosunki ZSRR z krajami zachodnimi.

prezentacja, dodano 27.05.2013


Skład wyznaniowy społeczeństwa rosyjskiego w okresie dojścia bolszewików do władzy. Środki mające na celu oddzielenie kościoła od państwa i rola patriarchy Tichona. Propaganda ateistyczna i działalność antyreligijna w latach represji i wojny. Stosunek Stalina do Kościoła.

praca na kursie, dodano 21.06.2015


Studium historii stosunków państwa ze związkami wyznaniowymi w ZSRR w latach 1940-1980. Analiza cech sytuacji konfesyjnej. Działalność organów realizujących politykę religijną państwa wobec organizacji religijnych.

test, dodano 08.02.2014


Walka ZSRR o zapobieżenie wojnie. Negocjacje i rozwój stosunków z USA, Anglią, Francją i Niemcami w latach 1933-1939. Strefy wpływów w Europie Wschodniej. Granice obronne ZSRR. Polityka ZSRR w stosunkach z krajami wschodnimi.

prezentacja, dodano 11.02.2012


Cechy karnej polityki kryminalnej w ZSRR lat 30. XX w.: początek i przesłanki masowych represji, wpływ aparatu partyjnego na ich organizację i realizację. Wsparcie prawne działalności aparatu karnego ZSRR i Niemiec.

praca na kursie, dodano 03.02.2012


Kierunki rozwoju gospodarczego państwa radzieckiego przed II wojną światową. Priorytety polityki światowej i zagranicznej ZSRR w przededniu wojny. Rozwój stosunków międzynarodowych ZSRR z małymi państwami w latach przedwojennych, traktaty międzynarodowe.

test, dodano 16.01.2015


Początek i rozwój zimnej wojny. Polityka zagraniczna ZSRR w połowie lat pięćdziesiątych - na początku lat sześćdziesiątych. Historia ZSRR w połowie lat 60. - na początku lat 80. XX wieku. Polityka „nowego myślenia”: początek rozbrojenia, konflikty regionalne, upadek systemów socjalistycznych.

Najgłębszym źródłem uprzedzeń religijnych są:

to bieda i ciemność; To właśnie z tym złem musimy walczyć.

(VI Lenin)

Myślę, że obecnie niewiele osób ma pojęcie, jak zmienił się światopogląd ludzi w wyniku Rewolucji Październikowej, jak poglądy religijne zastąpiła znaczna część społeczeństwa skłaniająca się ku ateizmowi. Ale dlaczego jest dla nas ważne, abyśmy teraz wiedzieli choć trochę o ateizmie lat 20., wydaje się, że przywracanie wiedzy na ten temat nie ma już sensu? Trzeba wiedzieć, dlaczego czasami w świadomości mas dominują pewne nastroje i idee, a kiedy indziej te nastroje i idee słabną, a nawet zaczynają być zastępowane przez ich przeciwieństwo. Teraz widzimy, że ludzi pociąga religia, nawet wielu komunistów, którzy wcześniej byli ateistami, przyjmuje chrzest i zaczyna twierdzić, że idee komunistyczne i religijne są zbieżne. Ale jak i dlaczego ten proces miał miejsce? Nie zrozumiemy tego, jeśli nie poznamy historii życia ideologicznego kraju w XX wieku. Kiedy ateizm zaczął zanikać w naszym kraju? Zaczęło się mniej więcej w połowie lat 70. W 1979 roku wygłosiłem referat „O tendencjach do poszukiwania Boga w radzieckiej literaturze dziennikarskiej, filozoficznej i beletrystycznej”. Już wtedy było jasne, że nastąpiła zmiana ideologii. Nie było to jednak jasne nawet dla części osób zajmujących się problematyką filozofii, a zwłaszcza ateizmu. Przecież każdy z nas zajmuje się swoim obszarem, bardzo wąskim. A jestem z natury osobą dociekliwą, czytam to czy owo, czy to artykuły z zakresu krytyki literackiej, historii czy sztuki, powieści czy dziennikarstwa. Stopniowo utwierdzałem się w przekonaniu, że rzeczywiście następuje zmiana ideologii, i to bardzo niezauważalnie (ktoś nazwał wówczas ten proces „pełzającą kontrrewolucją”). Dlaczego nastąpiła zmiana ideologii? W jakiej formie? Dało się zauważyć, że początkowo miejsce ideologii komunistycznej powinna zająć religia. Przypomnijmy, że w okresie przedrewolucyjnym dominowała ideologia religijna. W okresie istnienia klas antagonistycznych uświęcała władzę panującą.

Jeżeli jakiekolwiek zmiany zachodzą na polu ideologii, z konieczności odzwierciedlają one zmiany na polu ekonomii, a być może i na polu polityki. Na podstawie zmian w psychologii i ideologii można było ocenić, co dzieje się „na dole”, czyli w sferze ekonomicznej. A „na dole” w tym czasie już w pewnym stopniu odradzały się stosunki burżuazyjne, pojawiały się tajne fabryki, prowadzono nieuczciwy handel i tak dalej. A to nie mogło nie wpłynąć na świadomość ludzi. Ponadto, oczywiście, istniała rozbieżność między słowami i czynami partii komunistycznej. Ludzie zobaczyli, że życie „elity” partyjnej i państwowej nie jest takie złe, podczas gdy zwykłych ludzi jest znacznie gorsze.

Narastało niezadowolenie. W związku z tym w naszym kraju propagowano czasem nawet nie marksizm, ale zbiór marksistowskich frazesów, czasem zupełnie bezsensownych. A doradcami KC byli często ludzie młodzi (np. Fiodor Burłacki), pragnący władzy lub w każdym razie po cichu drwiący z ideologii marksistowskiej.

W XIX wieku rozpoczęły się ataki na rewolucyjnych demokratów, którzy krytykowali ustrój monarchiczno-właścicielski, kościół i religię. W fikcji i krytyce literackiej Belinsky pojawiał się już jako ponury człowiek, niezadowolony ze wszystkiego. A Pisarev został oskarżony o potępienie „ciemnego królestwa”; i to, jak mówią, wcale nie było ciemne królestwo, ale tradycyjne cnoty moralne narodu rosyjskiego, które ucieleśniała Kabanikha. Panowała pogarda dla tradycji rewolucyjnej: np. Radiszczowa – pierwszego rosyjskiego rewolucjonisty – charakteryzowano jako człowieka, który pod koniec życia zdradził swoje ideały i zwrócił się ku monarchizmowi. Jednocześnie na pierwszy plan wysuwały się postacie religijne, takie jak arcykapłan Awwakum (wszędzie tam, gdzie pojawiał się w literaturze publicystycznej), jako osoba dumnie przeciwstawiająca się władzy. Myślę, że atak na ideologię marksistowską i komunistyczną – marksistowską i komunistyczną – rozpoczął się właśnie od ataku na ateizm. Pojawiła się ogromna liczba dzieł potępiających ateistów, zwłaszcza w drugiej połowie lat 80., choć pewne rzeczy można było zaobserwować już w latach 70. Przeczytam kilka fragmentów tego, co zostało napisane wtedy, później, bliżej naszych czasów. Na przykład: „Diabeł zaszczepił w Leninie ostrą zazdrość wobec Kościoła; te szalone myśli same nie przyjdą nikomu do głowy”. To Zoya Krakhmalnikova, ówczesna „działaczka na rzecz praw człowieka”. W 1990 roku Nikita Struve pisze: „Rosja przyjęła cios bezbożnego utopizmu, prometeizmu, aby chronić przed nim Europę Zachodnią. Ale teraz jej stan zaczyna się poprawiać. (Prometeizm jest w imieniu starożytnego bohatera Prometeusza, który wypowiadał się w imieniu ludzi przeciwko bogom; w tym celu bóg Zeus kazał go przykuć do skały i codziennie orzeł dziobał mu wątrobę). W 1993 r. ukazała się książka A. Nieżnego „Komisarz diabła” o E. Jarosławskim; Nazwa mówi sama za siebie. Słynny historyk kościoła Dmitrij Pospelowski napisał: „Członkowie związku bojowych ateistów mieli być swego rodzaju antyreligijnymi chuliganami: rozbijać kościoły, organizować antyreligijne parady, tzw. Komsomolskie Wielkanoce, Boże Narodzenie, palenie ikon, przymusowe zamykanie kościoły i wszystko w imieniu społeczeństwa, a nie państwa; to było tak, jakby państwo nie było odpowiedzialne za maksymalizm Związku Wojujących Ateistów”.

Oto kolejna opinia. Jest rok 1989, magazyn Don, Stanislav Kunyaev: „Dopiero niedawno można powiedzieć, że Związek Wojujących Ateistów odegrał decydującą rolę w zniszczeniu 90% starożytnych kościołów i klasztorów, w zniszczeniu starożytnych rękopisów i bezcenne ikony w prześladowaniach osobistości kościelnych, od najwyższych hierarchów po pokornych wiejskich księży. Związek, na którego czele stał Jarosławski, wychował mankurtów - ludzi o skamieniałym, sekciarskim, agresywnym światopoglądzie, wychowanych w pogardzie dla historii ojczystego kraju i rodzimej kultury. Aby te niszczycielsko-agresywne siły w nieukształtowanych duszach jak najwcześniej dojrzały, z inicjatywy Jarosławskiego w roku 1925 obniżono granicę wieku przystąpienia do związku zawodowego do 14 lat”. No cóż, dalej: „Czerwona Gwardia, której destrukcyjna energia związana z wiekiem została zwielokrotniona przez ideologiczne wytyczne”.

Już w 1988 roku w „Prawdzie” (!) ukazał się artykuł Marka Zacharowa, który napisał tam: „Dobrze, że obecnym przywódcom KC udało się położyć kres agresywnemu ateizmowi”. Ale nie mam wątpliwości, że Marek Zacharow był blisko kogoś z kierownictwa KC. Moja koleżanka, która przebywała na wakacjach w sanatorium w Pskowie, powiedziała: „Wiesz, kto tam był? Byli tam Marek Zacharow i Igor Zolotusski”; ten ostatni, nawiasem mówiąc, już w czasach sowieckich gorliwie sprzeciwiał się rewolucyjnym demokratom. Jest taka osoba jak Dmitrij Galkowski. Wywiad z nim przeprowadziła kiedyś gazeta „Zavtra”. I tak powiedział: „Ateizm spowodował zniszczenie systemu religijnego, najwyższej organizacji społeczeństwa, która zapewniała pozytywne podstawy życia duchowego; nowy system powstał jako nieporządek, jako chaotyczne rozprzestrzenianie się poszczególnych fragmentów destrukcyjnego światopoglądu” itp. „Religia radziecka (tj. zamiast poprzedniej religii pojawiła się „radziecka”) jest fałszywym drzewem, zebranym z suszonych gałęzi ściętego chrześcijaństwa. Zamiast kufra w środku jest pustka.” Oznacza to, że według Galkowskiego ateizm jest niszczycielem kultury. Ta opinia nie pojawiła się teraz, pojawiła się dawno temu.

Ideę braku kultury, braku duchowości, a nawet przestępczości ateizmu szczególnie gorliwie propagowali rosyjscy filozofowie religijni. Dużo pisali o ateizmie na przełomie XIX i XX wieku. Potem, kiedy wyemigrowali, nadal pisali swoje artykuły, książki skierowane przeciwko ateizmowi; a ożywienie zainteresowania rosyjską filozofią religijną białych emigrantów również nie było przypadkowe. Zaczęło się w połowie lat 70. Pamiętam, że studenci Wydziału Fizyki, którym wówczas wykładałem, opowiadali mi, że zbierali się gdzieś w kącie biblioteki i czytali rosyjskich filozofów religijnych.

Ale jeśli czytali rosyjskich filozofów religijnych, którzy żyli na wygnaniu i pisali przeciwko ateizmowi, oczywiście, dostrzegli także ich poglądy polityczno – antykomunistyczne, antyradzieckie. Książki te sprzyjały wrogości zarówno wobec ateizmu, jak i władzy radzieckiej; Mieliśmy już więc glebę, która pielęgnowała nasiona antysowietyzmu w naszym społeczeństwie. Widzimy, że walka z ateizmem była kojarzona z antysowietyzmem. To prawda, że ​​obecnie w ateizmie panuje nurt liberalny, ale istnieje też coś takiego jak ateizm burżuazyjny. Jest dość rozwinięty na Zachodzie. Istnieje Światowe Towarzystwo Wolnomyślicieli, Międzynarodowa Unia Humanistyczna i Etyczna itp.

Mamy też małe stowarzyszenia „Unia Ateistów” i „Rosyjskie Towarzystwo Humanistyczne”. Jeśli chodzi o ateistów marksistowskich, którzy mogliby pisać na tematy ateistyczne i promować ateizm, pozostało ich obecnie bardzo niewielu. Obecnie nawet niektórzy komuniści propagują religię. A to oznacza promowanie przedrewolucyjnej ideologii, która odzwierciedlała porządek w antagonistycznym społeczeństwie klasowym, oznacza to propagowanie powrotu do porządku przedsocjalistycznego.

Jeśli spojrzymy na to, czym naprawdę jest ateizm sowiecki, w szczególności ateizm lat 20., z którym próbowano pomylić cały ateizm sowiecki i któremu przypisywano jedynie niszczenie kościołów, zrozumiemy, że opinia o destrukcyjności ateizmu nie odpowiada prawdzie.

W mediach (czasem nawet w artykułach niektórych komunistów) krąży mnóstwo kłamstw na temat sowieckiego ateizmu.

Powstaje pytanie: jak ateizm pojawił się w naszym kraju? Co to w ogóle oznacza w naszym życiu? Dlaczego, według wywiadu dla gazety „Zavtra”, szerzenie się ateizmu rozpoczęło się po rewolucji? Dlaczego wielu ludzi zaczęło odwracać się od religii? Dlaczego Partia Komunistyczna nie poszła na kurs posługiwania się ortodoksją? Przecież wydawałoby się, że gdybyśmy doszli do władzy, moglibyśmy posłużyć się starą religią, która wciąż żyje wśród mas. Prawdopodobnie 80% populacji w czasie rewolucji było wierzącymi. Dlaczego nie wykorzystać ideologii religijnej? Ale Partia Komunistyczna nie mogła oczywiście posługiwać się tą ideologią właśnie dlatego, że ideologia ta usprawiedliwia praktyki wyzysku. Powodów szerzenia się ateizmu było wiele. Mówiąc ściślej, szerzył się nie ateizm, ale różne formy wolnomyślenia w odniesieniu do religii. Może ktoś po prostu nie chodzi do kościoła, nie lubi księży, ale sam może być wierzący.

Albo jest sceptyczny wobec idei religijnych, na przykład nie wierzy w życie pozagrobowe; albo ktoś nie myśli o kwestiach ideologicznych – nie jest wierzący, ale też nie jest ateistą. Istnieje zatem wiele różnic pomiędzy ludźmi, którzy w mniejszym lub większym stopniu nie podzielają poglądów religijnych lub mają negatywny stosunek do Kościoła i księży.

Ale dlaczego szerzyła się wrogość wobec Kościoła? Wrogość wobec Kościoła w Rosji istnieje od dawna wśród ludności, i to nie tylko ze strony osób nieortodoksyjnych, czy to innych wyznań, czy niewierzących. Wielu było uprzedzonych do Kościoła.

Już w XIV wieku pojawili się Strigolniki – heretycy; pod koniec XV - Teodozjusz Kosoj, który powiedział, że stworzył „nową naukę” skierowaną „przeciwko kapłanom i mistrzom” (tj. przeciwko mistrzom). W umysłach uciśnionych księża i panowie byli zjednoczeni.

Niestety, nie zawsze wyobrażamy sobie, jak ludzie opierali się przemocy, korzystając z władzy i bogactwa swoich rodaków.

Mieliśmy tradycję sprzeciwu wobec Kościoła, która się kumulowała, tradycję wrogości wobec niego, ponieważ Kościół był sprzymierzony z klasami rządzącymi, z władzami i niewiele robił, aby poprawić życie ludzi. Rozmawiałem o tym z Aleksandrem Aleksandrowiczem Szamaro, wspaniałym historykiem, który często pisał w czasopiśmie „Nauka i religia”; był konsekwentnym ateistą i znakomitym historykiem.

Mawiał: „Faktycznie pływam pod angielską banderą, ale pod względem ideologicznym – pod czerwoną flagą”. Oznacza to, że tak zweryfikował wszystkie fakty, że nikt nie mógł mu nic zarzucić. Zapytałem go:

„Aleksandrze Aleksandrowiczu, powiedz mi, czy istnieje przynajmniej jeden dokument kościelny, w którym Kościół wypowiadałby się bezpośrednio w obronie ludu, przeciwko władzom?” Odpowiedział: „Nie ma ani jednego takiego dokumentu”. Nie ma takiego i ja mu wierzę.

Kiedy przypadała rocznica bitwy pod Kulikowem, napisał artykuł, który uzasadnił pogląd (myśl nie tylko jego, ale także niektórych historyków), że Sergiusz z Radoneża nie miał nic wspólnego z bitwą pod Kulikowem.

Legenda o Sergiuszu powstała 50 lat po bitwie pod Kulikowem. Po tym artykule czasopismo Science and Religion otrzymało około 30–35 listów zawierających protesty przeciwko artykułowi Shamaro. A on odpowiedział drugim, nie mniej przekonującym artykułem. Potem nie przyszedł ani jeden list przeciwko niemu, bo nie było już nic do ukrycia. Taki właśnie był ten człowiek.

W Rosji zawsze istniała tradycja nieufności wobec Kościoła, spowodowana wspieraniem przez nią władzy, i tradycja ta została utrwalona. Radiszczow napisał także, że polityka i religia, kościół i państwo są ze sobą powiązane.

Wśród dekabrystów wielu było wierzących, ale było też wielu ateistów, na przykład Jakuszkin, który nawet poprosił o pochówek bez krzyża.

Potem pojawili się Petraszewici, z których część łączyła poglądy utopijno-socjalistyczne z ateizmem.

Już w drugiej połowie XIX w. pojawiła się już duża grupa ludzi, którzy teoretycznie bronili stanowisk socjalizmu, komunizmu i ateizmu.

W naszej pracy nie doceniamy literatury (w tym także beletrystyki) poświęconej rewolucyjnym demokratom i populistom. Niedawno ponownie przeczytałem książkę Jurija Trifonowa „Niecierpliwość” - o Żelabowu i Sofii Perowskiej, która wiele daje do zrozumienia, jak rozwijał się ruch rewolucyjny.

Wiadomo, że rewolucyjni populiści byli zwolennikami skrajnych, radykalnych środków, aż do likwidacji cara włącznie.

Kiedy czytasz książki o populistach, rozumiesz, jak bardzo byli zjednoczeni, jak tęsknili za sprawiedliwością społeczną, jak nienawidzili ucisku i poniżania mas pracujących. Ciekawe też, jakie były ich metody pracy z ludźmi.

Z tej samej serii jest to na przykład książka Jurija Dawidowa „Martwy czas opadania liści” - o populistach i prowokatorze Degajewie. W ruchach rewolucyjnych było wielu prowokatorów, w grupie Żelaboowa i Perowskiej też byli prowokatorzy.

Jurij Dawydow ma także na swoim koncie powieść, również znakomitą „Przekazuję wam, bracia…”, poświęconą Aleksandrowi Michajłowowi. Ten człowiek był staroobrzędowcem, chciał pobudzić staroobrzędowców do walki rewolucyjnej, ale potem zdał sobie sprawę, że nic nie pomoże.

Nawet w publikacjach komunistycznych rzadko można znaleźć materiały o naszych rewolucyjnych poprzednikach. Czy na przykład gazeta „Głos Komunistów” napisała coś o rewolucyjnych demokratach? Tam nic nie było.

W latach 60-70-tych XIX wieku. Rewolucyjni demokraci byli tak autorytatywni w społeczeństwie, że nawet niektórzy prawosławni księża i teolodzy traktowali ich ze współczuciem, na przykład Archimandryta Teodor (Buchariew), który później zrezygnował z kapłaństwa i ożenił się. Ale gdy był księdzem, pisał książki, na przykład „Prawosławie i nowoczesność”, w których nawoływał do tolerancji i gdzie bardzo dobrze wypowiadał się o powieści Czernyszewskiego „Co robić?”, ciepło wypowiadał się o Dobrolubowie i Bielińskim.

Wraz z rozwojem klasy robotniczej w naszym kraju rosło w niej pragnienie wiedzy, a co za tym idzie, rosły nastroje ateistyczne. Z literatury końca XIX wieku można ocenić, w jaki sposób robotnicy dążyli do oświecenia.

Począwszy od końca XIX w. żądali, aby producenci i właściciele fabryk zakładali w swoich fabrykach biblioteki.

Czytali książki z zakresu nauk przyrodniczych, ekonomii politycznej, książki marksistowskie, mieli ogromne zainteresowanie wiedzą. W latach 70. i 80. XIX w. część robotników przyłączała się już do ruchu rewolucyjnego. Plechanow spotkał się z takimi robotnikami w 1876 r. na nielegalnym zgromadzeniu. Doszło do sporu między bakuninistami i lawrystami. Bakuniniści są anarchistami, a Ławryści zwolennikami Ławrowa Piotra Ławrowicza, który dobrze znał idee Marksa i uważał, że istniejącego porządku nie można po prostu zburzyć przemocą. Bakunin uważał, że należy przede wszystkim zniszczyć karczmy, kościoły i państwo, a nie trzeba edukować ludzi. Ławryści wzywali do oświecenia ludu pracującego. Mówili, że potrzebne są kółka samokształceniowe. Na tym spotkaniu jeden z robotników mówi do bakuninistów: „Czy nie wstydzicie się tego mówić? Każdy z Was, intelektualiści, uczył się w pięciu szkołach i mył się w siedmiu wodach. Ale niektórzy pracownicy nie wiedzą, jak otwierają się drzwi do szkoły”. Plechanow pisze, że obecni tam robotnicy byli ludźmi stosunkowo rozwiniętymi. Spotkał jednego pracownika i „był zdumiony różnorodnością i mnogością pytań teoretycznych, które go dręczyły. Ten człowiek, który jako dziecko ledwo nauczył się pisać, interesował się wszystkim. Jego uwagę w równym stopniu przykuwały ekonomia polityczna i chemia, kwestie społeczne, nauki Darwina. Plechanow prowadził zajęcia w jednym kręgu; w szkołach robotniczych – mówi – młodzież fabryczną nie tylko uczono czytać i pisać, ale organizowano także subbotników, niedzielne poranki, odczyty z nauk przyrodniczych; przychodziło tam wielu robotników, „i trzeba było zobaczyć, z jaką uwagą słuchali nauczyciele." Takich rozwiniętych robotników było oczywiście w procentach niewielu, bo kraj był niemal całkowicie niepiśmienny. Jednak stopniowo szerzył się spontaniczny, materialistyczny i ateistyczny światopogląd, a rewolucyjni socjaldemokraci, przede wszystkim Plechanow i Lenin, odegrali w tym procesie główną rolę.

Plechanow był początkowo populistą, ale potem poświęcił się teoretycznemu rozwojowi i propagandzie naukowego socjalizmu, materializmu i ateizmu.

Jak wiemy, Lenin przywiązywał dużą wagę do kwestii ateizmu, o których obecnie często zapominamy. Uważał, że my, komuniści, powinniśmy mieć jedynie materialistyczny światopogląd, ale walka z religią w żadnym wypadku nie powinna być stawiana na pierwszym miejscu. Należy wziąć pod uwagę, że religia ma korzenie społeczne. A przede wszystkim musimy walczyć z religią. zniszczenie tych korzeni społecznych. Kiedy zostaną zniszczone, wówczas przy pomocy oświecenia kulturowego możliwe będzie wychowanie mas w kierunku ateistycznego, naukowego światopoglądu.

Pierwsza wojna imperialistyczna i rewolucja październikowa wywarły ogromny wpływ na szerzenie się ateizmu w naszym kraju. Pierwsza wojna imperialistyczna pod tym względem dotknęła nie tylko Rosję, ale także kraje prowadzące z nią wojnę. Historycy zauważają, że to właśnie w tych latach, począwszy od około 1916 r., rozwinął się w Niemczech szeroki ruch antyreligijny i antykościelny.

Istnieją bardzo interesujące dokumenty wskazujące, że sama wojna stała się dla wielu powodem do porzucenia religii.

Historyk Emelyakh Lyubov Isaakovna w swojej książce o antyklerykalnych ruchach chłopskich w okresie wojny imperialistycznej i rewolucji październikowej przytacza następujący dokument: jeden z żołnierzy pisze, że na początku wojny żołnierze, gdy wystrzelą pociski eksplodowali, modlili się na kolanach, prosili Boga, aby ich zbawił, a potem przestali wierzyć, zaczęli przeklinać.

Oznacza to, że wielu żołnierzy straciło wiarę, że istnieje moc, która może ich ocalić, jeśli się modlą; W ten sposób weszli do rewolucji, będąc już niewierzącymi. A kiedy nastąpiła rewolucja, ci sami żołnierze, byli chłopi, udali się do swoich wiosek i tam też głosili idee niewiary, sprzeciwiali się Kościołowi i być może byli w jakiś sposób radykalni – czasami mogli przyczynić się do zniszczenia kościołów i kościoła prześladowanie wierzących.

Według E. Jarosławskiego na początku rewolucji październikowej 20% ludności Rosji stanowili niewierzący.

Oczywiście rewolucja odegrała ogromną rolę w przebudzeniu wolnej myśli wśród mas karmiących piersią. I istnieje takie prawo: rewolucja wpaja w ludzką psychikę (a raczej nie tyle edukuje, co budzi) świadomość, że są oni podmiotami historii, że ją tworzą. A jeśli tak jest, jeśli zrozumieją, że sami tworzą historię, a nie Bóg, to zmienia się ich psychologia, a psychologia zawsze wpływa na ideologię i politykę.

Ateistyczna psychologia znacznej części mas pracujących popychała partię do nadania form organizacyjnych spontanicznemu ruchowi antykościelnemu i antyreligijnemu. Pragnienie wiedzy odegrało tu rolę; Po rewolucji objęło to wielu ludzi, starających się organizować różne formy edukacji. Wielu zginęło podczas wojny domowej, co oczywiście doprowadziło do pewnych negatywnych zjawisk w późniejszych czasach. I oczywiście polityka kulturalna rządu radzieckiego, mająca na celu powszechną edukację i osiągnięcie powszechnej umiejętności czytania i pisania, odegrała rolę w szerzeniu idei ateistycznych. Było wielu piśmiennych ludzi, którzy podejmowali nauczanie analfabetów i pomagali im uczyć się czytać i pisać. Ci ludzie byli ateistami, „ateistami”. W ten sposób wychowano w ludziach nowe cechy moralne - bezinteresowność, świadomość odpowiedzialności za przyszłość kraju. A rola ówczesnej młodzieży w budowaniu nowego społeczeństwa jest nieoceniona.

Czytałem czasopismo „Młody Proletariusz” w Bibliotece Lenina i doszedłem do wniosku, że istnieje duża różnica między młodzieżą tamtych lat a dzisiejszą – nie na korzyść tej współczesnej. Magazyn ten powstał w 1918 roku.

Tworzyli go oczywiście nie bez wpływu bolszewików, młodzi robotnicy.

Prawo publikowania tam swoich artykułów mieli wyłącznie robotnicy. To niezwykle ciekawe czasopismo; widać na nim, jak młodzi ludzie starają się samodzielnie zmienić swoje życie.

To właśnie w tym czasopiśmie widziałem fotografię znaną w czasach sowieckich: Komitet Okręgowy Komsomołu, na drzwiach którego widniał napis: „Komitet Okręgowy jest zamknięty. Wszyscy poszli na front.” (Autentyczność tego zdjęcia została jednak zakwestionowana w jednej z młodzieżowych gazet z przełomu lat 80. i 90.). W tym czasopiśmie pisał nawet anarchista niejaki Zernow, który chodził z rewolwerem i groził sklepikarzom, którzy wykorzystywali dzieci.

Zauważyłem też, że w czasopiśmie publikowano dużo poezji; Były to wiersze romantyczne, może z punktu widzenia współczesnych krytyków literackich nieudolne, ale szczere, przepojone poczuciem wspaniałej przyszłości. W tych wersetach nieustannie pojawiają się słowa „słońce”, „światło”, „ogień” lub „świt”; przejawiło się w tym coś jasnego.

Nawet nekrologi były romantyczne. Przepisałem jeden nekrolog z magazynu z 1920 roku. Nekrolog nosi tytuł „Młody człowiek komunistycznego świtu. Pamięci Walii Pietropawłowskiej”, która zmarła w wieku 18 lat w wyniku przypadkowego zaniedbania. „Jeden z naszych wybitnych pracowników zginął bezsensownie, absurdalnie. Nie chcę wierzyć, że nie będę już musiała widzieć i rozmawiać z tym wspaniałym młodzieńcem o tak wielkiej urodzie duchowej i fizycznej, nie będę musiała widzieć tej uśmiechniętej, kochanej, przystojnej twarzy ledwo pokrytej młodzieńczym puchem jasne i radosne oczy, otwarta, energiczna, a jednocześnie twarz tak pieszczotliwa, zachęcająca, kochanie. Był organizatorem i komisarzem pułku młodzieżowego, pierwszym komisarzem szkolenia przedpoborowego w Rosji. Tak wyglądała wówczas młodzież. A Komsomoł oczywiście nie był tym, czym stał się pod koniec władzy sowieckiej, a jego kierownictwo nie było skorumpowane.

Svetlov ma sztukę „Trzej muszkieterowie” - prawie o pierwszych członkach Komsomołu - ci ludzie byli bardzo niezależni. Ta niezależność, poczucie, że mogą wszystko, pomogły wygrać wojnę domową. Moim zdaniem rząd radziecki wygrał, ponieważ w jego obronie powstała ogromna masa młodzieży pracującej.

Ciekawostką jest także „List do młodzieży. O pracy politycznej”, opublikowanej w „Młodym Proletariacie” w 1919 r. Funkcjonariuszka partyjna Z. Lilina (pierwsza żona Zinowjewa) zwróciła się do niego do członków Komsomołu: „Mówią: teraz nie czas na naukę. Wojna, rewolucja, mobilizacja zakłócają naukę. Ale jest to całkowicie błędny punkt widzenia.

Większość z Was pracuje 6 godzin, w rzadkich przypadkach 8 godzin. 2-3 godziny jesteś zajęty praktyczną pracą w organizacjach. I możesz poświęcić 2-3 godziny na naukę. Trzeba się uczyć za wszelką cenę.” Lilina zachęca młodzież pracującą do tworzenia kół politycznych. I dalej: „Nie powinniśmy polegać na nikim innym, jak tylko na sobie. Naszym pierwszym hasłem jest występ amatorski (Lilina podkreśliła ostatnie słowo pogrubioną czcionką) i znowu występ amatorski. Jeśli będziesz czekać, aż partia da ci ludzi, nic nie dostaniesz. Partia nie ma pracowników. Wszystko musisz stworzyć sam.” Tym samym Lilina pośrednio przyznała, że ​​młodzież pracująca, pozornie pozostawiona sama sobie, nie zejdzie z drogi rewolucyjnej; Kierownictwo partyjne młodzieży odbywało się, ale w sposób dyskretny, w formie rad, aby się uczyła i była samodzielna. Lilina twierdzi, że partia nie może oddawać ludzi do organizacji młodzieżowej – „nie ze względu na złą wolę partii, ale dlatego, że nie mamy wolnych ludzi”. List Liliny ukazał się w numerze 15 z 1919 r., a już w numerze 16 pisma czytamy nagłówek: „Otwarcie centralnej szkoły politycznej”.

Czytałem też ciekawy artykuł w „Młodym Proletariuszu” z początku 1919 r.; w nim jestem przywódcą Komsomołu. I. Tagarow pisze o szkołach dla młodzieży pracującej. „Przyszłe społeczeństwo musi przygotować ludzi kulturalnych i światłych, przyzwyczajonych do pracy fizycznej i psychicznej, a nie pasożytów i pasożytów”. I jeszcze jedno: „Młodzi towarzysze, od 12-13 roku życia musisz żyć z własnej pracy, pracujesz w warsztacie lub sklepie, przyjdź i poucz się w wolnym czasie od pracy! Organizujemy dla Ciebie szkoły, w których uzyskasz wykształcenie ogólne i zawodowe. Szkoła uczy śpiewu, muzyki, rysunku i gimnastyki. Przyjmujemy karmiącą piersią młodzież w wieku 12-17 lat. Szkolenie jest bezpłatne.”

W Piotrogrodzie z inicjatywy Komsomołu i w porozumieniu z Ludowym Komisarzem Oświaty A. Łunaczarskim utworzono 14 szkół wieczorowych; zapewnili nawet darmowe jedzenie.

„Młody Proletariusz” został zamknięty na początku lat 30. Zamiast tego ukazywał się oschle oficjalny magazyn „Młody Komunista”, w którym niewiele uwagi poświęcano ateizmowi).

Ale jak zorganizowano pracę antyreligijną? Można by pomyśleć, że istniał jakiś globalny plan pracy ateistycznej; faktycznie, praca szła po omacku. Opieraliśmy się oczywiście na teoretycznych zasadach marksistowskich, które Lenin rozwinął w swoich dziełach „Socjalizm i religia”, „Klasy i partie w ich stosunku do religii”, „O znaczeniu wojującego materializmu”. Ale dla nikogo nie było jasne, jak praktycznie zorganizować tę pracę. Byliśmy ogromnym krajem o zróżnicowanej społecznej i wielonarodowej populacji, z mnóstwem religii; W okresie wojny domowej i późniejszej odbudowy zniszczonej gospodarki trudno było jednoznacznie zorganizować pracę ateistyczną. Ponadto w latach 1918-1920 władza radziecka doświadczyła bardzo silnego oporu ze strony hierarchii kościelnej, zarówno politycznego, jak i ideologicznego, co utrudniało także pracę ateistyczną.

Zaczęło się od tego, że w Glavpolitprosvet pod przewodnictwem Krupskiej skoncentrowano pracę antyreligijną. Utworzyli 19 tys. czytelni, klubów, szkół dla dorosłych, prowadzili wykłady na temat ateizmu, prowadzili prace muzealne. Zaczęto ukazywać się gazeta „Bezbożnik”, następnie utworzono ochotnicze „Towarzystwo Przyjaciół Gazety „Bezbożnik”, którego członkowie „obowiązali walkę o wyzwolenie mas pracujących z niewoli duchowej”. w społeczeństwie pojawił się specjalny akapit mówiący o niestosowności takiej antyreligijnej agitacji, która ostro wpływa na uczucia wierzących i obraża je.

Najlepszą agitacją dla idei Towarzystwa – jak zapisano w statucie – jest dawanie przykładu swoim życiem osobistym: powstrzymywanie się od alkoholu, niezwłoczne przystępowanie do spółdzielczości, stosowanie nowych metod gospodarowania w rolnictwie chłopskim, szerzenie umiejętność czytania i pisania, aby stać się osobą najbardziej wykształconą politycznie, zaznajomioną z marksizmem, naukami przyrodniczymi i historią religii.

W kwietniu 1925 r. odbył się I Zjazd tego Towarzystwa, na którym postanowiono założyć Związek Ateistów; ale do 1929 roku wiele komórek ateistycznych upadło. Od II Kongresu, który odbył się w 1929 r., Związek zaczęto nazywać „Związkiem Wojujących Ateistów” (LUB). Najwyższym organem tego Związku była Rada Centralna, na przewodniczącego wybrano E. Jarosławskiego.

Nie wszystko w pracy tej Unii szło gładko; Nawet niektóre instytucje rządowe utrudniały ruch ateistyczny.

Na przykład w 1925 roku zarejestrowano małe towarzystwo naukowe „Ateista”. Miała ona wydawać gazetę ateistyczną, lecz pracownicy sektora Glavbum (Głównego Zarządu Przemysłu Papierniczego) odnieśli się wrogo do prośby o papier i podawali papier najniższej jakości, papier pakowy, który utrudniał czytanie. Jeden z liderów towarzystwa, Spitsberg, napisał do Gosizdat oświadczenie, w którym stwierdził, że poza wydawnictwem kultowego wydziału Ludowego Komisariatu Sprawiedliwości nie ma ani jednego wydawnictwa antyreligijnego i poprosił, aby ukazywał się tygodnik „Ateista”. W końcu udało im się wydać czasopismo, które istniało do 1931 roku.

Jednak w pracy ateistycznej popełniono błąd teoretyczny – mianowicie przecenili możliwości postrzegania przez ludzi wartości kulturowych: myśleli, że jeśli zwrócą się do ludzi z propagandą antyreligijną, ludzie zrozumieją i szybko zaakceptują wszystkie te postawy ; Liczyli także na szybki rozwój socjalizmu.

Tylko jeden przykład. W 1934 r. Bucharin na zjeździe pisarzy zarzucał Demyanowi Bednemu, że nie wziął pod uwagę niesamowitego rozwoju kultury i jej złożoności. A Demyan Bedny, jak mówią, pisze jakąś prymitywną poezję. Powiedział także o Bezymenskim, że nie był w stanie przejść do bardziej złożonych zadań i stał się podstawowym. A Bucharin pisze: „Nasze masy już trawią coś więcej niż tylko proste jedzenie. Myślą bardziej kompleksowo niż działacze klasy poetyckiej”. Ale były też fakty, które zaprzeczały temu stwierdzeniu. W 1935 roku na jakimś wysokim posiedzeniu Komsomołu Kosariew z goryczą mówił o zjeździe kołchozów-szoków i okazało się, że na 80 dziewcząt żadna nie czytała Puszkina, Lermontowa, Turgieniewa. Zatem poziom umiejętności czytania i pisania wśród ludności był nadal bardzo niski. A propagandy antyreligijnej nie można było jeszcze prowadzić na dostatecznie wysokim poziomie, bo mało było ludzi przeszkolonych na teoretycznie wysokim poziomie, którzy rozumieli religię i doskonalili metody pracy antyreligijnej.

W 1931 roku w czasopiśmie Antireligious ukazał się artykuł o sześciomiesięcznych Centralnych Kursach Ateistycznych. Zapewniamy bogaty program szkoleniowy. Zaczyna się od technologii pracy umysłowej, a kończy na historii ateizmu, wiele uwagi poświęca się studiowaniu religii. Szkolą się osoby, które mają prowadzić pracę ateistyczną. Ale skład uczniów: Według wykształcenia: z najniższym - 28 osób, ze średnią - 7 osób, z najwyższym - 1. Według statusu społecznego robotnicy - 21, pracownicy biurowi - 6, chłopi - 9.

Według wieku: do 30 – 21 osób, od 30 do 40 lat – 13 osób, powyżej 40 lat – 2 osoby Według przynależności partyjnej: członkowie Ogólnounijnej Partii Komunistycznej (bolszewicy) i kandydaci – 26, Komsomoł – 6, nie -partyjni - 4. Według pracy: wyżsi urzędnicy w skali republikańskiej - 7 osób, w skali regionalnej i regionalnej - 19 osób, w skali okręgu - 3, z produkcji - 7.

Reprezentowanych jest 14 narodowości. W artykule napisano także, że musimy toczyć bezlitosną walkę z nienormalnymi relacjami niektórych towarzyszy między sobą. Sytuacja osiągnęła punkt przejawów wielkorosyjskiego szowinizmu i antysemityzmu. Dwóch zostało wydalonych. Sądząc po ciekawej książce o antysemityzmie z 1927 r. (autor - ateista Gorev), rzeczywiście wśród członków KPZR było wielu antysemitów (b), niektórzy nawet twierdzili, że monarchia jest lepsza od obecnej „żydowskiej” rząd. W Związku Wojujących Ateistów toczyła się ostra debata pomiędzy zwolennikami ostrych środków zwalczania religii jako „broni wroga klasowego” a tymi (na czele z Jarosławskim), którzy opowiadali się za prowadzeniem owocnej pracy praktycznej i szeroką edukacją kulturalną mas. ; Byli też centrowcy. Zaciekłą linię o wyraźnym charakterze klasowym poparł Moskiewski Komitet Partii, na którego czele stał Kostelowska. W Moskwie pracę ateistyczną prowadzono bardzo surowymi metodami, wydawane było czasopismo „Ateista przy maszynie”, choć zamieszczone tam ilustracje były bardzo ciekawe. Te kpiny oczywiście nie mogły nie wzbudzić wrogości wobec ateistów i niekorzystnie wpłynęły na postrzeganie ateizmu przez społeczeństwo. Niejaki Galaktionow z grupy Kostelowskiej publikuje w czasopiśmie „Antireligiousnik” artykuł „Rozwijać pracę z religią po bolszewiku” skierowany przeciwko Jarosławskiemu (choć pod jego kierownictwem czasopismo to wychodziło; to sugeruje, że panowała tam wolność poglądów) czas).

Galaktionow pisze, że Rada Centralna SVB pozostaje w tyle, przyjmując stanowisko „ostrożności, ostrożności bez końca”; „Rada Centralna nie rozumie klasowego charakteru religii, w propagandzie antyreligijnej postawy klasowe zastępuje postawą niereligijną. klasowe podejście wychowawcze, uważa, że ​​można promować np. planetarium, kształtując materialistyczny światopogląd i nie podkreślając klasowej roli religii”; „Musimy wstrząsnąć Ligą Wojujących Ateistów i przeprowadzić całą antyreligijną pracę, aby zilustrować klasową rolę religii. Nie ma potrzeby analizować Biblii i mitologii. Przedsiębiorstwo powinno mieć wyłącznie kręgi posiadające wytyczne polityczne.”

Zdarzało się oczywiście, że zamykano kościoły lub zamieniano je na muzea, internaty, a nawet magazyny, zdarzały się prześladowania księży i ​​bezprawie w tym zakresie; temu nie można zaprzeczyć. Wszystko to wynikało z walki klasowej w mieście i na wsi, chęci zemsty dawnych panów życia, analfabetyzmu wielu przywódców w dziedzinie teorii oraz faktu, że w lokalnych (i nie tylko!) władz było wielu poszukiwaczy przygód i karierowiczów. Natomiast w ówczesnych uchwałach zjazdów partyjnych, plenów itp. przejawia się humanitarne podejście do pracowników religijnych (oczywiście i tutaj aspekt klasowy odegrał dużą rolę). Wszędzie mówi się, że pod żadnym pozorem nie należy obrażać uczuć wierzących, że nie należy niszczyć kościołów, że trzeba uważać na uczucia religijne ludzi. Pracę ateistyczną należy wykonywać bardzo ostrożnie - kształcić ludzi, uczyć ich czytać i pisać, przekazywać wiedzę itp. Na przykład w programie RCP (b), przyjętym na jej VIII zjeździe w 1919 r., jednym z ważnych warunków przezwyciężenia uprzedzeń religijnych była organizacja jak najszerszej, naukowo oświatowej i antyreligijnej propagandy. Mówi się tam również, że obrażanie uczuć osób wierzących tylko wzmacnia fanatyzm religijny. W kwestii uczuć wierzących nie powinno być cienia przemocy. Osoby naruszające wolność wyznania i kultu obywateli wszystkich wyznań powinny podlegać surowej karze.

Kwestia stosunku do wierzących była poruszana także na innych kongresach, np. XII i XIII. Stwierdzono, że kpina z przedmiotów wiary i kultu, zastępująca poważną analizę i wyjaśnienie, utrudnia wyzwolenie mas od uprzedzeń religijnych. A niektórzy mówią, że partia była przebiegła, oficjalnie wydawała jakieś instrukcje, ale lokalnie wydawała tajne instrukcje, aby prześladować wierzących.

Oczywiście działalność antyreligijną często wykonywali niepiśmienni ludzie, poszukiwacze przygód, a nawet sadyści. Wszystko to mogło się wydarzyć. Ale dla komunistów decyzje partyjne były wiążące. A jeśli coś było nie tak, to nie była to wina partii: od rewolucji minęło zbyt mało, dziedzictwo starego systemu było wciąż zbyt silne.

Istniało pismo „Rewolucja i Kościół”, założone w 1919 r. przez Krasikowa. W artykule „Praktyka walki antyreligijnej” stwierdza „niewłaściwy, bezproduktywny, drażniący dla ludności i oddziałujący na uczucia religijne sposób realizacji dekretu o oddzieleniu kościoła od państwa i szkół od kościoła w miejscowościach. Władze lokalne nie zawsze przyjmują marksistowski punkt widzenia w kwestiach religijnych. W obliczu kontrrewolucjonizmu duchowieństwa uciekali się do represji. Wybrano ścieżkę, która wydawała się bardziej poprawna, ale w istocie nic nie dała, a nawet była szkodliwa.

Dopuszczano się jawnych zniewag wobec uczuć religijnych obywateli.

Z kościołów zabrano szaty kościelne, a chusty ołtarzowe zastąpiono rewolucyjnymi flagami. W Pietrozawodsku na terenie dawnego kościoła odbyła się maskarada. Dwie maski, szaty sakralne z krzyżami i kadzielnicami w rękach i papierosami w zębach.”

Głazunow ma ogromny obraz zajmujący całą ścianę, więc jak mogę powiedzieć, antyradziecki, antyateistyczny.

Wchodzą do wspaniałego kościoła, gdzie odbywa się nabożeństwo i gdzie zgromadzili się wspaniali ludzie, nieokiełznani rewolucyjni żołnierze i marynarze z bronią, z papierosami w zębach, a nawet świnią pod pachą. Wydaje się, że zdjęcie służy jako ilustracja tych „niestosownych, bezproduktywnych” spontanicznych działań, które potępił Ludowy Komisarz Sprawiedliwości Krasikow.

Ale Głazunow twierdzi, że generalizuje: Czerwoni, bolszewicy to okrutni, cyniczni bandyci przeciwstawiający się prawosławnemu narodowi rosyjskiemu - mówią, że walka antyreligijna wiąże się z niszczeniem kultury, z amoralnością, z nieludzkością. Ale czego nauczano w „bezbożnych” publikacjach z lat dwudziestych i trzydziestych? Jakie cechy wpajano, jakie standardy moralne wpajano? Jak wyjaśnili masu pracy istotę „ateizmu”, który zastępował dotychczasowy światopogląd religijny? Następnie pojawiło się pojęcie „nowego człowieka” (choć w historii ludzkości zostało ono użyte nie raz w związku z pewnymi przemianami społecznymi). Osoba ta musiała być formowana w oparciu o konstrukcję socjalizmu, uznanie pracy za główną wartość moralną i asymilację światowej kultury humanistycznej. W sztukach plastycznych okresu socjalizmu ukazany jest obraz pracy twórczej (nie przymusowej!) i osoby pracującej. Taki był sens działań naszych artystów.

Jednym z głównych tematów literatury ateistycznej jest wychowanie do ciężkiej pracy i szacunku dla ludzi pracy. Jeśli współczesnemu przeciętnemu człowiekowi ateista tamtych czasów wydaje się niszczycielem, to faktycznie w literaturze ateistycznej jest twórcą i takim powinien być. Oto, co napisał na przykład słynny naukowiec i propagandysta ateizmu Nikołaj Michajłowicz Matorin: być ateistą „oznacza szczerze walczyć o sprawę robotników i chłopów aż do całkowitego obalenia władzy kapitału na całym świecie. ...To znaczy nie bać się żadnych aniołów i diabłów, nie bać się piekła, nie marzyć o niebie, ale stworzyć lepsze życie robotnikom i chłopom tu na ziemi. Oznacza to dawanie przykładu świadomości i wytrwałości w każdej pracy... Oznacza to, że w rodzinie należy zachować koleżeński stosunek do żony i dzieci, pomagając im uczyć się tego, czego się nauczyłeś, żyjąc trzeźwo i ostrożnie, ale nie dla dobra w imię baśniowego królestwa Bożego, ale w imię tych młodszych pokoleń, których wychowanie spada na wasze barki.”

Ale w artykule „Komórki Związku Ateistów” („Antyreligijne” nr 1. 1929) mówimy o prawdziwej praktycznej pracy komórek, które „nie agitują gołymi słowami. ... Budują mosty, naprawiać drogi, szkoły, zbierać złom, organizować zaoranie gruntów dla najbiedniejszego chłopstwa, organizować żłobki, czytelnie, zbierać fundusze na zaopatrywanie bibliotek i szkół w literaturę i pomoce wizualne, kupować traktory dla gospodarstw spółdzielczych…”

Znajdź już teraz ludzi, którzy bezinteresownie oddaliby swoją siłę, aby poprawić życie ludzi pracy.

Gdzie ta ateistyczna propaganda? I znajdziemy to w prasie tamtych lat: „Ateista, który sądzi, że zadowoli swoich słuchaczy, nazywając religię „opium” lub twierdząc, że jest ona narzędziem pięści, okrutnie się myli. Ateista na wsi powinien nie tylko krytykować religię, ale dawać pozytywną wiedzę: skąd pochodzi człowiek, życie, jaki jest rozum itp., budzić zainteresowanie prawami rozwoju społecznego, komunizmem, wyjaśniać, czym jest moralność i jakie są jej powiązania są z religią” (1933).

W naszym kraju od prawie dwóch dekad Emelyan Yaroslavsky jest piętnowany, nazywany „diabelskim komisarzem”, podkreślając jednocześnie, że jego prawdziwe nazwisko to Gubelman. Czego uczył? Oto jego artykuł „Do młodych ateistów” – pisze: „Wy, młodzi ateiści, nie boicie się już piekła kapłańskiego. Doświadczysz całego świata takim, jaki jest naprawdę. Budujecie nowy świat, w którym nie będzie panów i niewolników, gdzie wszyscy będą równi, gdzie nie będzie głodu, wojen, biedy obok niepohamowanego bogactwa. Religia przynosi korzyść wyzyskiwaczom całego świata i dlatego za jej pomocą utrzymuje ludzi w posłuszeństwie samym sobie. Naucz się doświadczać świata takim, jaki jest naprawdę. Dowiedz się, jak odbudować ten świat tak, jak tego potrzebują pracownicy. Bądź taki w swoim życiu osobistym i publicznym, aby każdy mógł brać z Ciebie przykład. W kwestiach moralnych nasza ideologia opiera się na myśli Lenina z „Zadań Związków Młodzieżowych” (1920), że podstawą moralności komunistycznej jest walka o wzmocnienie komunizmu i że to jest podstawą komunistycznego wychowania, edukacji i szkolenia. Literatura ateistyczna i fikcyjna obnażała „obrzydliwe cechy przeszłości – indywidualizm, biurokracja, pochlebstwo, oszczerstwa, wulgarny stosunek do kobiet”, rasizm, antysemityzm i oczywiście uprzedzenia religijne; bezwarunkowo potępiono zdradę interesów ludu. Cechy te ujawniły się chociażby w obrazie Złego Człowieka Gajdara. Idea samoistnej wartości twórczości w imieniu ludu, ciężkiej pracy, obywatelstwa, ochrony godności ludzkiej, poświęcenia w walce z wrogami ludu pracującego aż do poświęcenia, umiłowania klasy towarzysze, braterstwo ludzi pracy, świadomość obowiązku publicznego, internacjonalizm, patriotyzm, wzajemna pomoc, bezinteresowność i uczciwość. W 1930 r. na wykładzie Łunaczarskiemu zadano pytanie: „Czy można potwierdzić swoją propagandę kłamstwami?” Odpowiedział: „Żaden szeroki ruch ludowy nie może być kierowany kłamstwami; zawsze są one demaskowane”. Wiele uwagi poświęcono walce z pijaństwem. Jarosławski wzywał pionierów i członków Komsomołu, aby „wychowali się na pokolenie trzeźwe, wrogie alkoholizmowi”, gdyż „interesy proletariatu i chłopstwa wymagają trzeźwości”. Na fotografii z tamtych lat kolumna małych dzieci z plakatem: „Ojcze! Nie pij! Kupuj książki dla dzieci, ubieraj je! Pijaństwo rujnuje ciebie i twoje dzieci!” Chciałbym zakończyć słowami Aleksandra Kosariewa z X Zjazdu Komsomołu: „Młodzieży radzieckiej nie cechuje żądza zysku, drobnomieszczańska ciasnota i podły egoizm. Pielęgnujemy najlepsze cechy ludzkiej natury.” Młodzież radziecka zawsze była wychowywana w duchu materializmu i ateizmu i nie powinniśmy o tym zapominać, chcąc przywrócić system sprawiedliwości społecznej.

Dekret o rozdziale Kościoła od państwa. Po rewolucji październikowej rząd radziecki wydał szereg dekretów eliminujących nierówności obywateli w zależności od ich stosunku do religii. Została opublikowana 20 stycznia 1918 roku Dekret „O oddzieleniu Kościoła od państwa i szkoły od kościoła”. Przyjęty dekret potwierdził wierność zasadniczym postanowieniom „polityki kościelnej” państwa radzieckiego, prowadzonej od października 1917 r., a jednocześnie stał się „instrumentem”, za pomocą którego „oczyszczano” społeczeństwo z wciąż pozostałych feudalno-burżuazyjne ograniczenia wolności sumienia, gdy, jak ujął to W.I. Lenin, „Kościół znajdował się w poddaństwa od państwa, a obywatele rosyjscy byli w poddaństwa od Kościoła państwowego, gdy istniały i były stosowane średniowieczne prawa inkwizycyjne, prześladowanie za wiarę lub niewiarę, które zgwałciło sumienie...”.

Dekret zniósł wszelką dyskryminację obywateli ze względu na ich stosunek do religii, ogłosił świeckość państwa i szkoły; wyeliminował dotychczasowy podział organizacji religijnych na „dominujące”, „tolerancyjne” i „prześladowane” – wszystkie stały się równoprawnymi „stowarzyszeniami prywatnymi”, które powstają na zasadzie dobrowolności i są utrzymywane przez wyznawców; stworzył warunki prawne, organizacyjne i materialne, w których każdy obywatel mógł swobodnie określać swój stosunek do religii i postępować zgodnie ze swoimi przekonaniami. Punkt nr 3 dekretu stanowił: „Każdy obywatel może wyznawać dowolną religię lub nie wyznawać żadnej. Zniesione zostają wszelkie pozbawienia prawa związane z wyznawaniem jakiejkolwiek wiary lub niewyznawaniem jakiejkolwiek wiary. Notatka. Ze wszystkich aktów urzędowych usuwa się wszelkie oznaki przynależności religijnej lub niereligijnej obywateli.”

Można powiedzieć, że w styczniu 1918 roku Rosja stanęła na równi z najbardziej postępowymi państwami burżuazyjnymi tamtych czasów, które w swoich aktach konstytucyjnych zapisywały zasadę wolności sumienia. Ale nie tylko. Zrobiła kolejny, jakże zasadniczy krok naprzód, gwarantując nie tylko prawo do wiary, ale także prawo do nieposiadania przekonań, do bycia ateistą (podczas gdy w USA, nawet w XXI wieku, przekonania ateistyczne uznawane są za przestępstwo! ).

8 maja 1918 r. na wniosek Ludowego Komisariatu Sprawiedliwości Rada Komisarzy Ludowych powierzyła wykonanie dekretu „specjalnemu wydziałowi Ludowego Komisariatu Sprawiedliwości”. Oddział ten otrzymał numer seryjny VIII (od 1922 - V) i nadano mu nazwę „likwidacja”. Planowano utworzenie w ramach wydziału komisji doradczej złożonej z przedstawicieli organizacji wyznaniowych. Na czele wydziału stał P. A. Krasikow, członek zarządu NKJ.

Nowo utworzony Departament VIII natychmiast włączył się aktywnie w realizację dekretu o rozdziale Kościoła od państwa. Jej pracownicy udają się na miejsca, przemawiają na licznych wiecach i spotkaniach, spotykają się z duchowieństwem i wiernymi, rozwiązują skargi i sytuacje konfliktowe, prowadzą szeroką korespondencję z prowincją. Tworzą się także terenowe organy departamentalne – w ramach wojewódzkich komitetów wykonawczych powstają departamenty lub podwydziały w celu wykonania dekretu o rozdziale kościoła od państwa, a w niektórych województwach – komisariaty do spraw kościelnych. Do września 1918 r. wyjaśnienia i instrukcje wydziału były jedynymi dokumentami prawnymi regulującymi tryb rozwiązywania problemów praktycznych.

W lipcu 1918 roku V Ogólnorosyjski Zjazd Rad przyjął pierwszą rosyjską konstytucję. Zawierał także artykuł na temat wolności sumienia:

„W celu zapewnienia pracownikom prawdziwej wolności sumienia dokonuje się oddzielenia Kościoła od państwa i szkoły od Kościoła, a wszystkim obywatelom uznaje się wolność propagandy religijnej i antyreligijnej”.

Konstytucja przyjęta przez Kongres zawierała także inne artykuły odnoszące się do „kwestii religijnej”. W ten sposób możliwe było udzielenie „azylu” obcokrajowcom prześladowanym za przekonania religijne, a także wprowadzono ograniczenia praw politycznych w stosunku do zakonników i duchowieństwa.

Wraz z przyjęciem Konstytucji główne postanowienia dekretu o rozdziale Kościoła od państwa stały się normą prawa konstytucyjnego, a Departament VIII został wezwany, wraz z wykonaniem dekretu, do zapewnienia i monitorowania przestrzegania Artykuł 13 Konstytucji RSFSR o wolności sumienia.

Patriarcha Tichon i kontrrewolucja

Po rewolucji lutowej Kościół przestał być podporządkowany aparatowi państwowemu. W sierpniu 1917 r. otwarto lokalną radę Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej (ROC), której głównym zadaniem było ukonstytuowanie cerkwi w nowych warunkach. Sobór przywrócił stanowisko patriarchy, zniesione przez Piotra I. Na to stanowisko wybrany został V. Belavin, który po swoim wyborze przyjął imię Tichon.

Stosunek władz kościelnych do rewolucji październikowej był początkowo wrogi. 2 grudnia 1917 r. na posiedzeniu Rady Lokalnej przyjęto specjalną ustawę „O statusie prawnym Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej”. Był to jeden z głównych wniosków pierwszej sesji Rady Lokalnej, która od sierpnia obradowała w Moskwie. Choć uwaga soboru skupiała się na kwestiach samej „odnowy Kościoła”, w miarę pogarszania się sytuacji w kraju jego działania stawały się coraz bardziej upolitycznione. Od lata, a zwłaszcza od jesieni 1917 r., na łamach prasy kościelnej i w kazaniach duchowieństwa narasta fala „demaskowania” i „obalania” socjalizmu; bolszewików oskarża się o „sabotaż”, „zdradę Ojczyzny” itp.

Przystępując do dyskusji nad projektem ustawy „O statusie prawnym Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej” członkowie Rady wychodzili z założenia, że ​​„obecne władze” nie przetrwają dłużej niż miesiąc–dwa. Dlatego proponowali utrzymanie „pierwotnej pozycji” Cerkwi prawosławnej wśród innych związków wyznaniowych; uznaj kalendarz kościelny za kalendarz państwowy, a święta kościelne za dni wolne; ustanowić procedurę, w której „głowa państwa”, ministrowie oświaty i wyznania muszą być wyznania prawosławnego; wprowadzić naukę prawa Bożego we wszystkich placówkach oświatowych; przeznacza co roku środki z budżetu państwa na potrzeby Cerkwi prawosławnej. Inaczej mówiąc, skupiono się na zachowaniu „sojuszniczych stosunków” Cerkwi prawosławnej z państwem i jej „szczególnej” pozycji w społeczeństwie, a przede wszystkim na poszerzeniu dla niej „swobody działania”.

Po opublikowaniu jedynie projektu dekretu o rozdziale Kościoła od państwa Kościół jasno wytyczył kurs rozpętania wojny domowej.

Na posiedzeniu jednego z wydziałów Rady Lokalnej wybrzmiał następujący dialog:

"A. W. Wasiliew -... Trzeba wzywać naród do obrony Kościoła... człowiek ma dar nie tylko słowa, ale i siły mięśni.

I A. Artobolevsky -... Należy zapobiec ewentualnym podejrzeniom, że Kościół jest wyklęty tylko dlatego, że naruszono jego majątek...

P.I. Astrow –… Wobec tego, że przed nami stanął obraz całkowitego zniszczenia Rosji i Kościoła, na pierwszy plan muszą wysunąć się miary duchowego miecza – przekleństwo… Proszę, modlę się i żądać nieodstępowania od tego środka.

N.D. Kuzniecow -... Akt ekskomuniki powinien wyrażać, że katedra drży nie o własność cerkwi, ale o to, że prawosławna Ruś zamienia się w podłą Ruś.

S. N. Bułhakow -... Mamy przed sobą dwa postanowienia: uznać komisarzy ludowych za wrogów Kościoła i ludu, przy czym konieczne jest uznanie samych działań za antychrześcijańskie, których świadomi sprawcy podlegają ekskomunice. Punkt o nieposłuszeństwie dekretowi wymaga wężowej mądrości: niektóre punkty dekretu (wolność sumienia, świecka rejestracja) są dopuszczalne i można się z nimi zgodzić”.

W uchwale soboru dekret uznano za „złośliwy zamach na całą strukturę życia Cerkwi prawosławnej i akt jawnego prześladowania jej”. Pod groźbą ekskomuniki zakazano wierzącym jakiegokolwiek udziału w wykonaniu tego dekretu. W apelu do „ludu prawosławnego” wezwano wiernych do zjednoczenia się wokół kościołów, do „zawierania” sojuszy w celu ochrony „cennych sanktuariów”, a w razie potrzeby „do przelania krwi i otrzymania korony męczeństwa, a nie niż pozwolić, aby wiara prawosławna została zbezczeszczona przez swoich wrogów”.

Przesłanie Patriarchy, uchwała i apel Soboru zostały szeroko rozpowszechnione w całym kraju. Idee w nich wyrażone propagowano także w różnych broszurach, czasopismach, gazetach, ulotkach i innych wydawnictwach Rad Lokalnych, rad diecezjalnych i kościelnych oraz w kazaniach duchowieństwa parafialnego. Oto jedna z ulotek, która ma nawet jednoznaczny i nie pozwalający na dowolną interpretację tytuł – „Klątwa patriarchy Tichona wobec bolszewików”. Już jej pierwsze słowa mówią:

„Patriarcha Moskwy i całej Rosji w swoim przesłaniu... wyciągnął duchowy miecz przeciwko potworom rodzaju ludzkiego – bolszewikom i położył na nich anatemę. Głowa Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej zaklina wszystkie jej wierne dzieci, aby nie wchodziły w żadne kontakty z tymi potworami”.

A potem bezpośrednie instrukcje: "Rodzice! Jeśli wasze dzieci są bolszewikami, żądajcie od władz, aby wyrzekły się swoich błędów, aby żałowały za swój wielki grzech, a jeśli was nie posłuchają, wyrzekły się ich.

Żony, jeśli wasi mężowie są bolszewikami i uparcie służą szatanowi, zostawcie swoich mężów, uchrońcie siebie i swoje dzieci przed infekcją niszczącą duszę.

Kościół Chrystusowy wzywa was do obrony wiary prawosławnej... Pokutujcie, wzywajcie pomocy Pana Wszechmogącego żarliwą modlitwą i strząśnijcie „ręce obcych” - odwiecznych wrogów wiary Chrystusowej, którzy ogłosili się samozwańczą „władzą ludową”.

W okresie styczeń-kwiecień 1918 r. przez Rosję przetoczyła się fala oporu wobec prób wprowadzenia w życie dekretu. Na placach i w miejscach publicznych organizowano masowe procesje i nabożeństwa religijne na rzecz kościoła. W niektórych miejscach doszło do aktów przemocy wobec urzędników państwowych. Do rządu wysłano zbiorowe petycje, żądając zaprzestania rozdziału kościoła od państwa oraz szkoły i kościoła, grożąc „powszechnym oporem”, jeśli zostanie on wdrożony. W marcu 1918 roku delegacja Rady Lokalnej złożyła wizytę Radzie Komisarzy Ludowych i w imieniu „stumilionowej ludności rosyjskiej” zażądała, w zasadzie w formie ultimatum, uchylenia dekretu i innych zarządzeń dotyczących działalność stowarzyszeń wyznaniowych. Rosyjska Cerkiew Prawosławna wykazała się politycznym nieposłuszeństwem i odmówiła podporządkowania się żądaniom państwa. Sytuację pogarszał fakt, że Kościół zajmował otwarcie negatywne stanowisko nie tylko w stosunku do „polityki kościelnej” państwa, ale także w stosunku do całej jego polityki wewnętrznej i zagranicznej. Patriarcha potępił na przykład chęć rządu wyjścia z globalnej rzezi i zawarcia traktatu pokojowego z Niemcami. I to nie przypadek, że Komitet Centralny RCP (b), rozpatrując kwestię „agitacji duchowieństwa” na swoim posiedzeniu w dniu 19 maja 1918 r., zauważył:

„Okazuje się, że w ostatnim czasie nasiliła się agitacja duchowieństwa przeciwko władzy sowieckiej. Postanowiono przeprowadzić wzmożoną agitację pisemną przeciwko duchowieństwu. Powierz jego kierownictwo vol. Sosnowski, Em. Jarosławski i Demyan Bedny, przeznaczając niezbędną kwotę ze skarbca KC. Jednocześnie poinstruuj obj. od Prezydium Rady Moskiewskiej o podjęcie kroków w celu przeniesienia biedoty miejskiej do klasztorów i innych domów duchowych. Poinformuj o tej decyzji KC pracowników partii udających się do miejsc, aby ją wykonać.”

Jednak nie cały kościół i duchowieństwo podzielało takie stanowisko. Oto typowy przykład listu księdza opublikowanego w gazecie Sztandar Chrystusa, który świadczył o polaryzacji poglądów:

„Naszym obowiązkiem, naszym obowiązkiem nie jest podburzanie ciemnych mas, nie wywoływanie zamieszek, których jest już wiele w Rosji, ale wyjaśnienie każdemu i każdemu, że rozdział Kościoła od państwa i inne dekrety w tej sprawie nie degradujcie w najmniejszym stopniu chrześcijaństwa... Kiedy uważnie przyjrzeć się wszystkiemu, co się dzieje, mimowolnie nasuwa się pytanie: od kogo i przed czym nasi hierarchowie wzywają do ratowania wiary chrześcijańskiej?”

Jesienią 1918 r. wielu członków Rady przyłączyło się do „ruchu białych”. Struktury kościelne utworzone na „białym” terytorium pełniły rolę organizacji politycznych, wychowując owczarnię w „koniecznym” duchu. Tutaj uchylono dekret o rozdziale Kościoła od państwa, powraca stary porządek - Kościół służy rządzącym, a oni z kolei go patronują. Na przykład generał A. Denikin zobowiązał wyższą tymczasową administrację kościelną na południowym wschodzie, utworzoną z jego inicjatywy, do zwalczania tych, którzy są „obojętni na budowę państwa rosyjskiego”, a jednocześnie „inspirują” i „ zjednoczyć” duchowieństwo w „żywej pracy duszpasterskiej”. Odpowiadając na wezwanie, duchowieństwo „głosiło” i „informowało” ludność o ideach i celach armii rosyjskich, ujawniało wierzącym „grzeszność” bolszewizmu i potrzebę walki z nim, pamiętając o „wiernych przywódcach i władcach” przy każdym serwisie.

Tym samym próby twierdzenia przez duchownych, że po rewolucji doszło do pewnego rodzaju „prześladowania” Kościoła, nie wytrzymują zatem krytyki. Wszelkie ostre środki państwa radzieckiego i organizacji społecznych wobec Kościoła zostały sprowokowane przez jawnie kontrrewolucyjne stanowisko Kościoła.

Stopniowo, gdy władza radziecka odniosła sukces, nawet sami duchowni zaczęli zdawać sobie sprawę ze swoich błędów. W kościele narodził się ruch „odnowicieli”, który zrywał z kontrrewolucyjnym stanowiskiem szczytu kościoła i głosił lojalną postawę wobec władzy. W takich warunkach patriarcha Tichon był zmuszony porzucić konfrontację i wezwać wierzących do współpracy z władzą radziecką, ale była to hipokryzja. I tak po śmierci W.I. Lenina patriarcha Tichon formalnie wygłosił mowę pochwalną wychwalającą zasługi Lenina, ale jednocześnie w prywatnych rozmowach wypowiadał się o Leninie wyjątkowo obraźliwie. Tichon zmarł w 1925 r. Po jego śmierci nie doszło do wyboru nowego patriarchy.

Ruch ateistyczny w ZSRR w latach 20. i 30. XX wieku

Po zakończeniu wojny domowej trwała niemożliwa do pogodzenia walka między Kościołem a państwem sowieckim. Ortodoksi na wsiach podburzali chłopów przeciwko kolektywizacji, brali czynny udział w protestach kułackich i brali udział w mordach na działaczach sowieckich. W odpowiedzi zaawansowana część społeczeństwa radzieckiego (głównie wśród młodych ludzi, ukształtowanych ideologicznie po rewolucji i mniej skłonnych do religijnego obskurantyzmu) prowadziła aktywną, czasem nie pozbawioną ekscesów, kampanię antyreligijną. I miały miejsce pewne ekscesy, na które zwrócili uwagę przywódcy radzieccy. Uchwała Komitetu Centralnego Wszechzwiązkowej Komunistycznej Partii Bolszewików „W sprawie zwalczania wypaczeń linii partyjnej w ruchu kołchozów” (14.03.30) zawiera żądanie „zdecydowanego zaprzestania praktyki zamykania kościołów administracyjnie.” Następnie proces zamykania budynków modlitewnych nieco ustał: w samym obwodzie moskiewskim do czerwca 1930 r. wiernym zwrócono 545 budynków sakralnych, podobnie było w szeregu miast: Wiatka, Czyta, Leningrad, Jarosław, Niżny Nowogród, Kazań, Swierdłowsk itp. Często Komisja zobowiązywała władze lokalne do pociągnięcia do odpowiedzialności karnej lub administracyjnej urzędników, którzy naruszyli prawo. Stalin w swoim przemówieniu do członków Komsomołu oświadczył, że „czyny chuliganów podczas pracy antyreligijnej są niezgodne z członkostwem w Komsomołu”. Dzisiejsi „lewicowi” obrońcy Kościoła próbują nas wmówić, że Stalin był zwolennikiem ortodoksyjnego obskurantyzmu, a ateizm jest doliną trockistów. W rzeczywistości oczywiście tak nie jest. Tyle, że w tamtym okresie historycznym Stalin, aby walczyć z trockizmem, zmuszony był blokować się ze zwolennikami Bucharina i poczynić pewne ustępstwa w kwestii religijnej. Linia strategiczna państwa radzieckiego miała charakter zdecydowanie antyreligijny.

W latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku w ZSRR istniał masowy, zinstytucjonalizowany ruch ateistyczny. Wiodącą organizacją antyreligijną był Związek Wojujących Ateistów. Dużą rolę w jej powstaniu odegrała wydawana od 1922 r. gazeta „Bezbożnik”, wokół której rozwinęła się szeroka sieć korespondentów i kręgów czytelników. Na ich podstawie w sierpniu 1924 r. utworzono w Moskwie stowarzyszenie przyjaciół gazety „Bezbożnik” (ODGB). W kwietniu 1925 r. Odbył się I kongres ODGB, na którym utworzono jedno ogólnounijne stowarzyszenie antyreligijne, które od II kongresu (1929) wzięło nazwę „Unia Ateistów” - Związek Walczących Ateistów (SVB).

Artykuł 1 Karty Związku Wojujących Ateistów ZSRR został sformułowany w następujący sposób: „Związek Wojujących Ateistów jest ochotniczą proletariacką organizacją publiczną, która za swoje zadanie stawia sobie zjednoczenie szerokich mas ludu pracującego ZSRR dla aktywną, systematyczną i konsekwentną walkę z religią we wszystkich jej typach i formach, jako hamulec budownictwa socjalistycznego i rewolucji kulturalnej”.

Jej główne organizacje istniały w fabrykach, fabrykach, kołchozach i instytucjach edukacyjnych. Na początku 1941 r. w szeregach SVB znajdowało się około 3,5 miliona robotników 100 narodowości. Liczba komórek pierwotnych osiągnęła 96 tys. Kierując się leninowskimi zasadami propagandy antyreligijnej i decyzjami partyjnymi w tych kwestiach, SVB postawiła sobie za zadanie walkę ideologiczną z religią we wszystkich jej przejawach, kształtowanie światopoglądu naukowego wśród mas pracujących . Prowadził propagandę nauk przyrodniczych i wiedzy ateistycznej, indywidualną pracę z wierzącymi, szkolił kadry propagandystów i agitatorów ateistycznych, publikował literaturę naukową i popularnonaukową oraz szereg periodyków, organizował muzea i wystawy, prowadził badania naukowe z zakresu ateizmu i krytykę religii. Prowadził działalność pod hasłem „Walka z religią – walka o socjalizm”, łącząc propagandę ateistyczną z zadaniami gospodarczymi, politycznymi i kulturalnymi. SVB utrzymywała szerokie kontakty międzynarodowe, była członkiem Międzynarodówki Proletariackich Wolnomyślicieli, a następnie Światowej Unii Wolnomyślicieli.

Bezbożny śpiewnik. Opracowane przez Gr.Gradova. Wydanie trzecie, poprawione i rozszerzone. Wydawnictwo Akcyjne „Bezbożnik”, 1930. Seria „Przedruk”. Książka trzecia. Petersburg: DO „Czerwonego marynarza”, 2004. - 58 s.

Związek wydawał własne wydawnictwa drukowane, z których główną była wspomniana gazeta „Bezbożnik”. Ukazywało się w Moskwie od grudnia 1922 do lipca 1941, początkowo nieregularnie, potem 3 razy w miesiącu, potem co tydzień (od stycznia 1935 do marca 1938 nie ukazywało się). Broniła leninowskich zasad propagandy antyreligijnej, publikowała artykuły i informacje o sytuacji religii i ateizmu w ZSRR i innych krajach, demaskowała dogmaty i przesądy religijne oraz reakcyjną działalność duchowieństwa, publikowała wiele dzieł sztuki i kreskówki. Ukazywały się także czasopisma „Bezbożnik” i „Bezbożnik przy Maszynie” (w 1932 r. zostały one połączone w jedno wydawnictwo).

Stałym przywódcą Związku Wojujących Ateistów i redaktorem jego drukowanych publikacji był Emelyan Yaroslavsky.

Miney Izrailevich Gubelman (tak naprawdę nazywa się Jarosławski) urodził się 19 lutego (3 marca) 1878 roku w Czycie w rodzinie osadników na wygnaniu. W 1898 wstąpił do RSDLP, zorganizował pierwsze koło marksistowskie wśród robotników Kolei Transbajkałskiej i koło studenckie. Był członkiem Komitetu Czyta RSDLP. W 1903 roku został aresztowany, zwolniony pod dozorem policji i zaczął się ukrywać. Po przeprowadzce do Petersburga został członkiem Komitetu Petersburskiego i prowadził prace partyjne w przedsiębiorstwach za Bramą Narwską. W kwietniu 1904 r. w czasie przygotowań do manifestacji pierwszomajowej został ponownie aresztowany, a po zwolnieniu za kaucją w grudniu tego samego roku powrócił do pracy partyjnej. Po 9 stycznia 1905 kierował pracą partyjną w Twerze, Niżnym Nowogrodzie, Kijowie i Odessie. 13 lutego 1905 roku został po raz trzeci aresztowany w Odessie i przebywał w więzieniu aż do powstania Potiomkinowskiego. Latem 1905, po dziesięciodniowym strajku głodowym, został zwolniony i wrócił do pracy partyjnej, najpierw w Odessie, potem w Tule. Od października do grudnia 1905 był jednym z przywódców ruchu robotniczego w Jarosławiu (stąd pseudonim Jarosławski). Po konferencji partii bolszewickiej w Tammerforsie (grudzień 1905), na której reprezentował organizację jarosławską. Jarosławski przeniósł się do Moskwy, wstąpił do MK, pracował w jej organizacji wojskowej i brał udział w redagowaniu czasopisma „Życie żołnierza”. Wiosną 1906 roku został po raz czwarty aresztowany na konferencji moskiewskiej bolszewickiej organizacji wojskowej. Po ucieczce z więzienia Suszczewskiej Jarosławski udał się jako delegat z Jarosławia na IV Zjazd RSDLP. Po zjeździe prowadził pracę partyjną w Jekaterynosławiu, Moskwie i Petersburgu, gdzie redagował podziemną gazetę wojskową „Kazarma”. Pod koniec 1906 roku wziął udział w pierwszej konferencji wojskowo-bojowej RSDLP w Tammerfors, na której powołano „Tymczasowe Biuro Organizacji Wojskowych i Bojowych”. Wiosną 1907 r. brał udział w pracach V (londyńskiego) Kongresu RSDLP jako delegat organizacji wojskowych Petersburga i Kronsztadu. Po powrocie do Petersburga został po raz piąty aresztowany i skazany na 7 lat ciężkich robót. Spotkałem rewolucję lutową w osadzie w obwodzie jakucku.

W lipcu 1917 r. Emelyan Jarosławski wrócił do Moskwy, utworzył organizację wojskową partii, był jednym z liderów bolszewickiej gazety „Socjaldemokrata”, a jesienią 1917 r. redagował gazetę „Derevenskaja Prawda”. Był delegatem na VI Zjazd RSDLP(b), członkiem Moskiewskiego Wojskowego Komitetu Rewolucyjnego i jednym z przywódców zbrojnego powstania w Moskwie. Z moskiewskich bolszewików był posłem Zgromadzenia Ustawodawczego. W 1918 był komisarzem Moskiewskiego Okręgu Wojskowego, następnie pracował w Permie i Omsku. Na VIII i IX Zjeździe Partii został wybrany na kandydata, a na X i XI Zjazdu na członka KC RCP (b), w 1921 r. pełnił funkcję sekretarza KC. Na 12-16 zjazdach partii Jarosławski został wybrany członkiem Centralnej Komisji Kontroli Ogólnozwiązkowej Komunistycznej Partii Bolszewików, a od 1923 r. - sekretarzem zarządu partyjnego Centralnej Komisji Kontroli. Był członkiem Centralnego Komitetu Wykonawczego ZSRR, redakcji gazety „Prawda” i pisma „Bolszewik”, od 1931 r. – przewodniczący Towarzystwa Starych Bolszewików, od 1937 r. – zastępca Rady Najwyższej ZSRR, od 1939 r. - akademik i członek Komitetu Centralnego Ogólnozwiązkowej Komunistycznej Partii Bolszewików.

Warto zwrócić uwagę na biografię partyjną towarzysza Jarosławskiego, choćby dlatego, że „komunistyczni” obrońcy religii okresowo lubią wypowiadać się o „trockistach takich jak Jarosław-Gubelman”. Chociaż Jarosławski rzeczywiście był Gubelmanem, nigdy nie był trockistą. Prowadził nieprzejednaną walkę z trockizmem.

Do pióra towarzysza Jarosławskiego należy wiele dzieł politycznych: „Eseje o historii KPZR (b)”, „Anarchizm w Rosji”, „Biografia W.I. Lenina”. Głównym antyreligijnym dziełem Emelyana Jarosławskiego jest „Biblia dla wierzących i niewierzących”. Musimy opowiedzieć Ci więcej o tej książce. Faktem jest, że osobie wykształconej nie zaszkodzi poznać treść Biblii ze względu na jej ogólny pogląd. Jednak bardzo trudno jest go odczytać w wersji oryginalnej. Dlatego też rozpowszechniony jest gatunek popularnych odsłon literatury religijnej – jak ewangelia Lwa Tołstoja czy książki „Śmieszna Biblia” czy „Zabawna Ewangelia” Lwa Taxila (koniec XIX w.), które przedstawiają treść Starego i Nowego Testamenty z materialistycznego punktu widzenia, z humorem podkreślającym wszelkie absurdy, do wiary w które każą księża. Książka Jarosławskiego „Biblia dla wierzących i niewierzących” jest podobna do dzieła Taxila z tą różnicą, że podczas gdy Taxil krytykował Biblię z edukacyjnego punktu widzenia, Jarosławski pisze z konsekwentnie klasowego, dialektyczno-materialistycznego stanowiska. Ponadto Jarosławski w swojej krytyce dogmatów religijnych odwołuje się już do poziomu rozwoju nauki w XX wieku.

Latem 1941 r., po wybuchu Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, zamknięto wydawnictwa Związku Wojujących Ateistów, a Związek praktycznie przestał istnieć (w 1947 r. jego funkcje przekazano Towarzystwu Wiedzy). Duchowni tłumaczą to tym, że w obliczu grożącego krajowi niebezpieczeństwa Stalin zwrócił się w stronę religii. Oczywiście tak nie było. Tyle, że w związku z restrukturyzacją życia kraju na płaszczyźnie militarnej zlikwidowano wiele organizacji i wydawnictw niezwiązanych z obronnością.

Religia w latach 1941-1953. Stanowisko Kościoła w czasie wojny było niejednoznaczne. Z jednej strony kierownictwo Kościoła formalnie wypowiadało się w obronie Ojczyzny, na rzecz zwycięstwa aktywnie działało wielu oddolnych duchownych, m.in. wpłacili swoje pieniądze na Fundusz Zwycięstwa. Jednak na terenach okupowanych częstą praktyką było przechodzenie członków kościoła na stronę okupantów. Metropolita kijowski Filaret i szereg osobistości niższego szczebla powitali nazistowskich okupantów jako „wyzwolicieli”.

Bardzo rzadkie zdjęcie: Mnisi z klasztoru Psków-Peczersk z niemieckimi oficerami. Zdjęcie z 1941 roku.

Kościół nie wahał się jednak wykorzystać wojny do własnych spekulacji. Do dziś publicyści religijni powtarzają historię, że rzekomo faszystom nie udało się zająć Moskwy i Leningradu tylko dlatego, że na obwodzie tych miast otoczono pewną ikonę, w wyniku czego faszyści nie byli w stanie przekroczyć niewidzialnej linii wyznaczonej przez tę ikonę. Takie opowieści są, ogólnie rzecz biorąc, obrazą pamięci żołnierzy radzieckich.

Na początku września 1943 r. nastąpił gwałtowny zwrot w stosunkach państwo – religia: Stalin zaprosił „patriarchalnego locum tenens” Sergiusza („patriarchalny locum tenens” oznaczał „pełniący obowiązki patriarchy”). W obecności swojego zastępcy W.M. Mołotowa Stalin zwrócił się do Sergiusza z prośbą o wyrażenie życzeń, które Kościół chciałby otrzymać od państwa. Sergiusz poprosił o pozwolenie na przeprowadzenie wyborów patriarchy i zapewnienie kościołowi warunków do istnienia. Stalin zgodził się na te warunki.

Zarówno duchowni, jak i trockiści interpretują ten fakt tak, jakby Stalin porzucił ideały marksizmu-leninizmu i wszedł na drogę kompromisu z religią. Posuwa się nawet do twierdzenia, że ​​Stalin rzekomo zwrócił się na religię ze strachu przed inwazją Hitlera. Absurdalność takich stwierdzeń jest oczywista. Rozmowa Stalina z Sergiuszem odbyła się po klęsce nazistów pod Kurskiem, kiedy wynik wojny nie był już wątpliwy. A kiedy państwo radzieckie naprawdę miało trudną sytuację na frontach, Stalin odwoływał się nie do Boga, ale do sił materialnych. Rok przed tymi wydarzeniami, we wrześniu 1942 r., kiedy wojska faszystowskie przedarły się do Stalingradu, Stalin wydał dekret GKO „O organizacji pracy nad uranem”, który zapoczątkował tworzenie radzieckiej broni nuklearnej.

Dlaczego we wrześniu 1943 roku Stalin zwrócił twarz w stronę kościoła? Powód jest prosty. Było to (a także rozwiązanie Kominternu, które miało miejsce mniej więcej w tym samym czasie) demonstracyjne działania mające na celu uspokojenie zachodnich sojuszników i zachęcenie ich do otwarcia drugiego frontu. Można podać analogię: jeśli w 1996 r. warunkami przystąpienia Federacji Rosyjskiej do Rady Europy było zniesienie kary śmierci i legalizacja homoseksualizmu, to warunkami otwarcia drugiego frontu było rozwiązanie Kominternu i legalizacja Kościoła.

Po zakończeniu wojny, w okresie przed śmiercią Stalina, ZSRR nie prowadził już tak aktywnej polityki antyreligijnej jak w okresie przedwojennym. Ale i na to jest proste wyjaśnienie. Przed wojną Kościół był wpływową siłą polityczną, z definicji wrogą komunistom, dlatego konieczna była twarda praca antyreligijna. Po wojnie życie gospodarcze kraju zaczęło się poprawiać. Ceny spadały z roku na rok, życie ludności poprawiało się z roku na rok, po wyeliminowaniu zagrożenia zewnętrznego ludzie mieli pewność, że jutro będzie lepsze niż dzisiaj. Dlatego ludzie nie musieli wierzyć w bajki o niebie w niebie - widzieli prawdziwe perspektywy nieba na ziemi. Społeczne korzenie religii zniknęły. W związku z tym religia przestała być czynnikiem życia publicznego i została po prostu zapomniana.

Religia i ateizm w czasach Chruszczowa

Jednak za panowania N.S. Chruszczowa polityka antyreligijna została ponownie zintensyfikowana. Złożyło się na to kilka powodów. Z jednej strony wrogi Stalinowi Chruszczow działał demonstracyjnie w sposób sprzeczny z polityką Stalina: jeśli Stalin pozostawił Kościół w spokoju, Chruszczow wręcz przeciwnie, wznowił dotychczasową politykę.

Istniał jednak obiektywny powód wznowienia polityki antyreligijnej. Koniec lat pięćdziesiątych - początek lat sześćdziesiątych XX wieku to czas gwałtownego wzrostu postępu naukowo-technicznego, niezaprzeczalnej przewagi ZSRR w przestrzeni kosmicznej, fizyce jądrowej i elektronice. Wszystko to stało się jednym z powodów przedstawienia programu budowy komunizmu. Niezwykłe sukcesy nauki zdawały się niezaprzeczalnie świadczyć o kresie mitów religijnych (najbardziej popularny wówczas argument: „Kosmonauci polecieli jak najwyżej, ale nigdzie nie znaleźli najmniejszego śladu Boga”. Kościół stał się dla sowieckiego kierownictwa wygodnym „partnerem sparingowym”, demonstracją zagęszczenia i ignorancji przeciwników komunizmu.

Jestem ateistą. Publikacja plakatu dla magazynu „Ateista przy Maszynie”. 1924

Za niewątpliwą zasługę polityki religijnej czasów Chruszczowa należy uznać publikację dużej ilości literatury, w której idea ateistyczna jest usystematyzowana i przedstawiona z uwzględnieniem osiągniętego wówczas poziomu rozwoju nauki, technologii i myśli społecznej (połowa XX wieku). Nasz obecny kurs „ateizmu naukowego” wzorowany jest właśnie na publikacjach z okresu Chruszczowa (oczywiście, biorąc pod uwagę zmiany, jakie zaszły w ciągu ostatniego półwiecza).

Polityka religijna za panowania Breżniewa. W latach tzw W okresie stagnacji państwo ponownie zaprzestało prowadzenia aktywnej polityki antyreligijnej. Złożyło się na to również kilka powodów. Z jednej strony nowe kierownictwo ZSRR potępiało woluntaryzm Chruszczowa i uważało, że najlepsze, co można zrobić w tak drażliwych kwestiach, jak kwestie religijne, to nie robić nic.

Okres stagnacji to okres, w którym w kierownictwie KPZR współistniały zarówno siły komunistyczne, reprezentowane przez kadry stalinowskie, jak i siły rewizjonistyczne, drobnomieszczańskie, reprezentowane przez kandydatów Chruszczowa. W tym okresie te dwa bloki w KPZR miały w przybliżeniu równą siłę, więc kurs w kierunku komunizmu lub „pierestrojki” nie był jasno ogłoszony. Podobnie było w przypadku planowania strategicznego: z jednej strony utrzymano kurs budowy komunizmu, z drugiej strony został on przesunięty w dłuższą metę i zastąpiony przez „rozwinięty socjalizm”. Podobnie było w nauce: z jednej strony państwo nie szczędziło wysiłków i pieniędzy na postęp naukowo-techniczny, z drugiej strony zauważalna była rezygnacja z zamierzeń „dogonienia i prześcignięcia” krajów zachodnich. Podobnie było w kwestii religijnej: z jednej strony w dalszym ciągu ukazywały się dzieła antyreligijne wydane za czasów Chruszczowa, w programach placówek oświatowych obowiązywała klauzula o twórczości antyreligijnej, z drugiej strony Szło to jakby bezwładnie i działalność w prowadzeniu działań antyreligijnych nie miała żadnego kursu.

Nie wolno nam jednak zapominać, że to za panowania Breżniewa najwyższy poziom życia ludności został osiągnięty w ZSRR, a osiągnięty parytet ze Stanami Zjednoczonymi zanegował groźbę wojny nuklearnej. Wszystko to po raz kolejny doprowadziło do osłabienia społecznych korzeni religii. Nikt po prostu nie pamiętał religii, a młodsze pokolenie po prostu nie wiedziało. Przykładowo autor tego tekstu (który poszedł do szkoły w 1984 r.) o podstawach religii chrześcijańskiej dowiedział się dopiero z podręcznika do historii starożytnego świata, gdzie w dziale poświęconym starożytnemu Rzymowi znalazł się rozdział „Pochodzenie chrześcijaństwa.” Zatem dla nas Chrystus i Allah nie różnili się zasadniczo od bogów starożytnej Grecji i starożytnego Egiptu: obie są starymi baśniami, pod pewnymi względami interesującymi, ale wyraźnie absurdalnymi dla współczesnych ludzi. W zasadzie ukształtowanie takiej ideologii było prawidłowe, jednak jej wadą było to, że ówczesni ludzie nie mieli absolutnie żadnej odporności na religijny obskurantyzm. A w okresie przywracania kapitalizmu nie mogło to nie mieć wpływu.

Premia:

W ciągu ostatnich dwudziestu lat religia wyraźnie wzmocniła swoje wpływy w społeczeństwie rosyjskim: w szkołach pojawił się przedmiot „Podstawy kultury duchowej i moralnej narodów Rosji”, na uniwersytetach pojawił się standard edukacyjny z teologii, księża wojskowi pojawili się w armii, a do prawa karnego wprowadzono artykuł dotyczący zniewagi uczuć osób wierzących. Dwadzieścia pięć lat temu w ówczesnym ZSRR istniał cały Instytut Ateizmu Naukowego, a filozofię materialistyczną uznano za jedyną godną narodu radzieckiego. Lenta.ru przypomina, jak narodził się radziecki ateizm naukowy, dlaczego nie był naukowy w ścisłym tego słowa znaczeniu i dlaczego oficjalny materializm nie przetrwał próby czasu.

Wojujący ateizm

Od samego początku swojego istnienia w sferze naukowej i edukacyjnej marksizm rosyjski rozpoczął walkę z „certyfikowanymi lokajami klerykalizmu”, jak ich nazywał Włodzimierz Lenin, filozofami zaprzeczającymi materializmowi. Młode państwo radzieckie, utworzone przez bolszewików, wzięło na siebie zadanie nie tylko doprowadzenia Rosji (a w pierwszej kolejności całego świata) do komunizmu, ale także przebudowy samego człowieka, jego myślenia, tak aby był on gotowy do stworzenia nowego społeczeństwa . Światopogląd religijny, zdaniem Karola Marksa i jego zwolenników, zdecydowanie uniemożliwiał osiągnięcie tych celów.

„Nędza religijna jest jednocześnie wyrazem prawdziwej nędzy i protestu przeciwko tej prawdziwej nędzy. Religia jest westchnieniem uciśnionego stworzenia, sercem bezdusznego świata, tak samo jak jest duchem bezdusznych porządków. Religia to opium dla ludu.

Zniesienie religii jako iluzorycznego szczęścia ludu jest warunkiem jego prawdziwego szczęścia. Wymóg wyrzeczenia się złudzeń co do swojego stanowiska jest wymogiem wyrzeczenia się stanowiska, które wymaga złudzeń. Krytyka religii jest zatem w zarodku krytyką tego padołu łez, którego religia jest świętą aurą”.

Karol Marks, „Krytyka filozofii prawa Hegla”. 1843.

W Związku Radzieckim „niestrudzona propaganda i walka ateistyczna” miała stać się zadaniem narodowym – pisał o tym Lenin w artykule „O znaczeniu wojującego materializmu”, jednym ze swoich ostatnich dzieł, zwanym „testamentem filozoficznym”.

Pierwsze lata władzy radzieckiej upłynęły pod znakiem aresztowania patriarchy Tichona, całkowitych prześladowań księży i ​​konfiskaty kosztowności kościelnych. W 1922 roku Lenin pisał do Biura Politycznego w sprawie uzupełnienia budżetu złotem kościelnym: „Im więcej przedstawicieli reakcyjnej burżuazji i reakcyjnego duchowieństwa zdołamy [...] rozstrzelać, tym lepiej”. Następnie walka z Kościołem toczyła się bez rewolucyjnej krwi, ale systematycznie i metodycznie, m.in. poprzez ukazujący się w 1922 r. tygodnik „Ateista” i utworzony wokół niego trzy lata później Związek Walczących Ateistów ZSRR. i powiązany z państwem.

Przez pierwsze dwadzieścia lat po rewolucji państwo walczyło z Kościołem jako instytucją ideologiczną, gdyż „dwie konkurujące ze sobą ideologie nie mogą współistnieć, a komunizm, nawet w postaci socjalizmu, jest tą samą eschatologią, tylko w wersji zsekularyzowanej, jako religia” – przekonuje religioznawca, doktor nauk politycznych Maria Mchedlova.

Pierwsze próby przeniesienia walki z religią z represyjno-politycznej na naukową miały miejsce już na początku lat dwudziestych XX wieku. W szkołach partyjno-sowieckich zaczęto prowadzić zajęcia dotyczące genezy i istoty klasowej religii, jednocześnie wyjaśniano słuchaczom politykę państwa radzieckiego wobec religii i Kościoła. W 1930 r. w Ogólnounijnym Towarzystwie Bojowych Materialistów Dialektycznych utworzono sekcję antyreligijną, a te same sekcje pojawiły się w instytucjach naukowych - na przykład w Instytucie Badań nad Narodami ZSRR czy Akademii Materialnej Kultura. Za swoje główne zadanie badacze uznawali przygotowanie materiałów na temat historii ateizmu, wolnomyślicielstwa i walki z uprzedzeniami religijnymi.

„Przed okresem powojennym, aż do końca lat czterdziestych XX wieku, w dyskursie ideologicznym kraju nie było ateizmu naukowego, był materializm, ateizm, ale krytykę religii rozpatrywano w zupełnie innym kontekście, niż zaczęto ją rozważać po Wielkiej Wojny Ojczyźnianej” – mówi profesor i kierownik katedry filozofii religii i religioznawstwa Wydziału Filozofii Uniwersytetu Państwowego w Petersburgu Marianna Szachnowicz, córka radzieckiego historyka religii Michaiła Szachnowicza. „Istnieje aktywna propaganda antyreligijna i antyklerykalna w duchu artykułu Lenina „O znaczeniu bojowego materializmu”.

W czasie wojny i okresu powojennego stosunki między Cerkwią prawosławną (tu wypada mówić o instytucjach zorganizowanej religii) a państwem przeżyły wręcz swego rodzaju renesans – w latach wojny „nastąpił punkt zwrotny w stosunkach do kościoła i najwyższe kierownictwo, które zwróciło się do kościoła o pomoc, otrzymało taką pomoc” – mówi Mchedlova. Za zgodą Józefa Stalina przywrócono instytucję patriarchatu w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, zwolniono z obozów setki biskupów i tysiące księży.

Ateizm naukowy

Jednak wraz z dojściem do władzy Nikity Chruszczowa państwo radzieckie ponownie opiera się na antyklerykalizmie jako stosowanej polityce prześladowań duchownych. Naukowcy spierają się o to, co podyktowało kolejny zwrot w polityce kościelnej, wielu zgadza się, że przyczyną tego był osobisty temperament Nikity Siergiejewicza, pobożnie wierzącego komunisty. „Za Chruszczowa rozpoczyna się druga fala prześladowań Kościoła. W „Prawdzie” pod koniec lipca 1954 r. ukazał się przełomowy artykuł „Rozszerzać propagandę naukowo-ateistyczną”, w którym termin „propaganda antyreligijna” zastąpiono terminem „propaganda naukowo-ateistyczna” – mówi Szachnowicz. Logika tego zastąpienia wynikała z faktu, że bezpośrednią walkę z religią należy zastąpić syntezą antyreligijnej krytyki i propagandy nauki. Sam termin „ateizm naukowy” pojawił się przez analogię z pojęciem „komunizmu naukowego”. Przed Marksem, argumentowała partia, ateizm był nienaukowy, zaprzeczał po prostu istnieniu Boga, nieśmiertelności duszy czy predestynacji, ale począwszy od Marksa stał się naukowy, ponieważ marksizm jest prawdziwie poprawną nauką naukową, a ateizm jest częścią jej materialistycznej metodologia.

„Komunizm nie jest dla nas państwem, które należy ustanowić, ani ideałem, z którym rzeczywistość musi się zgadzać. Nazywamy komunizm prawdziwym ruchem, który niszczy obecny stan”.

Karol Marks, Fryderyk Engels, „Ideologia niemiecka”. 1845.

Ateizm stał się naukowy właśnie dlatego, że należał do światopoglądu marksistowskiego. „Marksistowska socjologia religii oddziela się od socjologii niemarksistowskiej jako naukową od nienaukowej: przed marksizmem i poza marksizmem nie było i poza marksizmem socjologii naukowej, w tym naukowej socjologicznej teorii religii”, największy radziecki socjolog religii, Wiktor Garadża opisał tę sytuację w jednym ze swoich poradzieckich dzieł.

Ostateczną formalizację tego podejścia na szczeblu państwowym dopełniły dwie uchwały Komitetu Centralnego KPZR z 1954 r. - „W sprawie głównych niedociągnięć propagandy naukowo-ateistycznej i środków jej poprawy” oraz „W sprawie błędów w prowadzeniu propagandy naukowo-ateistycznej wśród populacja." Działali w oparciu o koncepcję „naukowo-ateistyczną” w tym sensie, że „ateizm naukowy nie jest jakąś rzeczą ideologiczną czy politycznie oportunistyczną, ale naturalną konsekwencją zmienionego sposobu życia, społeczeństwa, kultury, czyli mającego głębokie podstawy w życiu sowieckim, uzasadnione, a zatem naukowe” – przekonuje kolega Szachnowicza na wydziale, profesor nadzwyczajny Michaił Smirnow.

Pochodzenie tego terminu jest nieco mylące – było ono wyraźnie używane przed 1954 rokiem, ale nie było powszechnie stosowane. Jak wspomina Szachnowicz, jej ojciec uważał, że termin ten wymyślił były redaktor naczelny „Prawdy”, przyszły akademik i szef komisji ideologicznej KC Leonid Iljiczow, opierając się na wyrażeniu zapożyczonym z podręcznika z 1945 r. historii filozofii dyrektora Wyższej Szkoły Partyjnej Gieorgija Aleksandrowa.

Koncepcja ta nigdy nie była wspominana w klasycznych tekstach marksistowskich, lecz logicznie wywodziła się ze spuścizny Karola Marksa i Fryderyka Engelsa.

„Materialistyczne rozumienie historii wypracowane przez Marksa i Engelsa doprowadziło do rozwoju naukowych poglądów na religię jako zjawisko społeczne i pojawienia się ateizmu naukowego”.

„Filozoficzny słownik encyklopedyczny” pod redakcją Leonida Iljiczewa i innych. 1983.

Najogólniej ateizm naukowy rozumiany był jako marksistowski stosunek do religii, oparty na materializmie historycznym i dialektycznym, który wyraża się w wyjaśnianiu epistemologicznych i społecznych korzeni religii, jej społecznego charakteru i roli w społeczeństwie. „Absolutnie to wszystko zostało wymyślone w latach 60. XX wieku i później w Instytucie Ateizmu Naukowego i przez konkretnych ludzi – Marksa i Lenina nie mieli niczego takiego (na przykład „pozytywnego ateizmu”)” – wyjaśnia Szachnowicz.

Klasyczni marksiści postrzegali ateizm jako cechę materializmu w zasadzie w niczym nie oddzieloną od tego systemu ideologicznego, ale nie z nim tożsamą. Ateizm jako zaprzeczenie zasadzie transcendentalnej rozumiany był jako zjawisko przejściowe – wraz z religią ateizm miał wymrzeć, pozostawiając jedynie czysto materialistyczne rozumienie otaczającego świata.

W latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych słowo „naukowy” rozjaśniło wiele aspektów życia – mówiono: „Nauka udowodniła, że ​​Boga nie ma”. Odwoływanie się do nauki było po części naiwne, ale i przekonujące dla masowej świadomości. Kiedy użyto słowa „ateizm”, wszyscy zrozumieli, że jest to coś z bezbożności, gdy dodano słowo „naukowy”, nabrało ono dodatkowego znaczenia.

Michaił Smirnow

Do walki o umysły „dotknięte ciemnością i zacofaniem ustroju ziemiańsko-burżuazyjnego” nowy aparat ideologiczno-naukowy wypracowało kilka państwowych instytucji naukowo-oświatowych działających na różnych poziomach: Instytut Ateizmu Naukowego Akademii Nauk Społecznych Nauki podlegające Komitetowi Centralnemu KPZR, sektor ateizmu naukowego Instytutu Filozofii Akademii Nauk ZSRR i ideologicznie podporządkowane wydziały ateizmu naukowego na wydziałach filozoficznych instytutów i uniwersytetów. „Naukowy rozwój problemów ateizmu w ZSRR odbywa się w nierozerwalnym związku z masowym ruchem antyreligijnym i prowadzoną przez partię propagandą naukowo-ateistyczną” – napisali w jubileuszowym zbiorze Iwan Tsameryan i Michaił Szachnowicz „ Zwycięstwa światopoglądu naukowo-ateistycznego w ZSRR na przestrzeni 50 lat.”

W ten sposób rozwinęła się koncepcja „pozytywnego ateizmu”, a dla uzasadnienia jego szczególnej roli dydaktycznej w społeczeństwie dążącym do komunizmu zaczerpnięto cytat z Engelsa: „Ateizm jako nagie zaprzeczenie religii, stale odwołujące się do religii samej w sobie, bez nie jest to nic, czego nie reprezentuje i dlatego samo w sobie jest nadal religią”.

Sami uczeni radzieccy, jak Aleksander Okułow, zwracali uwagę, że „ateizm naukowy to nie tylko krytyka ideologii religijnej, ale także pozytywne rozwinięcie aktualnych problemów filozoficznych, problemów określonych stosunków społecznych, przede wszystkim problemów ludzkich, takich kategorii jak sens życia i jego wartość, dobroć, szczęście.” To podejście się opłaciło.

Trzecie pokolenie, żyjące w społeczeństwie sowieckim, otrzymało doświadczenie pozareligijne: nie było już stałego towarzyszenia religijnego zarówno w wychowaniu, jak i edukacji. Religię powszechnie uważano za relikt religijny, a jeśli był reliktem, wierzono, że zniknie w sposób naturalny. „Białe chusteczki” – tak nazywano stare kobiety wiary. Podkreślono aspekt gerontologiczny: religia, jeśli nie wymarła, to wkrótce wymrze.

Michaił Smirnow

Najwyższe władze ideologiczne – wydział ideologiczny KC KPZR, do którego należały sektory pracy politycznej i edukacyjnej na uniwersytetach i w instytutach badawczych oraz masowa edukacja partyjna – oraz ich instrumenty represyjne czujnie nadzorowały, aby to obumieranie nie zostało odwrócone. We władzach państwowych zajmowała się tym Rada ds. Wyznań przy Radzie Ministrów ZSRR, w KGB – utworzony w 1967 r. Oddział IV V Zarządu, który sprawował nadzór nad kościołem. W warstwie oddolnej ciężar zwalczania idealistycznych wyobrażeń o świecie dźwigały sale wykładowe Ogólnounijnego Towarzystwa „Znanie” (którego poprzednikiem był Związek Walczących Ateistów) oraz grupy wykładowe przy komisjach okręgowych i wojewódzkich .

Między ateizmem a religioznawstwem

Radziecka społeczność naukowa nie mogła obejść się bez wewnętrznego sprzeciwu. „Wiele osób nie chciało prowadzić kursu zwanego „ateizmem naukowym”. Na Wydziale Filozoficznym Uniwersytetu Leningradzkiego nie było zajęć z ateizmu naukowego - zawsze wykładano tam kurs „Historia religii i ateizmu”, tak jak nie było wydziału ateizmu naukowego” – wspomina Szachnowicz. Według niej stało się to w wyniku konfliktu między leningradzkim komitetem regionalnym KPZR a Uniwersytetem Leningradzkim: „Kiedy wydano rozkaz utworzenia w Leningradzie wydziału ateizmu naukowego, komitet regionalny skontaktował się z uniwersytetem. Kierownictwo uniwersytetu chciało, aby Szachnowicz stał na czele wydziału, ale komisja regionalna na to nie pozwoliła. Uniwersytet nie ustępował. W rezultacie wydział nie został otwarty na Uniwersytecie w Leningradzie, wydział pojawił się w Leningradzkim Instytucie Pedagogicznym im. Hercena ( teraz RGPU nazwany imieniem. sztuczna inteligencja Herzen – ok. „Tapes.ru”)».

Historia Wydziału Ateizmu Naukowego w Leningradzie uwypukliła głębokie, choć nie ujawnione publicznie, sprzeczności w sowieckiej humanistyce. „Dla przeciętnego człowieka ateizm naukowy jest religią, ale tak nie jest. Historii religii i religioznawstwa zaczęto uczyć znacznie wcześniej, w Petersburgu na początku XX w. istniały trzy katedry historii religii”, a po rewolucyjnym roku 1917 dyscyplina ta zyskała kolejny impuls do rozwoju. rozwoju – mówi Szachnowicz.

W 1922 roku słynny biblista, akademik Nikołaj Nikolski wygłosił przemówienie „Religia jako przedmiot nauki” na Uniwersytecie Białoruskim w Mińsku, w którym oznajmił, że ta nowa nauka, nauka o religii, która pojawiła się pod koniec XIX w. początku XX w., powinna rozwijać się bez żadnych założeń ideologicznych. To podejście, które nie pozwalało patrzeć na religię wyłącznie jako na przedmiot ateistycznej propagandy, mimo wszelkich represji lat 30. i 40. XX w., w pewnym sensie pozostało nadal żywe w sowieckich szkołach religioznawstwa.

W Moskwie sytuacja była nieco inna – już przed wojną historyków religii było tam znacznie mniej niż w Leningradzie. Co więcej, o ile w stolicy północnej skupiono się niemal wyłącznie na historii i antropologii religii, historii filozofii religijnej i myśli społecznej, to w Moskwie znacznie więcej uwagi poświęcono podejściom interdyscyplinarnym, badającym rolę religii w różnych sferach życia publicznego życie.

Doszło do długotrwałej konfrontacji między tym, co zrobiono na Uniwersytecie Państwowym w Leningradzie i Uniwersytecie Moskiewskim. Na Uniwersytecie Państwowym w Leningradzie rzadko używano nawet słowa „religioznawstwo”, prawie zawsze mówiono „historia religii”, ale potem, kiedy weszło do oficjalnego obiegu, zostało sprowadzone z góry samogłoską moskiewską - nie religioznawstwo , jak mówiono w Leningradzie, ale religioznawstwo.

Marianna Szachnowicz

Oficjalny sowiecki ateizm naukowy początkowo porzucił jakąkolwiek socjologizację problemu religii, przejmując idee Lenina, które nie tyle mogły organizować i jednoczyć ludzi, co wspólne doświadczenie religijne, jak świadomość wspólności ich interesów klasowych. Wszelkie próby polemiki z nim na ten temat, podejmowane już w latach dwudziestych XX wieku przez teoretyków marksistowskich Aleksandra Bogdanowa i Anatolija Łunaczarskiego, były tłumione od samego początku powstawania nauki radzieckiej. I dopiero w latach sześćdziesiątych XX wieku rozpoczęło się pewne pojednanie radzieckiego ateizmu naukowego z „burżuazyjną socjologią religii”, które odbyło się w dużej mierze dzięki socjologom Jurijowi Lewadzie i Dmitrijowi Ugrinowiczowi. Pierwszy jednak został ukarany zgodnie z linią partyjną za całokształt swego niestandardowego podejścia. Oficjalne stanowisko partyjne i naukowe pozostało niezmienione: socjologia religii to nic innego jak część ateizmu naukowego, którego zadaniem studiowania jest doskonalenie wychowania ateistycznego.

Dzisiejsi krytycy ateizmu naukowego często podkreślają jego sztywność ideologiczną, która niemal natychmiast zapanowała w nauce radzieckiej, która uczyniła kompendium dzieł Marksa, Engelsa i Lenina swoim świętym tekstem, pozbawionym odniesień rytualnych, do którego nie udało się opublikować ani jednej publikacji naukowej.

Tak, potwierdza Smirnow, „dyscyplina ta była inspirowana ideologią”, ale badanie praktyk religijnych wymagało opracowania podejścia naukowego, aparatu pojęciowego, czego rezultaty „w coraz większym stopniu ujawniały się w latach 80. XX wieku”. Szachnowicz polemizuje z zaciekłymi krytykami naukowego ateizmu: „Był to projekt propagandowy, który z pewnością miał wydźwięk ideologiczny, ale to nie znaczy, że przez 70 lat nie prowadzono akademickich studiów nad historią religii w kraju. To dokładnie tak samo jak z filozofią. Filozofię marksistowską studiowano na uniwersytetach, ale to nie znaczy, że historia filozofii nie istniała w Związku Radzieckim. Było to trudne, skomplikowane, w warunkach cenzury, z ogromnymi stratami, ale nauka się rozwinęła”.

Jeśli spojrzeć na literaturę pod hasłem ateizm naukowy, to w wielu pracach badawczych wstęp i zakończenie zawierały wszystkie cytaty i zweryfikowane ideologicznie wskazówki, a w środku znajdowała się całkowicie adekwatna, obiektywna prezentacja materiału religijnego, który był analizowane. Były to badania wysokiej jakości – we wstępie po prostu stwierdzono, że religia jest światopoglądem antynaukowym, a w konkluzji – że badanie to potwierdziło jej wymierający charakter.

Michaił Smirnow

Mchedlova wzywa także do oddzielenia ideologii od projektu społeczno-politycznego ateizmu naukowego: „Gdyby nie było określonej interpretacji ideologicznej, badania te byłyby w ogóle niemożliwe”. Apeluje, aby równie naukowo spojrzeć na zjawisko ateizmu naukowego: „Wiedza humanitarna jako taka, jak pisał o niej Georg Lukács, jest rozwijana przez interesy o zabarwieniu ideologicznym. Nie da się uwolnić od preferencji ideologicznych, nie był od tego wolny nawet Hegel – fascynowała go monarchia pruska”. Głębokie badania naukowe istniały także w ramach ateizmu naukowego, prosi, aby nie zapominać.

Jeśli krytykujemy ateizm naukowy, to Smirnow dochodzi do wniosku, że przedmiotem badań naukowych nie była religia, ale krytyka religii i kształtowanie się materialistycznego światopoglądu, wskazując, że dziś istnieją dwie grupy badaczy, z których część uważa ateizm naukowy za religioznawstwo zakamuflowane i inne – namiastka religioznawstwa.

„Pierestrojka” i „renesans religijny”

W latach „pierestrojki” pękł sowiecki monolit ideologiczny. Jeszcze zanim Michaił Gorbaczow ogłosił erę pluralizmu i uniwersalnych wartości ludzkich, socjolodzy religii bili na alarm: wbrew urzędowemu dogmatowi o nieubłaganym zmniejszaniu się liczby wiernych w trakcie budowy rozwiniętego socjalizmu, udział osób religijnych wśród wyznawców życie na terytorium RSFSR przestało się zmniejszać. Ustabilizowało się ono na stabilnym poziomie 20–30 proc. wśród ludności rosyjskiej RFSRR i 40–50 proc. w regionach muzułmańskich. Jednocześnie nastąpił wzrost ogólnego poziomu wykształcenia wiernych, wzrost udziału mężczyzn we wspólnotach zakonnych, a nawet ogólne odmłodzenie wspólnot. Edukacja, zbudowana „nie na zasadach antyreligijnych, ale niereligijnych” – przekonuje Smirnow, „przyczyniła się do rozwoju estetycznego podejścia do religii – pasji do architektury świątynnej czy malowania ikon bez żadnych szczególnych implikacji ideologicznych”. Na przełomie lat 70. i 80. obok tradycyjnych ruchów religijnych socjolodzy zaczęli zauważać szerzenie się współczesnych uprzedzeń – wiary w wróżki, UFO, pola bioenergetyczne oraz cały szereg pseudo- i pseudonaukowych teorii dotyczących zdrowego stylu życia. , odżywianie - ogólnie rzecz biorąc, wszystko to, w co wierzyła bohaterka Ludmiły Gurczenki w filmie „Miłość i gołębie”.

Wraz z „pierestrojką” nastąpił prawdziwy „renesans” w sferze religijnej - od początku lat 90. wszystkie wyznania rywalizowały ze sobą, zgłaszając nieubłagany wzrost liczby swoich parafian, tak jak to robiła w swoim czasie KPZR - o wzroście liczby ateistów. Według sondaży VTsIOM (od 2003 r. – Centrum Lewady) w 1989 r. 65 proc. respondentów określało siebie jako niewierzących, a w 1993 r. już tylko 40 proc. – w tym okresie nastąpiła zasadnicza zmiana w świadomości religijnej mieszkańców kraju. Następnie udział osób niereligijnych i ateistów w dalszym ciągu spadał: w 1997 r. – do 35 proc., w 2013 r. – do 25 proc. Jednocześnie jednak nie nastąpił wzrost religijności wśród tych, którzy twierdzili, że wierzą w Boga – większość tych, którzy nazywali siebie prawosławnymi, nadal była słabo wyznawana lub na pytanie o wyjaśnienia odpowiadała, że ​​uważa się za „duchowych” ”, ale nie miało to nic wspólnego z rytualną stroną kościoła. Według Atlasu Religii i Narodowości Federacji Rosyjskiej, wydanego przez socjologów ze stowarzyszenia Średa, jedynie 7 proc. z tych, którzy nazywali siebie „ludźmi Kościoła”, czyta Ewangelię i tylko 5 proc. uczestniczyło w życiu wspólnoty.

Jeśli rozwiniemy wnioski wielu badaczy (na przykład Andrieja Szyszkowa i Aleksandra Kyrlezheva), wówczas zjawisko to można powiązać z „hiperprywatyzacją” religii w czasach sowieckich. W tamtym czasie wierzący byli praktycznie odcięci od wspólnot, musieli ukrywać swoje praktyki religijne, w wyniku czego u wielu z nich doszło do ostrej opozycji między pojęciami „religijny” i „świecki”. Jednak w miarę utraty połączenia z instytucjami religijnymi rozwinęły się różne formy „wiary osobistej”, które w życiu codziennym nabyły różne formy wierzeń rytualnych - jak na przykład kult sosen podczas procesji kościoła w Wielikorecku, co odnotowano w swoim dla „Lenta.ru” Andrey Loshak.

Niektórzy naukowcy postrzegają obecny „renesans religijny” raczej nie jako powrót wiary, ale jako powrót przez religię do utraconego w czasach sowieckich statusu reprezentatywnego w życiu społecznym, czasami w formie nadmiernej rekompensaty, zwłaszcza jeśli sprzyjają temu oportunistyczne postawy reżimu politycznego osobistej władzy Władimira Putina.

Trwający kilka lat na przełomie lat 80. i 90. upadek państwa sowieckiego doprowadził także do upadku zideologizowanych humanitarnych instytucji naukowych i edukacyjnych. W 1991 roku zamknięto Instytut Ateizmu Naukowego, który od kilku lat próbował w jakiś sposób zbudować dialog z rosnącymi wyznaniami. Większość wydziałów ateizmu naukowego została przeorganizowana w wydziały religioznawstwa lub filozofii religii, a sam instytut macierzysty został przekształcony w wydział stosunków państwowo-wyznaniowych Rosyjskiej Akademii Ekonomicznej i Służby Cywilnej pod przewodnictwem Prezydenta. W 1993 roku opracowano standard przygotowania do studiów licencjackich na kierunkach „religioznawstwo” i „teologia”, a trzy lata później zatwierdzono standard dla specjalności „religioznawstwo”.

We współczesnej Rosji w tradycyjnym sowieckim rozumieniu nie ma już naukowego ateizmu – twierdzą rozmówcy Lenta.ru. Nie oznacza to jednak, że wyznawcy światopoglądu ateistycznego obchodzą się bez jakiejś określonej doktryny, według której budują swoje relacje ze społeczeństwem w sferze religijnej.

Pod koniec lat 90. w Rosji pojawiło się kilka zorganizowanych grup ateistycznych, które można podzielić na trzy umowne kategorie. Jest to ateizm lewicowy, wyznawany głównie przez zwolenników ideologii komunistycznej lub anarchistycznej; ateizm humanistyczny, wyrażany przez społeczność akademicką (przykładowo nobliści Zhores Alfierow i nieżyjący już Witalij Ginzburg), a także najmniej jasno określone zapotrzebowanie na twórczość współczesnych popularyzatorów światopoglądu materialistycznego, „czterech jeźdźców” ateizmu: Richarda Dawkinsa, Sama Harrisa, Daniela Dennetta i Christophera Hitchensa.

Rozmówcy Lenta.ru przyznają, że obecnie nazywanie się ateistą jest co najmniej „niemodne” i „mało akceptowane”. Nawet pojęcie „klerykalizacji”, które wcześniej zostało ocenione wyraźnie negatywnie, zyskuje w literaturze naukowej i popularnonaukowej pewne pozytywne znaczenie – jako powrót do tradycyjnych praktyk społecznych.

„Zauważalne jest upolitycznienie religii, wskrzeszenie czynnika religijnego, jego sztuczne włączenie w różne sfery życia” – konkluduje Smirnow. Jednak wielu naukowców, jeśli nie większość, pozostaje spontanicznymi ateistami, którzy po prostu nie postulują swoich zasad ideologicznych. „To tradycja światopoglądowa, to pewna właściwość światopoglądu, pozytywisty, materialisty, racjonalisty, naukowca” – argumentuje.

Celem obydwu jest „znalezienie miejsca w rozmowie z Bogiem, czy to fikcyjnym, czy istniejącym”, Mchedlov stara się pogodzić współczesnych ateistów nauki z przedstawicielami religioznawstwa kościelnego, prosząc jednak o pisanie z dużej litery słów „Bóg ” i „ Boskość”: „Po prostu ta rozmowa wciąż toczy się z różnych stanowisk - albo jak „zmiażdżyć gada!”, jak napisał Voltaire, albo jak znaleźć własny sposób komunikowania się z Boskością.

Zwycięstwo Wielkiej Październikowej Rewolucji Socjalistycznej doprowadziło do triumfu marksizmu-leninizmu w Rosji, a co za tym idzie, najwyższej formy ateizmu naukowego - jednego z najważniejszych, istotnych aspektów światopoglądu marksistowsko-leninowskiego. Ateizm stał się przedmiotem badań radzieckich naukowców różnych specjalności - przyrodników, historyków, etnografów, archeologów, językoznawców itp. Zagadnienia ateizmu zajmowały ważne miejsce w twórczości filozofów radzieckich. W naukowym rozwoju problemów ateizmu sowieccy naukowcy opierali się i polegają na pracach K. Marksa, F. Engelsa, V. I. Lenina, na decyzjach KPZR i bratnich partii marksistowsko-leninowskich w kwestiach ateizmu i propagandy ateistycznej, na krytycznym wykorzystaniu wszelkich osiągnięć światowej myśli naukowej, filozoficznej, ateistycznej i antyklerykalnej.

Główną rolę w rozwoju ateizmu w ZSRR odegrały tradycje zaawansowanej rosyjskiej myśli społecznej, a także postępowa myśl społeczna wszystkich narodów ZSRR - tradycje V. G. Bielińskiego, A. I. Hercena, N. G. Czernyszewskiego, P. A. Dobrolyubov, T. G. Shevchenko, M. L. Nalbandyan, I. G. Chavchavadze, M. F. Akhundov, Abai Kunanbaev i wielu innych. itp. Poważne znaczenie dla rozwoju nauki miało upowszechnienie dzieł tak wybitnych marksistów jak G.V. Plechanow, P. Lafargue, A. Bebel, F. Mehring i innych, a także dzieł materialistów francuskich XVIII w. ateizm w ZSRR. Zagadnienia ateizmu marksistowsko-leninowskiego były rozwijane i są rozwijane w pracach współpracowników i uczniów V. I. Lenina - N. K. Krupskiej, I. I. Skvortsova-Stepanova, A. V. Łunaczarskiego, M. I. Kalinina, E. M. Jarosławskiego i innych, a także w pracach przywódców bratnich partii komunistycznych – M. Kashen, W. Z. Foster, P. Tolyatti, M. Thorez, D. Ibarruri, V. Gomułka i in. Znacząca rola w historii rozwoju ateizmu w ZSRR, w jego naturalnym uzasadnieniu naukowym grały dzieła wybitnych radzieckich przyrodników - K. A. Timiryazeva, I. P. Pavlova, I. V. Michurina, V. L. Komarowa, O. Yu. Shmidta, S. I. Vavilova, A. N. Severtsova, P. P. Parenago i wielu innych. itp.

Wyzwolenie mas spod duchowego ucisku religii i powszechne szerzenie się wśród nich ateizmu nastąpiło dzięki zwycięstwu rewolucji październikowej, która wyeliminowała dominację klas wyzyskujących.

Od pierwszych etapów swojego rozwoju i rozprzestrzeniania się ateizm w ZSRR napotykał zaciekły opór reakcyjnego duchowieństwa, przywódców sekciarskich i pseudonaukowych przedstawicieli kontrrewolucyjnej burżuazji i właścicieli ziemskich - tych burżuazyjnych „profesorów”, których W. I. Lenin za I. Dietzgena, zwanego „certyfikowanymi lokajami klerykalizmu”. Te reakcyjne elementy sprzeciwiały się polityce rządu radzieckiego, mającej na celu urzeczywistnienie wolności sumienia obywateli w kraju, materializmowi dialektycznemu i historycznemu oraz ateizmowi naukowemu, głosząc mistycyzm i fanatyzm, fideizm i idealizm. W latach 1917–1924 czołowi naukowcy w kraju pod przewodnictwem partii prowadzili aktywną walkę ideologiczną przeciwko szermierzom idealizmu i mistycyzmu działającym w kraju sowieckim, obnażając ich całkowitą niespójność naukową, ich bezpośredni związek z wewnętrznymi i zewnętrznymi kontrrewolucja. Ateiści zdemaskowali oszczercze twierdzenia burżuazyjnych ideologów, że naród rosyjski jest „z natury religijny”. Najbardziej przekonującym zaprzeczeniem tego twierdzenia było masowe odejście wiernych od religii, które rozpoczęło się wraz z Wielką Październikową Rewolucją Socjalistyczną. Badanie historii wolnej myśli i ateizmu pozwoliło także rozwiać fałszywą legendę o braku poważnych tradycji ateistycznych i materialistycznych w Rosji. Nauka radziecka ustaliła, że ​​takie tradycje są głęboko zakorzenione w masach, a postępowi myśliciele narodów ZSRR od dawna kojarzyli propagandę postępowych poglądów z materializmem i ateizmem. Historycy radzieccy wykazali także bezpośrednie zainteresowanie klas wyzyskujących carskiej Rosji w szerzeniu antynaukowej ideologii religijnej. Poważną rolę odegrały w tym prace słynnego rosyjskiego historyka marksistowskiego M. N. Pokrowskiego.

Naukowy rozwój problemów ateizmu w ZSRR odbywa się w nierozerwalnym związku z masowym ruchem antyreligijnym i prowadzoną przez partię propagandą naukowo-ateistyczną. Rozwój ateizmu naukowego i masowego ruchu antyreligijnego w ZSRR następował i następuje pod sztandarem idei i przymierzy Lenina. Na podstawie twórczego rozwoju ateizmu marksistowskiego przez W.I. Lenina rozwinęła się polityka partii komunistycznej i państwa radzieckiego w stosunku do religii i Kościoła. Partia z powodzeniem wykorzystuje bogaty arsenał środków oddziaływania ideologicznego do wychowania ludzi w duchu światopoglądu naukowo-materialistycznego, do przezwyciężania uprzedzeń religijnych, bez obrażania uczuć osób wierzących.

Historia szerzenia się ateizmu w ZSRR jest nierozerwalnie związana z historią społeczeństwa radzieckiego. Radykalna przemiana gospodarki, kultury, ideologii i sposobu życia, zapoczątkowana Wielką Rewolucją Socjalistyczną Październikową, spowodowała całkowitą rewolucję w stosunku mas do religii. Dekretem z 5 lutego 1918 roku dokonano rozdziału kościoła od państwa, szkoły od kościoła i proklamowano wolność sumienia wszystkich obywateli. Masowemu odchodzeniu wierzących pracujących od religii i szerzeniu się nastrojów antykościelnych znacznie ułatwiły wydarzenia wojny domowej, kiedy reakcyjny duchowieństwo i przywódcy organizacji religijnych wszystkich wyznań, w sojuszu z kontrrewolucją Białej Gwardii, sprzeciwiał się władzy sowieckiej.

W 1918 r. po raz pierwszy w historii Konstytucja RFSRR zapisała w prawie prawo obywateli do bycia ateistami i prowadzenia propagandy antyreligijnej. Na początku 1919 roku w projekcie programu Rosyjskiej Partii Komunistycznej (bolszewików) W. I. Lenin wśród innych zadań konstrukcji sowieckiej postawił zadanie walki o wyzwolenie świadomości mas pracujących od religii w okresie przejścia od kapitalizmu do socjalizmu.

Nieocenione dla rozwoju ateizmu w ZSRR były idee i wskazówki W. I. Lenina dotyczące sposobów przezwyciężania przesądów religijnych, form i metod zwalczania religii, kierunków i treści propagandy antyreligijnej w czasach dyktatury proletariatu, zawarte w jego przemówienia z okresu popaździernikowego. Szczególnie ważną rolę odegrał artykuł W. I. Lenina „O znaczeniu wojującego materializmu” (1922), w którym W. I. Lenin, dając program działalności filozofom marksistowskim, szczególnie zwrócił ich uwagę na potrzebę walki z religią i fideizmem. Idee Lenina dotyczące sposobów wyzwolenia robotników od uprzedzeń religijnych były podstawą decyzji partii w kwestiach zwalczania religii. I tak uchwała XII Zjazdu Partii „O organizacji agitacji i propagandy antyreligijnej” (1923) zawiera analizę przyczyn religijności robotników, form i metod propagandy ateistycznej oraz wskazuje na potrzebę studiować historię religii i jej pochodzenie. Decyzja XIII Zjazdu Partii „O pracy na wsi” (1924) wskazała na specyfikę pracy wśród sekciarzy. Kwestie propagandy antyreligijnej znalazły odzwierciedlenie w uchwałach XVI Zjazdu Partii oraz w szeregu uchwał specjalnych. uchwały Komitetu Centralnego Partii.

Jednym z głównych zadań sowieckich ateistów w ich działalności badawczej i propagandowej w okresie przejściowym od kapitalizmu do socjalizmu było demaskowanie kontrrewolucyjnej roli klasowej organizacji religijnych. Równolegle wiele uwagi poświęcono ujawnianiu antynaukowej istoty ideologii religijnej, badaniu problemów pochodzenia religii i współczesnych wyznań, genezy i istoty świąt i rytuałów religijnych itp.

W pracy naukowej i propagandowej na polu ateizmu brali bezpośredni udział starzy bolszewicy-leniniści: V. D. Bonch-Bruevich, V. V. Borovsky, P. A. Krasikov, N. K. Krupska, A. V. Lunacharsky, N. A. Semashko, I. I. Skvortsov-Stepanov, E. M. Yaroslavsky i napisano szereg opracowań naukowych, książek popularnonaukowych i broszur na temat historii religii, historii chrześcijaństwa i judaizmu, reakcyjnej istoty ideologii religijnej, kontrrewolucyjnej działalności Kościoła w okresie Rewolucji Październikowej i wojny domowej przez I. I. Skvortsova-Stepanova. P. A. Krasikow był stałym redaktorem pisma „Rewolucja i Kościół” (1919-1924). Jego artykuły publikowane w tym czasopiśmie ukazały się w odrębnym tomie „Na froncie kościelnym” (1923). Pracownik tego pisma, były ksiądz M.V. Gorev (Galkin), opublikował broszury „Ławra Trójcy i Sergiusz z Radoneża”, „Głód i Kościół” itp. W 1922 r. z inicjatywy P. A. Krasikowa i I. A. Spitsberga, utworzono towarzystwo naukowe „Ateista”, którego celem jest promowanie najlepszych dzieł poświęconych krytyce religii. Od 1923 roku Towarzystwo wydaje czasopismo „Ateista”. Wydawnictwo Ateistyczne, istniejące do 1932 r., publikowało zbiory „Myśli K. Marksa i F. Engelsa o religii”, „Myśli W. I. Lenina o religii”, „Myśli G. W. Plechanowa o religii”, tłumaczenia książek A. Drews, J. Fraser, J. Robertson, szereg dzieł autorów radzieckich, m.in. „Historia ateizmu” I. P. Woronicyna, „Historia Kościoła rosyjskiego” N. M. Nikolskiego, „Historia inkwizycji” S. G. Łozińskiego i in. Zimą 1922 r. pod przewodnictwem E. M. Jarosławskiego w komunistycznym Uniwersytet. Ja M. Swierdłow zorganizował w Moskwie seminarium poświęcone studiowaniu problemów religii, którego celem było szkolenie propagandzistów ateizmu. Uczestnicy seminarium stali się aktywnymi propagatorami ateizmu i opublikowali szereg książek i broszur. Sam E.M. Jarosławski na początku lat 20. opublikował książkę. „Biblia dla wierzących i niewierzących” (1923-1924). „Jak bogowie i boginie rodzą się, żyją i umierają” (1923), „Myśli V.I. Lenina o religii” (1924) itp. Był stałym przewodniczącym Związku Wojujących Ateistów ZSRR i redaktorem naczelnym gazety oraz czasopismo „Ateista”, czasopismo „Antyreligijne” i szereg innych publikacji ateistycznych. A. V. Łunaczarski w swoich przemówieniach ustnych i drukowanych przedstawił głęboką i utalentowaną krytykę ideologii religijnej. Jego ateistyczne artykuły i przemówienia ukazały się w zbiorze „Nauka, religia, sztuka” (M., 1923), w książce „Wprowadzenie do historii religii” (M., 1924). Jego ateistyczne wykłady i przemówienia podczas otwartych debat z duchownymi cieszyły się ogromnym powodzeniem. A.V. Łunaczarski jako Ludowy Komisarz ds. Edukacji wykonał wiele pracy w organizowaniu edukacji ateistycznej w szkołach. N.K. Krupska w swoich pracach poruszała zagadnienia klasowej istoty religii, metod prowadzenia propagandy antyreligijnej, wychowania naukowo-ateistycznego w sowieckich szkołach i rodzinach.

Prace badawcze z zakresu teorii i historii ateizmu oraz krytyki religii prowadzono w Akademii Komunistycznej, gdzie w szczególności w 1926 r. zorganizowano w niektórych instytutach komisję ds. historii religii pod przewodnictwem M. A. Reisnera. Akademii Nauk ZSRR, na wielu wydziałach uniwersytetów nauk społecznych

Duża grupa sowieckich ateistów, którzy pracowali w Moskwie: I. P. Woronitsyn, B. M. Zawadowski, A. T. Lukachevspiy, V. K. Nikolsky, F. M. Putintsev, A. B. Ranovich, N. V. Rumyantsev, V. N. Sarabyanov, S. L. Ursynovich i inni – opublikowano jeszcze w latach 20. XX wieku. cenne prace dotyczące genezy chrześcijaństwa, pochodzenia świąt i rytuałów chrześcijańskich oraz historii ateizmu.

W latach dwudziestych XX wieku profesorowie L. Ya. Sternberg i V. G. Bogoraz-Tan na Uniwersytecie Leningradzkim prowadzili wykłady na temat „Ewolucji przekonań religijnych”, a w 1923 r. założyli Muzeum Porównawcze Studiów nad Religią. Na Ukrainie V. S. Rozhitsyn, I. V. Sukhoplyuev i inni pisali w kwestiach krytyki religii, w Mińsku prof. N. M. Nikolski, który studiował historię religii jeszcze przed 1917 rokiem, zorganizował w Białoruskiej Akademii Nauk studium historii religii i krytyki ideologii religijnej. W 1928 r. na Wydziale Historycznym Uniwersytetu Leningradzkiego utworzono katedrę historii religii pod przewodnictwem N. M. Matoripa. Na przełomie lat 20. i 20. lata 30 na 1. Moskiewskim Uniwersytecie Państwowym, a następnie w Instytucie Historii, Filozofii i Literatury A. T. Lukaczewski kierował katedrą historii religii i ateizmu. Aktywną pracę ateistyczną prowadził utalentowany agitator i propagandysta M. O. (Anton) Loginov.

W 1923 roku w Moskwie, w wyniku wielu prac grupy towarzyszy pod przewodnictwem B.P. Kandidowa, powstała wystawa antyreligijna, która stała się podstawą do zorganizowania istniejącego Centralnego Muzeum Antyreligijnego do 1941 roku. W 1932 roku w Leningradzie, z inicjatywy V. G. Bogoraza-Tana, na podstawie wystawy zorganizowanej w 1930 roku przez Akademię Nauk ZSRR, w dawnej katedrze kazańskiej utworzono Muzeum Historii Religii Akademii Nauk ZSRR . Do 1940 r. w systemie Ludowego Komisariatu Oświaty RFSRR istniało 19 muzeów antyreligijnych.

W rozwoju ateizmu w ZSRR i jego szerzeniu się wśród mas ogromną rolę odegrała prasa antyreligijna: gazeta „Bezbożnik” (1922–1941), czasopisma „Bezbożnik” (1925–1941), „Ateista” ( 1923-1930), „Antyreligijny” (1926) -1941), „Wojujący ateizm” (1931), „Ateista przy maszynie” (1923–1932) i wiele innych. Gazety i czasopisma antyreligijne ukazywały się w wielu językach narodów ZSRR: w języku ukraińskim - czasopismo „Bezvirnik”, w języku tatarskim „Fen-hem-din” (później „Sugyshchan allassyz”), w języku baszkirskim – „ Degri”, po uzbecki – „Khudasyzlar”, po ormiańsku – „Anastvats”, po niemiecku – „Neyland”, po gruzińsku – „Mebrdzoli atheisti” itd. Do 1932 r. ukazywało się 10 gazet antyreligijnych i 23 czasopisma antyreligijne w ZSRR. Publikacje te przyczyniły się do rozwoju masowego ruchu antyreligijnego w kraju. Szczególne znaczenie miała gazeta „Bezbożnik”, która stała się ośrodkiem skupiającym ateistów. Powstałe pod jej rządami „Towarzystwo Przyjaciół Gazety „Ateista” zostało przekształcone w 1925 r. w Związek Ateistów (później Związek Walczących Ateistów ZSRR - SVB) - organizację masową, która na początku 1930 r. liczyła około 5 milionów członków. Związek Walczących Ateistów pod przywództwem partii dokonał ogromnego dzieła w zakresie masowej propagandy ateizmu, wydawania i rozpowszechniania literatury antyreligijnej, szkolenia wykwalifikowanej kadry propagandystów ateistycznych, a także wciąganie dużej części inteligencji do propagandy antyreligijnej. Wydawnictwo antyreligijne (GA IZ), działające pod przewodnictwem Rady Centralnej SVB, opublikowało wiele książek i broszur dotyczących aktualnych zagadnień z historii religii, krytyki ideologii, doktryny i polityki, roli religii rozpowszechnionych w ZSRR, o teorii i historii ateizmu, metodach propagandy antyreligijnej, a także o szeregu specjalistycznych podręczników antyreligijnych.

Zagadnienia ateizmu i krytyki religii znajdują odzwierciedlenie w podręcznikach i pomocach dydaktycznych filozofii, w monografiach indywidualnych i pracach zbiorowych poświęconych historii społeczeństw, myśli, w Wielkiej Encyklopedii Radzieckiej, w różnych opracowaniach z zakresu historii, etnografii itp.

Wiele pracy na rzecz szerzenia poglądów naukowych i ateistycznych włożył Komsomoł, związki zawodowe, a także poprzez system oświaty publicznej i masowe instytucje kulturalno-oświatowe (szkoły, kluby, czytelnie, biblioteki, muzea, teatry itp.) .

Naukowcy, pracownicy służby zdrowia, mistrzowie sztuki i literatury brali czynny udział w promowaniu ateizmu. Wybitni pisarze radzieccy M. Gorki, D. Bedny, W. Majakowski, A. Serafimowicz i inni, artyści D. Moor, M. Czeremnych, W. Denis i inni wnieśli ogromny wkład w ateistyczną edukację mas pracujących.

W procesie radykalnych przemian socjalistycznych i w wyniku prowadzonej przez partię pracy ideologicznej osiągnięto wielkie sukcesy w ateistycznym kształceniu mas pracujących. I tak już w 1935 roku stwierdzono, że co najmniej około połowa ludności ZSRR całkowicie lub częściowo zerwała z religią (por. artykuł redakcyjny czasopisma Antireligious, 1935, nr 6).

W latach 30 Partia włożyła wiele pracy, aby wypełnić zadanie postawione przez XVI Zjazd Wszechzwiązkowej Komunistycznej Partii Bolszewików – utrwalić i rozwinąć sukcesy osiągnięte w wyzwoleniu mas pracujących spod wpływów religii. W wyniku budowy socjalizmu wW ZSRR wraz z całkowitą eliminacją klas wyzyskujących podważono społeczne korzenie religii, Kościół utracił swoje zaplecze społeczne i klasowe. Powszechna rewolucja kulturalna przyczyniła się do dalszego wzrostu masowego ateizmu wśród mas pracujących. Pod wieloma względami zmieniła się także psychologia wierzących, a duchowni zaczęli z coraz większą pewnością przechodzić na pozycje lojalności wobec reżimu sowieckiego. Dzieło szerzenia ateizmu wymagało nowych form i metod, odpowiadających zmieniającym się warunkom. Wzrosły wymagania dotyczące teoretycznego poziomu badań naukowych i propagandy w dziedzinie ateizmu.

Proces przezwyciężania pozostałości religijnych oraz rozwój ateizmu i propagandy ateistycznej w ZSRR nie przebiegał bez trudności i sprzeczności. Podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, kiedy w obliczu trudności i nieszczęść dotykających każdą rodzinę, wzrósł wpływ religii na część narodu radzieckiego, prawie ustała propaganda ateistyczna, a zwłaszcza działalność SBU. W pierwszych latach powojennych nie rozwinęła się także propaganda naukowo-ateistyczna. Sytuacja zaczęła się zmieniać po tym, jak Komitet Centralny KPZR w swoich uchwałach z 7 lipca i 10 listopada 1954 r. potępił ugruntowaną wśród części partii i robotników sowieckich opinię, że wraz z likwidacją bazy klasowej Kościoła i ZSRR zaprzestania swojej działalności kontrrewolucyjnej nie było już potrzeby aktywnej propagandy ateistycznej oraz że w trakcie budowy komunizmu ideologia religijna samoistnie staje się przestarzała, a jednocześnie poddawana ostrej krytyce ze strony fakty obrażania uczuć religijnych osób wierzących, ingerencje administracyjne w działalność związków i grup wyznaniowych itp. Uchwały KC wskazywały sposoby i środki przezwyciężenia pozostałości religijnych.

W kolejnych latach, dzięki działaniom KC KPZR, propaganda antyreligijna w kraju zaczęła się nasilać i doskonalić. Lokalne organizacje partyjne zaczęły zwracać większą uwagę na tę pracę. Ogólnounijne Towarzystwo Upowszechniania Wiedzy Politycznej i Naukowej (obecnie Towarzystwo Wiedzy), któremu przekazano funkcje likwidowanej SVB, zaczęło szerzej wdrażać wykłady i inne formy propagandy ateizmu. Prasa i radio zaczęły zwracać większą uwagę na tę pracę. Od 1959 r. zaczęto ukazywać się czasopismo „Nauka i Religia”, które odgrywa dużą rolę w propagowaniu ateizmu. W wielu szkołach wyższych wprowadzono zajęcia z podstaw ateizmu naukowego. Prace badawcze nad problematyką ateizmu i krytyki religii zyskały szeroki zakres. Przy aktywnym udziale V.D. Boncha-Bruevicha w Leningradzie (obecnie podlegającym Ministerstwu Kultury RFSRR) odrestaurowano Muzeum Historii Religii i Ateizmu Akademii Nauk ZSRR, w 1947 r. sektor dla w Instytucie Historii Akademii Nauk ZSRR utworzono historię religii i ateizmu i zorganizowano wydawanie zbiorów periodycznych „Pytania z historii religii i ateizmu” (1950-1964), „Rocznik Muzeum Historii Religii i Ateizmu” (1957-1964) oraz cykl wydawniczy „Biblioteka Naukowa Ateistów”, którego zadaniem było wydawanie najlepszych dzieł światowej myśli ateistycznej. W 1959 r. w Instytucie Filozofii Akademii Nauk ZSRR utworzono sektor ateizmu, a w Instytucie Etnografii i Instytucie Ludów Azjatyckich utworzono grupy zajmujące się historią i krytyką religii. (Na bazie ateistycznych sektorów i grup Instytutów Filozofii, Historii i Etnografii Akademii Nauk ZSRR utworzono w 1964 r. Instytut Ateizmu Naukowego AON przy Komitecie Centralnym KPZR.) W latach 1959-1964 na Wydziale Filozofii i Nauk Prawnych Akademii Nauk ZSRR działała Rada Naukowa koordynująca prace z zakresu ateizmu i krytyki religii. W Instytucie Filozofii Ukraińskiej Akademii Nauk SRR utworzono wydział ateizmu. Prace badawcze z zakresu ateizmu prowadzone są na wydziałach teorii i historii ateizmu uniwersytetów w Moskwie i Kijowie. Na Wydziale Filozoficznym Uniwersytetu Leningradzkiego wprowadzono specjalizację z ateizmu naukowego. Wiele instytucji naukowych oferuje studia podyplomowe z zakresu ateizmu i historii religii.

W opracowaniach, podręcznikach i publikacjach popularnonaukowych z zakresu filozofii, historii, etnografii itp. wydawanych przez naukowców radzieckich dużą uwagę poświęca się zagadnieniom teorii i historii ateizmu, historii religii i polityki organizacji religijnych, krytyce ideologia religijna i fideizm. Problematykę ateizmu omawiają zbiory „Pytania ateizmu naukowego”, czasopismo „Pytania filozofii”, „Nauki filozoficzne” itp. W wielotomowych pracach „Historia świata”, „Historia filozofii” itp. , w Wielkich i Małych Encyklopediach Radzieckich, w encyklopediach filozoficznych i historycznych oraz w innych fundamentalnych publikacjach znaczną przestrzeń poświęcają zagadnieniom ateizmu i historii religii. Literaturę naukową i ateistyczną ukazują wydawnictwa centralne i regionalne.

W pracach naukowych i propagandowych na temat ateizmu uczestniczą główni naukowcy radzieccy. Radzieccy naukowcy, zwłaszcza w ostatnich latach, przeprowadzili poważne badania naukowe i opublikowali wiele prac dotyczących aktualnych problemów ateizmu i krytyki religii: na temat głównych zagadnień teorii i historii ateizmu, pochodzenia i wczesnych form religii, pochodzenie chrześcijaństwa, historia katolicyzmu i papiestwa, krytyka ideologii i polityki Watykanu, historia i krytyka ideologii prawosławia, geneza judaizmu i krytyka jego ideologii, historia islamu i krytyki jego ideologii, historii buddyzmu, zagadnień historii i krytyki ideologii współczesnego sekciarstwa chrześcijańskiego, nauk przyrodniczych zagadnień ateizmu itp. Wielu filozofów radzieckich poświęciło swoje badania demaskowaniu najnowszych form idealizmu i fideizm w obcej filozofii burżuazyjnej, socjologii, etyce itp. Poważną pracę wykonali także radzieccy historycy filozofii, aby przywrócić prawdziwe znaczenie zaawansowanych myślicieli przeszłości – materialistów i ateistów – i opublikować ich dzieła.

XXII Zjazd KPZR i przyjęty przez niego Program Partii miały ogromne znaczenie dla rozwoju wszelkiej pracy ideologicznej w kraju, a zwłaszcza dla wzmocnienia i poprawy ateistycznego wychowania mas pracujących. Zapisy zawarte w Programie partii dotyczące sposobów kształtowania materialistycznego światopoglądu mas pracujących i przezwyciężania pozostałości religijnych stanowią ważny wkład w teorię ateizmu naukowego. Rozszerzone posiedzenie Komisji Ideologicznej przy KC KPZR w listopadzie 1963 r. poświęcone było zagadnieniom wychowania ateistycznego i kształtowaniu światopoglądu naukowego robotników. Zaproponowane przez nią środki mające na celu poprawę ateistycznej pracy edukacyjnej zostały zatwierdzone Uchwałą Komitetu Centralnego KPZR „W sprawie środków wzmacniających ateistyczną edukację ludności”.

W walce o budowę komunizmu wzrasta i kształci się człowiek o materialistycznym, ateistycznym światopoglądzie. W ZSRR rozwinął się radziecki sposób życia, ukształtował się duchowy obraz nowego człowieka, który w swoich myślach i czynach jest obcy ideom o siłach nadprzyrodzonych i kieruje się światopoglądem naukowym.

Systematyczne podejście stosowane w ZSRR we wszystkich działaniach społecznych i gospodarczych narodu, w połączeniu z rewolucją kulturalną i aktywną walką z pozostałościami przeszłości w umysłach ludzi, doprowadzi do całkowitego obumarcia religii. Religijne odbicie świata znika w ludzkich umysłach, bo... relacje praktycznego życia codziennego coraz częściej wyrażają się w jasnych, rozsądnych powiązaniach między ludźmi oraz między człowiekiem a przyrodą. Ateizm w ZSRR stał się zjawiskiem masowym. Szerokie masy ludu pracującego w miastach i na wsi oderwały się od religii. Decydujące znaczenie w przezwyciężeniu pozostałości przeszłości, m.in. i pozostałości religijnych w świadomości i zachowaniu członków naszego społeczeństwa.

Dosł.: Zagadnienia ateizmu naukowego. Tom. 4. Zwycięstwa światopoglądu naukowo-ateistycznego w ZSRR na przestrzeni 50 lat. M., 1967.

I. P. Tzameryan, M. I. Szachnowicz