STRUKTURALIZM- wspólna nazwa dla szeregu dziedzin humanistyki XX wieku, związanych z identyfikacją obiektu, tj. całokształt takich wielopoziomowych relacji między elementami całości, które są w stanie zachować stabilność pod wpływem różnych zmian i przekształceń. Rozwój strukturalizmu obejmował kilka etapów: 1) kształtowanie się metody – przede wszystkim w językoznawstwie strukturalnym; 2) szersze upowszechnienie metody; 3) rozmycie metody w wyniku jej włączenia w konteksty nienaukowe; 4) krytyka i samokrytyka, przejście do poststrukturalizm . Jedynie okresy „formacji” i „rozprzestrzeniania się” mają wyraźną pewność chronologiczną; inne etapy często się nakładają (jak to miało miejsce we Francji). Językoznawstwo jako pierwsze poszukiwało i ujawniało struktury w swoim materiale, co jest typowe dla koncepcji F. de Saussure'a. Metody analizy strukturalnej ukształtowały się w latach 20.-40. w psychologii (psychologia Gestalt), w krytyce literackiej (rosyjska szkoła formalna), w językoznawstwie (trzy główne szkoły strukturalistyczne w językoznawstwie to Praskie Koło Językowe, Kopenhaga Glossematics i Yale Descriptivism). Językoznawstwo strukturalne wymaga z jednej strony odrzucenia introspekcji, z drugiej zaś pozytywistycznego podsumowania faktów. Jej program wiąże się z przejściem od etapu empirycznego zbierania faktów do etapu budowania teorii; od diachronii (łączenia faktów w łańcuchy) do synchroniczności (łączenia ich w całość), od odrębnych i odmiennych do „niezmiennych” (stosunkowo stabilnych).

Tak więc strukturalizm powstał najpierw jako naukowa metodologia rozwinięta w językoznawstwie (R. Jakobson i N. Trubetskoy), a następnie rozprzestrzenił się na inne dziedziny: kulturoznawstwo Yu.M. Lotmana i szkołę semiotyczną Tartu, etnografię K. Levi-Straussa (Na przemianę Levi-Straussa na strukturalizm wpłynął Jakobson podczas ich wspólnej pracy w Nowym Jorku w 1943 r.). W tym samym czasie J. Lacan (psychoanaliza), R. Barthes (krytyka literacka, kultura masowa), M. Foucault (historia nauki) we Francji rozszerzyli niektóre metody analizy linguosemiotycznej na inne dziedziny kultury. Przeniesienie pojęć i terminów języko-semiotycznych na inne obszary wiedzy humanitarnej nie było przypadkowe: językoznawstwo było wówczas najbardziej rozwiniętym obszarem wiedzy humanitarnej, język uznawany był za najbardziej niezawodny sposób utrwalania myśli i doświadczenia ludzkiego w Jakiekolwiek pole. Ponadto ogólny trend wszelkiej myśli w XX wieku. pospieszył w kierunku analizy i krytyki języka, a nie analizy i krytyki świadomości. Dlatego jest całkiem zrozumiałe, że styl pojęciowy tego rozwiniętego obszaru został zapożyczony przez inne obszary wiedzy humanitarnej. Jednak ani Levi-Strauss, ani Lotman (ani, jak się wydaje, Yu. Kristeva czy Ts. Todorov) nie twierdzili, że ta metodologia językowa jest filozoficzna i nie zastąpiła filozofii.

Tak więc dla Lotmana najważniejsza była instalacja jednego z jego artykułów z lat 60., zatytułowanego „Krytyka literacka powinna być nauką”. Stopniowo to motto rozwija się w szerszy program. Analizując dzieła literackie, zajmował się ich systematycznym opisem - początkowo według poziomów, a następnie - z uwzględnieniem interakcji poziomów. Złożone obiekty i zjawiska kulturowe (np. poglądy Radishcheva, Karamzina czy zwykłego oświeconego szlachcica z lat 20. XIX wieku) uważał za „drugorzędne znaczące systemowe”, starał się je przedstawić jako pojedynczy system, szukając wyjaśniających wzorców nawet pozornie wykluczających się elementów (zaprzeczenie i afirmacja nieśmiertelności duszy w jednym z traktatów Radishcheva).

W podobny sposób Levi-Strauss wykorzystał elementy metodologii językowej i linguosemiotycznej do badania nieświadomych systemów kulturowych ludów prymitywnych. Podstawą metody była izolacja tzw. opozycje binarne (przyroda – kultura, roślina – zwierzę, surowe – gotowane), uwzględnienie złożonych zjawisk kulturowych (np. systemów pokrewieństwa) jako wiązek cech różniczkowych (za Jakobsonem, który w ten sposób wyróżnił fonem jako najmniejszą sensowną jednostkę w językoznawstwie strukturalnym). Wszystkie systemy kulturowe życia ludów prymitywnych – zasady małżeństwa, warunki pokrewieństwa, mity, rytuały, maski – uważane są przez Levi-Straussa za języki, jako nieświadomie funkcjonujące systemy znaczeniowe, w ramach których odbywa się swoista wymiana komunikatów, przekazywanie informacji ma miejsce.

Wśród badaczy francuskich Levi-Strauss był jedynym, który otwarcie uważał się za strukturalistę, zgadzając się z definicją swojego programu filozoficzno-metodologicznego jako „Kantanizm bez podmiotu transcendentalnego”. Nie jedność transcendentalnej apercepcji, ale bezosobowe mechanizmy funkcjonowania kultury, podobne do językowych, były podstawą jego programu uzasadnienia wiedzy. Tak więc już u Lévi-Straussa dostrzegamy – na poziomie uzasadnień filozoficznych i metodologicznych – te główne cechy, które z pewnymi zastrzeżeniami i wyjaśnieniami można ogólnie przypisać francuskiemu strukturalizmowi jako etapowi rozmieszczania problemów strukturalistycznych: poleganie na strukturze w opozycji do „historii”; poleganie na języku w opozycji do podmiotu; poleganie na nieświadomości w przeciwieństwie do świadomości.

Zgodnie z powszechnym pragnieniem naukowości w latach 60. XX wieku. Pojawiło się również odczytanie Freuda przez Lacana, przedstawione jako „powrót do Freuda”. Opiera się na idei Lacana podobieństwa lub analogii między strukturami języka a mechanizmami działania nieświadomości. Rozwijając te myśli, zawarte już u Freuda, Lacan traktuje nieświadomość jako szczególny rodzaj języka (dokładniej uważa nieświadomość ustrukturyzowaną jak język) i uważa materiał językowy dostarczony przez sesję psychoanalityczną za jedyną rzeczywistość, którą psychoanalityk musi radzić sobie, rozwiązywać konflikty w funkcjonowaniu nieświadomych mechanizmów psychiki i ludzkich zachowań.

Barth stosuje niektóre metody analizy linguosemiotycznej do opisu zjawisk społecznych i kulturowych współczesnego społeczeństwa europejskiego. Odkrycie „socjologii” w zjawiskach współczesnego życia – modzie, jedzeniu, strukturze urbanistycznej, dziennikarstwie – staje się celem jego pracy w latach 50. i 60. XX wieku. To rewolucyjny akt, który zdziera z burżuazyjnej kultury okleinę naturalności i zarozumiałości, neutralności. Pierwsza połowa lat 60. - to dla Barthes'a okres zamiłowania do semiotyki naukowej i konstruowania własnej wersji semiotyki do badania wtórnych, konotacyjnych znaczeń nadawanych przez funkcjonowanie języka w kulturze i społeczeństwie.

Foucault testuje niektóre zasady strukturalizmu na materiale historii nauki. I tak w Words and Things (1966) stawia relacje typu znakowo-semiotycznego jako podstawę identyfikacji „epistemów” – niezmiennych struktur, które wyznaczają główne możliwości myślenia i poznania w danym okresie kulturowym. Zgodnie z ogólnym projektem strukturalistycznym istnienie i poznanie „człowieka” jest uzależnione od istnienia i znajomości „języka”: im jaśniej funkcjonuje język, tym szybciej obraz człowieka znika ze współczesnej kultury.

Tak więc tendencje strukturalizmu miały charakter interdyscyplinarny i międzynarodowy, ale za każdym razem realizowały się w innych okolicznościach. W ZSRR badania strukturalno-semiotyczne lat 60. XX wieku. były protestem przeciwko dogmatyzmowi i jednocześnie subiektywizmowi oficjalnej nauki. We Francji rozwinęły się okoliczności, które stworzyły sprzyjający klimat ideologiczny dla szerokiego rozpowszechniania idei strukturalistycznych. Był to protest przeciwko dominacji tradycyjnego subiektywizmu filozoficznego w wersji racjonalistycznej (Descartes) i irracjonalistycznej (Sartre). Wyczerpał się impuls egzystencjalistyczny po II wojnie światowej, stracił znaczenie patos osobistego wyboru w sytuacji granicznej, skrajnie słabo reprezentowane były tendencje filozofii naukowej i filozofii nauki (pozytywizm logiczny), a zatem strukturalizm stał się środkiem do wyznaczenia inne, bardziej obiektywne stanowisko ludzkie i filozoficzne.

Ważną rolę w tym przełomie odegrała zmiana pojęciowa dokonana w ramach francuskiego marksizmu przez L. Althussera (uczył w Wyższej Szkole Normalnej i miał bezpośredni wpływ na wielu przedstawicieli inteligencji francuskiej). Zainteresowanie Althussera Marksem z okresu Kapitału (ta sama zmiana zainteresowania nastąpiła w ramach marksizmu sowieckiego w latach 60.), wielorakią przyczynowością strukturalną (przesądzanie w przeciwieństwie do jednostronnej zależności nadbudowy od podstawy), Sformułowanie idei „teoretycznego antyhumanizmu” odegrało ważną rolę w krystalizacji idei strukturalistycznych i wzmocnieniu ich publicznego brzmienia.

W ten sposób problematyczna wspólność różnych obszarów pracy w różnych dziedzinach osiągnęła przez ser największą wyrazistość. 1960 i zaczął spadać na przełomie lat 60. i 70. XX wieku. Metodologia i metodologia strukturalistyczna we Francji okazała się niejako sposobem na rzucenie się w przepaść w sytuacji ideologicznej próżni po samo-wyczerpaniu egzystencjalizmu. Po zakończeniu tych prac zmienił się klimat ideologiczny, rozpoczęła się kolejna epoka. Wezwanie do nauki się skończyło, a poszukiwanie struktur zostało zastąpione, przeciwnie, poszukiwaniem wszystkiego, co w ten czy inny sposób wyrwało się ze zrębów struktur. W tym sensie pojawienie się poststrukturalizmu nie oznaczało wyczerpania strukturalizmu jako metody naukowej, która zachowała swoje znaczenie wewnątrznaukowe, ale przestała być przedmiotem zainteresowania publicznego.

Symptomem ważnych przemian społecznych stały się wydarzenia maja 1968 r. Teza, że ​​„struktury nie wychodzą na ulice” miała pokazać, że skończyła się epoka publicznego zainteresowania tym, co bezosobowe i obiektywne. Wszystko, co w jakiś sposób stanowi „niewłaściwą stronę” struktury, wysuwa się na pierwszy plan wśród intelektualistów. Na barykadach studenckich niepokojów „ciało” i „władza” liczyły się bardziej niż „język” i „obiektywizm”. Krótki okres I połowy lat 70-tych. zakładał próby grupowej walki z globalną władzą (takie były zadania więziennej grupy informacyjnej, w której Foucault pracował przez kilka lat). Jednak wrzawa publiczna ucichła iw opuszczonym miejscu rozkwitły zupełnie inne emocje i motywy. Był to powrót od zainteresowań naukowych do etyki (ale już nie egzystencjalnej), czasem mikrogrupowej, ale częściej - etyki ucieczki jednostki od władzy przez ciągłe przemiany, etyki permisywizmu (rozkwit hedonizmu, różnorodności uzasadnień dla pragnienie i przyjemność).

Wszystkich strukturalistów, z wyjątkiem Levi-Straussa, cechują zauważalne przesunięcia pojęciowe, w taki czy inny sposób związane ze zmianami społecznymi przełomu lat 60. i 70. XX wieku. Barthes, Lacan, Foucault postrzegani byli najpierw jako zwolennicy strukturalizmu, potem jako zwolennicy poststrukturalizmu. Ogólną periodyzację można warunkowo przedstawić następująco: lata 1950-60. - strukturalizm (czasami - prestrukturalizm); lata 70. – współistnienie strukturalizmu i poststrukturalizmu; Lata 70.–80 - poststrukturalizm.

Tak więc strukturalizm nie jest filozofią, ale metodologią naukową wraz z ogólnym zestawem idei światopoglądowych. Strukturalizm i poststrukturalizm nigdy nie były usystematyzowanymi doktrynami. Strukturalizm charakteryzował się jednak klarownością i ogólnością programu metodologicznego, co było widoczne nawet w procesie jego zacierania się, poststrukturalizm istniał bardziej jako wspólna przestrzeń polemiki niż jako wspólność programów i zależał od strukturalizmu jako przedmiotu krytyki. lub zaprzeczenie. Francuski strukturalizm zajął miejsce tego, czego we Francji nie było” pozytywizm logiczny , choć w rzeczywistej praktyce wcielenia miał z nim niewiele wspólnego. Strukturalizm ma problematyczne echa z neoracjonalizm . Strukturalizm przyczynił się do modyfikacji fenomenologii w jej francuskiej wersji (przeszczepienie problemów językowych na pień fenomenologii, bodziec do poszukiwania interakcji strategii wyjaśniających z tymi, którzy rozumieją); dawał okazje (zwłaszcza wokół dzieł Foucaulta) do dość owocnej polemiki z szkoła frankfurcka .

Literatura:

1. Levi-Straussa K. Prymitywne myślenie. M., 1994;

2. On jest. Antropologia strukturalna. M., 1985;

3. Lakan J. Funkcja i dziedzina mowy i języka w psychoanalizie. M., 1995;

4. On jest. Instancja litery w nieświadomości, czyli losy umysłu po Freudzie. M., 1997;

5. Bart R. Ulubione Praca. M., 1989, 1994;

6. On jest. Mitologia. M., 1996;

7. Foucault M. Słowa i rzeczy. Archeologia nauk humanistycznych. M., 1977, 1996;

8. On jest. Narodziny kliniki M., 1998;

9. Lotman Yu.M. O poetach i poezji. SPb., 1996;

10. On jest. Ulubione artykuły w 3 tomach Tallin, 1992-1993;

11. Uspieński BA Ulubione pracuje w 3 tomach, tomy 1-2. M, 1996-1997;

12. Szkoła semiotyczna Moskwa-Tartu. Historia. Wspomnienia. Refleksje. M., 1998;

13. Avtonomova N.S. Filozoficzne problemy analizy strukturalnej w humanistyce. M., 1977;

14. Iljin I. Poststrukturalizm. Dekonstruktywizm. Postmodernizm. M., 1996;

15. Strukturalizm: „za” i „przeciw”. M., 1975;

16. Levi Strauss C. Pensee Sauvage. P., 1962;

17. Ten sam. mitologie. P., 1962-1968;

18. Lacan J. Ekryci. P., 1966;

19. Barthes R. Essais krytykuje. P., 1964;

20. Ten sam. System de la mode. P., 1967;

21. Qu'est-ce que le strukturalizm? P., 1968;

22. Strukturalizm i od tego czasu. Od Levi-Straussa do Derridy. J. Sturrock (red.). Oxf., 1979. Zobacz też art. K. Levi-Strauss, R. Barthes, M. Foucault, J. Lacan lub T. do nich.

I. Awtonomowa

Formularz Cel-duchowy

Estetyka jest wynikiem uduchowienia świata przez Boga lub absolutną ideą. Piękna-

światło Boga na konkretne rzeczy i zjawiska (Tomasz z Akwinu) czy ucieleśnienie idei absolutnej (Platon, Hegel) Łatwo wytłumaczyć piękne, wzniosłe i inne pozytywne właściwości estetyczne boskim uduchowieniem, ale trudno to wytłumacz brzydkie, podłe, straszne

Forma subiektywno-duchowa

Estetyka - projekcja duchowego bogactwa jednostki na estetycznie neutralną rzeczywistość. Rzeczywistość jest estetycznie neutralna, źródło jej piękna tkwi w duszy jednostki, piękno jest wynikiem ukierunkowanego postrzegania przedmiotu przez podmiot.

Forma Subiektywna-cel

Estetyka powstaje dzięki jedności właściwości rzeczywistości i ludzkiego ducha. Model ten w pełni odpowiada modelowi piękna, zgodnie z którym piękno jest wynikiem skorelowania właściwości życia z osobą jako miarą piękna (Arystoteles) lub jego praktycznymi potrzebami (Sokrates) lub z naszymi wyobrażeniami na temat piękne życie (N. Czernyszewski).

Formularz „Naturalny” lub „Materialistyczny”

Estetyka - naturalna właściwość przedmiotów, taka sama jak waga, kolor, symetria, kształt (D, Diderot i inni francuscy materialiści)

Słabe strony:

1. Czy estetyka jest tą samą własnością natury, co jej fizyczna. i chem. właściwości, nie jest jasne, dlaczego nauki przyrodnicze tego nie badają

2. Narzędzie, które można wykorzystać do pomiaru właściwości estetycznych przedmiotu – smak – zasadniczo różni się od wag i innych przyrządów, które mierzą właściwości fizyczne przedmiotów.

3. „Naturalne” rozumienie estetyki pozbawia estetykę monizmu (Monizm to pogląd, że różnorodność przedmiotów ostatecznie sprowadza się do jednej zasady lub substancji) okazuje się niemożliwym wyjaśnienie głównych kategorii estetyki (piękne i wzniosłe jawią się jako właściwości naturalne, a tragiczne i komiczne jako wynik społecznych sprzeczności)

Formularz „Publiczny” koncepcja

Estetyka - obiektywna właściwość zjawisk, ze względu na ich korelację z życiem ludzkości (powszechnie znacząca w zjawiskach) Manifestacja estetyczna ze względu na działania ludzi, wciąganie wszystkiego na świecie w sferę ludzkich zainteresowań, stawianie wszystkich określonych relacji ludzkości.

#18 Semiotyka i strukturalizm

Strukturalizm- szeroki i niejednorodny kierunek, który rozwinął się między dwiema wojnami światowymi XX wieku. Największy wpływ i dystrybucja otrzymana w latach 60-tych. we Francji. Pod koniec lat 60. semiotyka wyłoniła się z semantyki. W latach 70. S. przekształca się w post S., który stał się głównym nurtem postmodernizmu.

Głównymi przedstawicielami S. w estetyce są K. Levi-Strauss, R. Barthes, M. Foucault, W. Eco itp.

Początki i początek - w „rosyjskiej szkole formalnej” (R. Yakobson, V. Shklovsky itp.)

S. powołał do życia postęp wiedzy naukowej, chęć podniesienia humanistyki do poziomu współczesnej przyrodoznawstwa, aby za pomocą formalizacji i matematyzacji uczynić ją rygorystyczną i trafną.

S. obejmował niemal wszystkie sfery wiedzy społecznej i humanitarnej, najbardziej płodne były dla niego przedmioty całkiem pewne - język, mity, pokrewieństwo „archaicznych” ludów, religia, folklor.

Klasycznym dziełem okresu przedwojennego, wykonanym zgodnie z analizą strukturalną, jest książka rosyjskiego folklorysty V. Proppa „Morfologia baśni” (1928). Badanie mitów przyniosło uznanie świata K. Levi-Straussa itp.

Główne cechy strukturalizmu

W S. język to nie tylko przedmiot studiów. Odgrywa decydującą rolę metodologiczną, przez którą uwzględniane są wszystkie inne zjawiska.

S. ma wiele punktów styku z marksizmem, fenomenologią i hermeneutyką.

U S. podjęto próbę usunięcia opozycji zmysłowości i racjonalności, pogodzenia rygoru i konsekwencji naukowca z paradoksem i metafizyką artysty.

Ważną cechą S. jest radykalna rewizja całego spektrum problemów człowieka, rozumianych jako przedmiot wiedzy o twórczości i innych działaniach.

Zwolennicy S. sprzeciwiają się tradycyjnym pojęciom „autora” i „dzieła” (pozbawiając autora „praw majątkowych” do wytworu jego działalności, dzieło otrzymuje nowoczesne pojęcie „tekstu”). prawa

W oparciu o podejście strukturalno-systemowe przedstawiciele S. rozwijają „relacyjną” teorię znaczenia, nazywając ją „rewolucją kopernikańską” w rozwiązywaniu problemu znaczenia i znaczenia.

Podstawowe zasady strukturalizmu

Pierwsza zasada C.-zasada immanencji, zgodnie z którą podczas badania obiektu cała uwaga jest skierowana na jego wewnętrzną strukturę, abstrahując od jego ewolucji i funkcji zewnętrznych.

Druga zasada- podejście do badanego obiektu z punktu widzenia konstrukcji i układu.

Celem badań immanentnych, wewnętrznych jest ustalenie systemowych powiązań i relacji w obiekcie oraz zbudowanie jego struktury, dzięki której jawi się on jako całościowy, systemowy byt.

Na ogół S. nie uzasadniał pokładanych w nim nadziei. Wyniki badań strukturalistycznych okazywały się często tak ogólne i abstrakcyjne, że traciły konkretnego adresata i można je było przypisać dowolnemu zjawisku sztuki. Większość wspaniałych planów S. pozostała niezrealizowana. Nie udało mu się rozwiązać jednego z głównych problemów estetyki - problemu ujmowania dzieła jako wartości estetycznej i artystycznej.

Semiotyka- Jeden z kierunków estetyki drugi. piętro. XX wiek Początki współczesnej semiotyki tkwią w pismach amerykańskiego filozofa Ch. Pierce(semot ma charakter filozoficzno-logiczny) i szwajcarskim językoznawcą F. de Saussure (nauka ogólna o znakach, których częścią jest językoznawstwo)

Znaczący wkład w rozwój semiotyki wnieśli R. Jacobson, R. Barth, W. Eco, Yu Lotman i inni.

Lata 70. - 80. szybki wzrost, szeroka dystrybucja, nauka. Przeważająca część badań semiotycznych poświęcona jest sztuce i estetyce.

Semiotyka w literaturze:

Można wyróżnić dwie tendencje semiotyki literackiej.

Pierwszy połączony z R. Jacobson. Analiza sonetu C. Baudelaire'a „Koty” przeprowadzona przez niego wspólnie z K. Levi-Straussem stała się przykładem językowej interpretacji utworu poetyckiego.

A. Greimas- dystansuje semiotykę od językoznawstwa, wykracza poza gramatykę frazy, czyniąc podmiotem złożonej wypowiedzi, tekstu.

Drugi trend pochodzi z R. Bartha, który uważał, że semiotyka jest częścią językoznawstwa, ponieważ język jest zjawiskiem uniwersalnym i człowiek za pomocą języka panuje nad wszystkimi przedmiotami.

Semiotyka w malarstwie:

Pierwsze próby zastosowania semiotyki w malarstwie podjęli: W. Kandinsky i P. Klee.

W. Kandinski wysunęli koncepcję, że całą różnorodność obrazowego świata można sprowadzić do trzech podstawowych elementów: punktu, linii i planu

P. Klee, doświadczył silnego wrażenia chińskiej poezji, opracował oryginalny alfabet obrazkowy, rysując coś w rodzaju liter w małych malowanych kwadratach i grupując je w określone linijki pisma.

J.-M. flosha, zgłębia nie tylko malarstwo, ale także fotografię, komiks, budynek mieszkalny, reklamę itp. Flosh uważa, że ​​w malarstwie pierwszorzędną rolę odgrywają widoczne walory - kolorystyka, nasycenie, konstrukcja strukturalna, przestrzenne położenie elementów obrazu itp.

Semiotyka w kinie:

Przodek - SM Eisenstein w latach 20. pracował nad stworzeniem języka filmowego. Rozpowszechniony we Francji (K. Metz, M. Colin) i we Włoszech (W. Eco, P. Pasolini,). Do dyspozycji dwa nurty w semiotyce filmu:

-pierwszy- kibice nie widzą znaczących różnic między filmem a językiem, zbliżając je jak najbliżej. (P. Pasolini.)

–druga- trendy dostrzegają nie tylko podobieństwa, ale także istotne różnice między kinem a językiem. Do niej należy K. Metza, twórca i główna postać współczesnej semiotyki filmowej.

Punkt widzenia: kino to język; kino jest nieskończenie różne od języka. Brak zbieżności z językiem, a jednocześnie zaangażowanie w niego wskazują, że kino jest raczej „mową bez języka”.

M. Colin w jego koncepcji wyraźniej trzyma się idei, że kino jest mową, a nie językiem. Jego zdaniem termin „język” można odnieść do kina jedynie warunkowo, oznaczając „zespół technik wykorzystywanych w filmie do budowania mowy filmowej”.

Semiotyka w muzyce:

Semiotyka muzyczna pojawiła się później niż inne. Jeden z pierwszych P. Boulez(praca nad studium rytmu „Święta wiosny” I. Strawińskiego). Znani przedstawiciele semiotyki muzycznej to K. Levi-Strauss, N. Ruve, J.-J. Nattiez i inni.

Levi Strauss odnajduje głębokie powinowactwo między muzyką a językiem, wierząc, że „muzyka to język bez znaczenia”. Swoją koncepcję stosuje do analizy „Bolera” M. Ravela.

N. Ruwe uważa, że ​​nie wszystkie kategorie i koncepcje językoznawcze mają zastosowanie do muzyki. Rdzeniem koncepcji jest paradygmatyczna zasada powtarzania, która jego zdaniem leży u podstaw struktury i składni wszelkiej muzyki.

JJ Nattiez(współczesny seme muzyczne) koncepcja trójwymiarowa, która obejmuje wszystkie główne składniki muzyki: tworzenie utworu, jego wykonanie i odbiór oraz analizę naukową.

Nattiez wprowadza w obszar studiów wszystkich uczestników procesu muzycznego: kompozytora, wykonawcę, słuchacza i muzykologa.

Lit.: Avtonomova N. S. Filozof problemu analizy strukturalnej u humanisty. nauki. M., 1977;

Siliczew D.A. Semiocie. koncepcja sztuki. // Esteta. badania: metody i kryteria. M., 1996;

№1 Przedmiot i zadania estetyki

Estetyka to młoda część filozofii. Temat pojawił się w XVIII wieku. związany z nazwiskiem A. Baumgarten (niemiecki)

Wprowadzono termin „estetyka” oznaczający filozoficzną naukę o percepcji zmysłowej.

„Piękno” to doskonałość percepcji zmysłowej. "Isk-in" - najwyższa doskonałość percepcji zmysłowej.

Hasło XVIII wieku – „bądź odważny i zrozum”

Estetyka to dyscyplina filozoficzna: 1) filozofia, 2) logika, 3) etyka

Pytania o piękno pojawiły się na długo przed pojawieniem się estetyki:

Homera- boski i materialny

Pitagoras- na liście

Heraklit-continuum (łączność), równowaga sprzeczności

Sokrates -„piękne jest przydatne”

Demokryt-„mimesis” – imitacja natury

Platon- Kalakagatiya (miłość=piękno). Cztery etapy piękna: 1) miłość do ciała, 2) miłość do ciał, 3) miłość do wiedzy, myśli, 4) zasada piękna

Arystoteles- katharsis (oczyszczanie) - powietrze. tak bardzo, że osoba jest oczyszczona

Przedmiotem estetyki jest nie tylko Piękno i sztuką (elegancką, pełną wdzięku, wzniosłą, heroiczną), ale też nie piękna(komiks, brzydka, podstawowa)

Rozkosz. piękno: Bregel, Durer, Goya, Savitsky, Goncharovsky „Dom głupców”, Greenaway „Kucharz, złodziej, jego żona i jej kochanek”

Corgan powiedział, że estońska nauka o wartościach dotyczy znaczenia, jakie człowiek odnajduje w świecie, działalności i sztuce.

Krivtsun nazywa się szac. wyrazić teorię. formy wywołujące specjalne odruchy. Trzy jedności: forma, zachowanie, myśl.

* (Suplement patrz plan)

№19 Koncepcje estetyczne w języku rosyjskim. estetyka XIX-XX w.

Myśl estetyczna dr Rus nie została sformalizowana w abstrakcyjne systemy teoretyczne. Zainteresowanie problematyką estetyki miało niewyrażony bezpośredni charakter i nie należało wyłącznie do sfery światopoglądowej.

Dwa główne problemy w języku rosyjskim. myśl estety początku XIX wieku:

Związek roszczeń z rzeczywistością

Związek pozwu z życiem publicznym

Główny rezultat rozwoju estetyki w Ros. pod koniec XVIII - I poł. XIX w. było to:

kształtowanie wiedzy estetycznej jako nauki;

rozważano zagadnienia z ogólnej teorii sztuk pięknych,

Nauka smaku

nauka o poznaniu zmysłowym,

nauka o pięknie w przyrodzie i sztuce

nauka o pięknie itp.

Rus. esteta z początku XIX wieku w ramach samowiedzy wewnętrznej w ramach języka rosyjskiego. romantyzm literacki.

Do lat 40. XIX wieku rozwinęła się twórcza praktyka i teoretyczne poglądy realizmu (A.S. Puszkin)

Dwie linie myślicieli rosyjskich:

1. Rewolucyjni Demokraci(krytyczny realizm) ( A. Hercen, N. Dobrolyubov, V. Belinsky, N. Chernyshevsky)

Główny zasady: narodowość, ideologia, realizm

Pozytywny aspekt: ​​pomogli poszerzyć horyzonty arystokraty. wyedukowani ludzie;

Prawda pomoże podnieść ludzi z kolan po rewolucji, wojnie.

2. Myśliciele i artyści o istocie i celu roszczenia ( F, Dostojewski, W. Sołowiow,)

Byli przeciwni trójcy. Dosłowne prawo to piękno

LN Tołstoj traktat „Czym jest sztuka?” Dwa główne nurty rozwoju sztuki: demokratyzacja i izolacja. Według Tołstoja twierdzenie kryterium. jest „świadomością religijną swoich czasów”. Nie twierdzeniem. Bogaty w swoje radości życia i przykłady „prawdziwego chrześcijańskiego procesu”. Estetyka dla Tołstoja jest wyrazem etyki.

*(Inne osobowości są w planie)

Pod koniec XIX wieku ogłosił się nową narodową myślą filozoficzną i estetyczną, w której rosyjski filozoficzny nat. Tradycje wiązały się z formami myślenia teologicznego, teologicznego. Powstał rosyjski styl teologiczny

ale albo później, ale nieuchronnie, nastąpi rozpad; czy „odrodzenie Europy z ducha filozofii”, przezwyciężenie obiektywizmu i naturalizmu, które pozbawiają sensu życia europejskiego człowieka – wtedy, z pewnością, Europa odrodzi się duchowo na nowo, jak feniks z popiołów.

Rozdział 6. Strukturalizm

1. Formacja językoznawstwa strukturalnego

Strukturalizm początkowo ukształtował się w lingwistyce i krytyce literackiej w latach 30. XX wieku. XX wiek Podstawy językoznawstwa strukturalnego zostały opracowane przez szwajcarskiego filologa F. de Saussure'a i przedstawione w jego książce A Course in General Linguistics (1916).

W przeciwieństwie do wcześniejszych idei dotyczących języka, kiedy rozpatrywano go w jedności, a nawet zależności od myślenia i świata zewnętrznego, a jego wewnętrzną organizację w dużej mierze ignorowano, koncepcja Saussure'a ogranicza się do badania wewnętrznej, formalnej struktury języka, oddzielając go od świat zewnętrzny i podporządkowanie mu myślenia. Saussure deklaruje w związku z tym: „Język jest formą, a nie substancją… język jest systemem, który pod-

podporządkowuje się tylko swojemu porządkowi... nasze myślenie, oprócz wyrażenia go słowami, jest amorficzną, niezróżnicowaną masą.

Saussure wyraźnie rozróżnia językoznawstwo „wewnętrzne” i „zewnętrzne”, ubolewając nad tym, że zamiast studiować „język jako taki”, zwykle podchodzi się do niego z obcego mu zewnętrznego punktu widzenia – socjologicznego, psychologicznego lub innego. Wysuwa i rozwija główne kategorie i binarne opozycje (dychotomie) językoznawstwa strukturalnego: znak, system, język/mowa, signifier/signified, synchrony/diachronia, syntagma/paradygmat. Saussure stawia jednocześnie na synchroniczność i statykę języka, podkreśla jego stabilność, „odporność zbiorowej inercji na wszelkie innowacje językowe” i konkluduje, że „niemożliwość rewolucji w języku”. Dotykając dychotomii język/mowa, przeciwstawia język mowy, wierząc, że prawdziwa nauka jest możliwa tylko o języku. Jednocześnie zasadę twórczą w języku pozostawia mowie, ograniczając tym samym możliwości naukowego wyjaśnienia twórczości werbalnej, literatury jako sztuki.

Koncepcja F. de Saussure była dalej rozwijana w pracach wielu badaczy. Znaczący wkład w rozwój lingwistyki strukturalnej

wprowadzili przedstawiciele moskiewskiego koła językowego (R. Yakobson), rosyjskiej szkoły formalnej (V. Szklovsky, Yu. Tynyanov, B. Eikhenbaum) i praskiego koła językowego (N. Trubetskoy). Wariantami strukturalizmu w językoznawstwie były glosematyka (L. Elmslev), dystrybutywizm lub strukturalizm amerykański (L. Bloomfield, 3. Harris), gramatyka generatywna lub generatywizm (N. Chomsky). Największy wpływ i dystrybucję uzyskał generatywizm Chomsky'ego. W swoich poglądach na język opiera się na koncepcji wrodzonych idei Kartezjusza, wierząc, że język jest początkowo wrodzoną własnością człowieka i nie jest w żaden sposób uwarunkowany kulturą. Tym samym zerwanie języka z kontekstem społecznym staje się jeszcze bardziej radykalne. Zamiast dychotomii język/mowa Saussure'a Chomsky wprowadza opozycję kompetencja/wykonanie, gdzie pierwsza kategoria oznacza wrodzoną znajomość języka, a druga umiejętność mówienia.

Największy rozwój w językoznawstwie strukturalnym osiągnęła fonologia, zajmująca się badaniem minimalnych jednostek językowych - fonemów, które pełnią rolę środków wyjściowych znaczenia zróżnicowania i stanowią podstawę budowania struktury języka. Jest to model fonologiczny, który znalazł szerokie rozpowszechnienie w naukach humanistycznych i społecznych.

W okresie powojennym strukturalizm obejmował wiele dziedzin wiedzy: antropologię (C. Lévi-Strauss), krytykę literacką i historię sztuki (R. Barthes, W. Eco), mitologię (JP Vernand, J. Dumézil), psychoanalizę (J. Lacan), psychologii (J. Piaget), socjologii (P. Bourdieu), ekonomii politycznej (L. Althusser), epistemologii (M. Serre). Centralnymi postaciami strukturalizmu byli K. Levi-Strauss, R. Barthes, M. Foucault, J. Lacan. Do strukturalizmu dołączyli pisarze i krytycy grupy Tel kel - F. Sollers, J. Derrida, Ts. Todorov, Y. Kristeva, J. Genette, J. Ricardo, M. Pleine itp. Szczególne miejsce zajmowała genetyka strukturalizm (L. Goldman). Strukturalizm otrzymał największy wpływ i rozprzestrzenił się w latach 1955-1975. W latach 70. XX wieku. Strukturalizm przekształcił się w poststrukturalizm (neostrukturalizm), który z kolei coraz bardziej zbliżał się do postmodernizmu.

2. Główne cechy i cechy strukturalizmu

Strukturalizm stał się ostatnim wcieleniem zachodniego, zwłaszcza francuskiego, racjonalizmu, pozostającego pod wpływem pozytywizmu (O. Comte, E. Durkheim), neoracjonalizmu (G. Bachelard), Mark-

sizm i inne nowoczesne trendy. Należy do epoki nowoczesności, naznaczonej pewnym optymizmem, wiarą w rozum i naukę, która często przybiera formę scjentyzmu. Strukturalizm jest ostatnim znaczącym nurtem filozoficznym epoki nowożytnej. W najogólniejszym sensie, jak zauważa F. Wahl, „pod nazwą strukturalizm grupują się nauki o znaku, o systemach znaków”.

Strukturalizm podjął odważną próbę podniesienia wiedzy humanitarnej do poziomu prawdziwej teorii. Jego główną zasługą w tym względzie, według Levi-Straussa, jest to, że „oferuje humanistyce model epistemologiczny, nieporównywalny w swej sile z tym, który mieli przedtem”. Levi-Strauss nazywa strukturalizm superracjonalizmem i widzi swoje zadanie w łączeniu rygoru i logicznej konsekwencji naukowca z metaforyczną i paradoksalną naturą artysty, „włączyć zmysłowość do racjonalności bez poświęcania żadnej ze zmysłowych cech”.

Strukturalizm sprzeciwiał się fenomenologii, egzystencjalizmowi, hermeneutyce i wszelkim formom psychologizmu. Według jego głównych parametrów jest najbliższy neopozytywizmowi. Oboje wyrażają sceptyczny stosunek do filozofii i dążą do

przezwyciężenie go w imię nauki. Język jest dla nich przedmiotem szczególnej uwagi. Jednocześnie istnieją między nimi istotne różnice: neopozytywizm traktuje język jako przedmiot analiz i badań, podczas gdy w strukturalizmie język pełni przede wszystkim rolę metodologiczną, w obrazie i podobieństwie, którego rozpatrywane są wszystkie inne zjawiska społeczne i kulturowe. Strukturalizm różni się także od neopozytywizmu szerszym spojrzeniem, chęcią przezwyciężenia wąskiego empiryzmu i, poza zewnętrzną różnorodnością zjawisk, dostrzeżenia pewnych cech i powiązań łączących, wzniesienia się do globalnych uogólnień teoretycznych.

Pomimo krytycznego stosunku do filozofii, strukturalizm wykazuje zainteresowanie abstrakcjami i kategoriami typu filozoficznego, utrwalając dotychczasowy trend w kierunku rosnącego teoretyzmu, przybierającego niekiedy postać skrajnego „teoryzmu”. Levi-Strauss podkreśla w tym sensie, że „koncepcja struktura społeczna odnosi się nie do rzeczywistości empirycznej, ale do skonstruowanych na jej temat modeli.

W oparciu o językoznawstwo strukturalizm dostrzega ideał naukowości w matematyce, która według Serry „stała się językiem, który mówi bez ust, i ślepym i aktywnym myśleniem, które widzi

bez spojrzenia i myśli bez podmiotu cogito.

Podstawą podejścia strukturalnego i metodologii są koncepcje struktury, systemu i modelu, które są ze sobą ściśle powiązane i często się nie różnią. System zakłada strukturalną organizację jego elementów składowych, co czyni obiekt jednolitym i kompletnym. Struktura to system relacji między elementami. Własność systemowa oznacza prymat relacji nad elementami, dzięki czemu różnice między elementami są albo niwelowane, albo mogą być rozmyte w łączących je połączeniach. Według Levi-Straussa w poznaniu zjawisk społecznych i kulturowych „należy przechodzić nie od przedmiotów do relacji między nimi, ale przeciwnie, od powiązań i relacji do przedmiotów, które jednocześnie należy również uwzględniać jako powiązania, ponieważ same w sobie nie są w żaden sposób niezależne, nie posiadają bytu i znaczenia i są generowane przez relacje. Serre argumentuje w tym samym duchu, wierząc, że żywy organizm jest „raczej zespołem relacji, układów i kombinacji niż elementów”.

Jeśli chodzi o charakter struktur, to trudno go zdefiniować. K. Levi-Strauss i inni nazywają je nieświadomymi lub symbolicznymi. Można powiedzieć, że struktury mają charakter matematyczny, teoretyczny i przestrzenny, mają

wirtualny charakter idealnych obiektów. Struktura jest niezmienna, zakres-

co tworzy wiele podobnych lub różnych zjawisk-wariantów. W związku z tym Levi-Strauss wskazuje, że w swoich badaniach starał się „zidentyfikować podstawowe i obowiązkowe właściwości każdego ducha, bez względu na to, jaki jest: starożytny czy nowoczesny, prymitywny czy cywilizowany”. Strukturalizm w tej perspektywie jawi się jako skrajnie abstrakcyjny, hipotetyczny model.

Pojęcie struktury uzupełniają inne zasady metodologii strukturalizmu, a wśród nich zasada immanencji, która kieruje całą uwagę na badanie wewnętrznej struktury przedmiotu, abstrahując od jego genezy, ewolucji i funkcji zewnętrznych, jak jak również z zależności od innych zjawisk. Levi-Strauss zauważa, że ​​strukturalizm stawia sobie za zadanie „zrozumienie nieodłącznych właściwości pewnych rodzajów porządku, które nie wyrażają niczego zewnętrznego w stosunku do siebie”.

W oparciu o swoją metodologię strukturalizm odrzuca dotychczasowe pojęcie historii, które popadło w niełaskę niemal wszystkich strukturalistów. J. Lacan przy tej okazji zauważa, że ​​historia jest dla niego „rzeczą, której nienawidzi z najlepszych powodów”. Zamiast

Zasada historyzmu, strukturalizm, wyznaje zasadę historyczności, zgodnie z którą historia przestaje być jednolita i uniwersalna, rozpada się na wiele okresów, między którymi relacje nie są przyczynowe ani genetycznie czasowe, lecz formalno-logiczne, strukturalno-funkcjonalne lub przestrzenne.

Ogromne znaczenie w strukturalizmie ma zasada prymatu synchronii nad diachronią, zgodnie z którą badany obiekt ujmowany jest w jego obecnym stanie, w jego synchronicznym kroju, raczej w statyce i równowadze niż w dynamice i rozwoju. Stabilna równowaga systemu nie jest uważana za przejściową czy względną, ale raczej za stan fundamentalny, który albo już został osiągnięty, albo też zmierzają ku niemu trwające zmiany.

Charakterystyczną i bardzo istotną cechą strukturalizmu jest jego antypodmiotowa orientacja. Opierając się na koncepcji struktury i innych postaw, radykalnie rewiduje problematykę człowieka rozumianego jako podmiot poznania, myślenia, twórczości i innych działań. W strukturalizmie tradycyjny podmiot typu kartezjańskiego czy kantowskiego „traci swoje zalety”, „dobrowolnie rezygnuje”, „wycofuje się z gry”

lub zadeklarowany „persona non grata”. Podejście to dało początek francuskiemu filozofowi P. Ricoeurowi zdefiniowanie strukturalizmu jako „kantyzmu bez podmiotu transcendentalnego”. Strukturalizm częściowo tłumaczy swoje odrzucenie podmiotu pragnieniem osiągnięcia pełnej obiektywności. Lévi-Strauss zauważa w tym względzie, że „misją filozofii […] jest rozumienie bytu w relacji do siebie, a nie w relacji do „ja”.

U Levi-Straussa miejsce tradycyjnego podmiotu zajmują „struktury mentalne” lub „nieświadome działanie ducha”, generujące „prawa strukturalne”, które determinują ludzką działalność. Dla M. Foucaulta to miejsce zajmują „epistemy”, „historyczne a priori” czy „praktyki dyskursywne”, których funkcjonowanie nie wymaga tradycyjnego pojmowania podmiotu. U M. Serra podobną rolę odgrywa „obiektywne pole transcendentalne”. Mówiąc bardziej konkretnie, definiującym i podstawowym czynnikiem strukturalizmu jest język lub mowa, a następnie podmiot jest uważany za „złożoną funkcję mowy” (Foucault).

W oparciu o podejście strukturalno-systemowe strukturalizm rozwija relacyjną teorię znaczenia, nazywając ją rewolucją kopernikańską w rozwiązywaniu problemu znaczenia i znaczenia. Wcześniej znaczenie

była postrzegana jako coś, co już w jakiś sposób istnieje, co do pewnego stopnia jest już nam „dane” i pozostaje tylko do wyrażenia za pomocą języka lub innych środków. Strukturalizm odrzuca zewnętrzne, referencyjne źródło i ontologiczny status znaczenia, proponując drogę powrotną – od formy, struktury i systemu do znaczenia. Znaczenie jest wynikiem, produktem, „efektem” połączeń i relacji. Jest zawsze drugorzędna w stosunku do formy, struktury i systemu. Znaczenie jest strukturalne, to znaczy relacyjne i immanentne w stosunku do struktury. Nie jest ani odzwierciedlony, ani wyrażony, ale stworzony i wyprodukowany.

Ważne miejsce w strukturalizmie zajmują zasady pluralizmu i relatywizmu, zgodnie z którymi w rzeczywistości postuluje się „wielość porządków”, z których każdy jest niepowtarzalny, co wyklucza możliwość ustanowienia między nimi jakiejkolwiek hierarchii, gdyż wszystkie są równy. Podejście to rozciąga się również na koncepcje, teorie lub interpretacje, które istnieją w odniesieniu do takiego czy innego „porządku”, z których każda jest jedną z wielu możliwych i akceptowalnych, a ich wartości poznawcze należy uznać za równoważne i względne. Dzięki takiemu podejściu oryginalność i odmienność zjawisk można w jednym przypadku podkreślić w każdy możliwy sposób, oraz

w drugim - do granicy relatywizacji.

Ponadto metody formalizacji i matematyzacji są szeroko stosowane w badaniach strukturalnych, za pomocą których przeprowadza się konstruowanie struktur i modeli, które pozwalają na ich reprezentację w postaci abstrakcyjnych schematów logicznych lub graficznych, formuł lub tabel.

W oparciu o powyższą metodologię strukturalizm rozwija teorię poznania, czyli epistemologię, w której poważne zmiany ulegają obu stronom procesu poznawczego – poznającemu podmiotowi i poznanemu przedmiocie.

Jeśli chodzi o temat, jego los został już powiedziany powyżej. Pozostaje dodać, że strukturalizm stara się zrezygnować z poznającego podmiotu. Według M. Serry pytanie, kto wie przecież, może dotyczyć tylko filozofii tradycyjnej. Sam wyobraża sobie poznanie jako proces interakcji trzech „siatek interferencyjnych”, z których jedna pełni rolę poprzedniego podmiotu. Serre porównuje podmiot poznający do pewnego rodzaju „wymieniacza znaczeń”, „kuriera” lub „przechwytywacza”, który jest zanurzony w przepływie informacji i, jak aparat fotoelektryczny lub magnetofon podłączony do komputera, naprawia lub nagrywa przechodzące przez niego wiadomości. to. Tak czy inaczej

podmiot przestaje być naprawdę myślący i prawdziwie wiedzący.

Podobny los spotyka przedmiot wiedzy. Wraz z wykluczeniem tradycyjnego podmiotu strukturalizm stara się zrobić to samo z realną rzeczywistością, problemami ontologicznymi, wysuwając ideę „myślenia bez desygnatu”, czyli „przestrzeni nauki zamkniętej dla siebie”. Nie boi się niebezpieczeństwa „hermetyzmu epistemologicznego”, zgodnie z którym, jak zauważa Serre, „nauka odcina każdy korzeń pochodzący z ziemi, który nie jest jej własnym”.

W Ogólnie rzecz biorąc, słowami Bartha, strukturalistyczna epistemologia jest „teorią poznania bez poznającego podmiotu i poznanego przedmiotu”. Zamierza odsłonić „wewnętrzną samoregulację wiedzy”, ukazać proces poznania w jego najczystszej postaci. Ta immanentna epistemologia, według Serry, podlega „paradoksowi powielania encyklopedii na sobie”, w wyniku którego wiedza staje się nie tyle „produkcją” wiedzy, ile raczej „przekładaniem” jednej encyklopedii na język innego. Zauważmy, że w ostatnich latach strukturalizm odszedł od swego dawnego radykalizmu i zajął bardziej umiarkowane stanowisko.

W Ogólnie można powiedzieć, że pod-

Ruch jest podstawą całej metodologii strukturalizmu. Język jest w nim traktowany jako system pierwotny, podstawowy. Stanowi nie tylko podstawę wszystkich sfer społeczeństwa i kultury, ale jest także kluczem do ich wyjaśnienia i zrozumienia.

Strukturalizm wyraźnie preferuje formę, strukturę, system, synchronizację, logikę, a nie pojedyncze wydarzenia, treść lub substancję, historię lub diachronię. Nie chce widzieć w człowieku istoty wolnej, aktywnej, silnej i świadomej, będącej autorem lub podmiotem swoich słów, czynów i czynów. W stosunku do człowieka strukturalizm zajmuje pozycję sceptycyzmu i nihilizmu. Zdecydowana większość znanych strukturalistów ostro krytykuje humanizm. Oczywiście strukturalizm, obnażając porażkę humanizmu, nie staje się przeprosinami za nieludzkość.

3. Problemy kultury i języka

w filozofii K. Levi-Straussa

Główną postacią strukturalizmu jest francuski filozof, socjolog i antropolog Claude Lévi-Strauss (ur. 1908). W swoich badaniach opiera się na testach E. Durkheima, M. Mossa, K. Marksa

silny wpływ R. Wagnera, którego nazywa „niekwestionowanym ojcem strukturalnej analizy mitów”, który dokonał tej analizy za pomocą muzyki. Główne prace Levi-Straussa poświęcone są badaniu mitów i kultury tzw. ludów „archaicznych”, ale jego zainteresowania naukowe wykraczają daleko poza te obszary. Jest jednym z nielicznych myślicieli uniwersalnych, którzy w równym stopniu interesują się zarówno filozofią i nauką, jak i problematyką kultury i sztuki.

Problem relacji natury i kultury zajmuje jedno z centralnych miejsc w twórczości Levi-Straussa. W różnych okresach postrzegał to inaczej, co w dużej mierze wynikało z jego fluktuacji w interpretacji nieświadomości, a także wahań między naturalizmem (biologizmem) a kulturologizmem.

W latach pięćdziesiątych nieświadomość pojawia się u Levi-Straussa jako pojęcie fundamentalne. Pozwala mu to przeciwstawić historię i etnologię, gdyż ta pierwsza, jego zdaniem, czerpie dane ze świadomych przejawów życia społecznego i tym samym szybuje po powierzchni społeczeństwa, ogranicza się do przypadkowych i efemerycznych, podczas gdy druga buduje swoje modele na podstawie na nieświadome przejawy życia społecznego, sięga

jej głębokie fundamenty, odsłania to, co stabilne, niezbędne i naturalne.

Nieświadomość działa jak „obiektywna rzeczywistość”, na podstawie której francuski badacz stara się przezwyciężyć subiektywizm. istniejące teorie i koncepcje. Wyjaśniając to pojęcie, podkreśla, że ​​należy je odróżnić zarówno od podświadomości, jaką jest potencjalna możliwość świadomości, jak i od pojęcia używanego w psychoanalizie. Będąc „rzeczywistością obiektywną”, nieświadomość nie zawiera żadnej substancji ani treści. Jest to czysta, „pusta forma”, „system relacji”, który powstaje jako „produkt nieświadomej aktywności ducha”. Tak jak żołądek jest obcy przechodzącemu przez niego pożywieniu, tak nieświadomość jest obca wszelkiej treści. Choć kojarzy się z „człowiekiem” i realizuje się w społeczeństwie jako „nieświadomość zbiorowa”, nie jest wytworem społeczeństwa, nie zależy od jednostki, społeczeństwa, a tym bardziej od świadomości subiektywnej. Wręcz przeciwnie, wszelkie świadome życie społeczne jest tylko „projekcją uniwersalnych praw, którym podlega nieświadome działanie ducha”.

Nieświadomość obejmuje wszystkie zjawiska społeczne i kulturowe, ucieleśnia ich „nieświadomość”.

fizyczna konieczność” i wyraża ich istotę. Stanowi swego rodzaju podstawę kultury i społeczeństwa. Z tego wynika odpowiednie rozwiązanie problemu relacji między kulturą a naturą. W tym okresie Levi-Strauss przeciwstawia naturę i kulturę, podkreślając ich fundamentalną odmienność. Kultura podlega swoim wewnętrznym prawom, jej istotą jest nieświadoma funkcja symboliczna. Zaczyna się od zakazu kazirodztwa, które nie istnieje w królestwie zwierząt.

W 1960 roku Levi-Strauss zmienia poglądy. W Wild Thinking (1962) dawna opozycja między naturą a kulturą zostaje mocno osłabiona i zasadniczo usunięta, prawie całkowicie na korzyść natury. Chociaż historia i wydarzenia historyczne wciąż zależą od „nieświadomych zmian”, te z kolei „przekształcają się i sprowadzają do zjawisk mózgowych – hormonalnych lub nerwowych – mających podłoże w porządku fizycznym lub chemicznym”.

Zainspirowany odkryciami współczesnej biologii francuski antropolog stawia sobie za cel – dać „wyjaśnienie życia jako funkcji materii nieożywionej”, sprowadzić „funkcjonowanie wolnego ducha do aktywności molekuł kory mózgowej”. ”. Stawia także przed naukami społecznymi nowe i szerokie

zadanie, które w odniesieniu do kultury polega na „reintegracji kultury z naturą, a ostatecznie życia z jej warunkami fizyko-chemicznymi”.

W W tym okresie w poglądach francuskiego naukowca dominuje redukcjonizm biologiczny, w duchu którego kreśli paralelę między komunikacją powstającą i istniejącą między ludźmi a komunikacją między żywymi komórkami a aminokwasami.

W połowie lat 70., w związku z pojawieniem się socjobiologii (E. Wilson), która deklarowała socjalne

I humanistyki „oddziałów biologii” i wypowiadały się na temat biologicznych podstaw nierówności kulturowych, Levi-Strauss skrytykował socjobiologię i wprowadził poprawki do swojej koncepcji. Powraca do dawnej opozycji kultury do natury i przywraca fundamentalną rolę nieświadomości.

Levi-Strauss zauważa, że ​​pomiędzy porządkiem biologicznym a ekonomicznym istnieje trzeci – porządek kultury, który wyraża samą istotę ludzkiej egzystencji. Kultura nie jest ani naturalną, ani sztuczną formacją, ponieważ nie zależy od genetyki, świadomości i racjonalnego myślenia człowieka: jej istotą są „zasady zachowania”.

idee, które nie zostały wymyślone i których funkcja zwykle nie jest rozpoznawana przez tych, którzy są im posłuszni. Pomiędzy biologicznie przekazywaną dziedzicznością a regułami racjonalnego pochodzenia „istnieje najważniejsza i najskuteczniejsza masa nieświadomych reguł”, które odpowiadają pojęciu kultury.

Rozważając kwestię wpływu czynnika biologicznego, w szczególności rasowego, na kulturę, Lévi-Strauss dochodzi do wniosku, że dziś więcej jest podstaw, by mówić raczej o odwrotnym wpływie kultury na ewolucję biologiczną, że zasady i normy kultura w dużej mierze determinuje tempo i kierunek ewolucja biologiczna. Nawet normy higieny osobistej nie mają pochodzenia biologicznego, ale przede wszystkim społecznego i kulturowego. Dotyczy to w równym stopniu zasad małżeństwa, jak i samych relacji małżeńsko-seksualnych, gdyż według Levi-Straussa są one uwarunkowane nie tyle względami seksualnymi, co ekonomicznymi i opierają się nie na fundamencie naturalnym, lecz społecznym, na podziale praca między płciami.

Wypowiadając się przeciwko empiryzmowi i naturalizmowi angloamerykańskiej antropologii kulturowej (Boas, Radcliffe-Brown, Malinovsky), Levi-Strauss zauważa, że ​​istota więzów małżeńskich i pokrewieństwa w

złom ma charakter społeczny i kulturowy, mimo że wynikają z naturalnej skłonności człowieka do posiadania własnego domu i gospodarstwa domowego, zaspokajają biologiczną potrzebę prokreacji. Rozwijając swoją myśl podkreśla, że ​​kultura jest przeciwieństwem natury, podlega własnej wewnętrznej konieczności i prawom, których nie można wyprowadzić z ewolucji przyrody.

Dopiero wychodząc z opozycji natura i kultura, ich przepaść, można ustalić realny charakter zjawisk społecznych i kulturowych.

W podstawa jego koncepcji kultury Levi Strauss

w ostatecznie stawia pojęcie nieświadomego i „nieświadomego działania ducha”, które realizowane jest jako funkcja symboliczna. Na tej podstawie podaje następującą definicję kultury: „Każdą kulturę można zdefiniować jako zbiór systemów symbolicznych, w których pierwszym rzędzie są język, zasady małżeńskie, stosunki ekonomiczne, sztuka, nauka, religia”. Obejmuje również mity, rytuały, politykę, uprzejmość i kuchnię, wierząc, że wszystkie one przestrzegają tych samych strukturalnych zasad organizacji.

Dla Levi-Straussa podstawą społeczeństwa i kultury jest albo nieświadomość, gdy społeczeństwo jest rozpatrywane na płaszczyźnie globalnej i uniwersalnej,

jak cała ludzkość; lub język, jeśli chodzi o konkretną formę nieświadomości w określonym społeczeństwie. Choć język znajduje się na równi z innymi systemami symbolicznymi, to on jest pierwotną, podstawową strukturą. Levi-Strauss zauważa, że ​​język jest nie tylko faktem kulturowym, który odróżnia człowieka od zwierząt, ale także „faktem, dzięki któremu wszystkie formy życia społecznego są ustanowione i utrwalone”. Jeśli zakaz kazirodztwa stanowi początek kultury, to język oznacza „linię demarkacyjną” między naturą a kulturą, wyrażając w niej to, co najważniejsze i najistotniejsze. Z tego jasno wynika, że ​​językoznawstwo staje się dla Levi-Straussa wiodącą i podstawową nauką w odniesieniu do społeczeństwa. Jego zdaniem tylko ona jest w stanie wznieść się do poziomu nauk ścisłych i przyrodniczych, podczas gdy wszystkie inne nauki społeczne są jeszcze na etapie swojej prehistorii.

Język jest nie tylko podstawą społeczeństwa i kultury, ale także wzorem do badania i wyjaśniania wszystkich zjawisk społecznych i kulturowych. Lévi-Strauss albo mówi wprost, że systemem pokrewieństwa jest język, albo robi to z zastrzeżeniami, uściślając przy badaniu mitów, że struktura mitu jest bardziej złożona niż język, gdyż w micie nie spotykamy

z prostymi terminami i relacjami, ale z „wiązkami” obu. Levi-Strauss uważa, że ​​„musimy szukać symbolicznego początku społeczeństwa”.

Wyjaśnianie kultury przez pojęcie nieświadomości, które w żaden sposób nie zależy od świadomej aktywności człowieka, prowadzi Lévi-Straussa do wyolbrzymiania względnej niezależności zjawisk kulturowych, co szczególnie wyraźnie przejawiało się w przypadku mitów. W koncepcji francuskiego naukowca nabierają cech samogenerującego się i samowystarczalnego systemu, który ma egzystencję niezależną od człowieka. Stąd jego zamiar pokazania nie „jak ludzie myślą z pomocą mitów, ale jak mity myślą o sobie w ludziach bez ich wiedzy”.

Rozważając historię przez pryzmat nieświadomości, Levi-Strauss dochodzi również do wniosku, że proces dziejowy przebiega wbrew woli ludzi: uważa, że ​​mogą oni sobie pozwolić na „iluzje wolności”, „mistyfikować się” tym, że wydają się tworzyć własną historię, w rzeczywistości odbywa się to bez nich, a nawet wbrew ich woli. Miejsce ludzi zajmuje nieprzenikniona „nieświadoma konieczność” lub „nieświadoma aktywność ducha”, przypominająca „przebiegłość umysłu” Hegla i determinująca działanie ludzi.

K. Levi-Strauss jest znany jako jeden z głównych

propagatorzy relatywizmu kulturowego, aktywny zwolennik zachowania różnorodności kultur i przeciwnik kształtowania się uniwersalnej cywilizacji światowej

I kultura. Generalnie jest to prawda, choć nawet tutaj jego poglądów nie da się jednoznacznie ocenić: podobnie jak jego wahanie między naturalizmem

I kulturoznawczy, dopuszcza te same wahania między relatywizmem a uniwersalizmem. Dotyczy to zwłaszcza pierwszego okresu jego twórczości.

W książka "Smutne tropiki" (1955) Levi-Strauss pisze, że ludzie zawsze i wszędzie wyznaczali te same cele i rozwiązywali te same problemy. W Antropologii strukturalnej 2 (1975) jego oświeceniowy uniwersalizm jest jeszcze bardziej wyraźny, gdy zauważa, że ​​„powierzchowne różnice między ludźmi zakrywają ich głęboką jedność”, że „ostatecznym celem” etnologii jest „osiągnięcie pewnych uniwersalnych form myślenia i moralności”. . Jednak w innych miejscach Levi-Strauss trzyma się stanowiska relatywizmu kulturowego. Tak więc w Antropologii strukturalnej (1958) pisze, że etnologia powinna analizować i interpretować różnice, podczas gdy badanie uniwersalnych cech człowieka należy do kompetencji biologii i psychologii.

Zauważona niepewność w poglądach Lévi-Straussa rodzi różnorodne interpretacje jego koncepcji. Niemniej jednak, jeśli wyjdziemy od głównej treści jego badań, to trzeba przyznać, że głównym przedmiotem refleksji francuskiego naukowca jest różnorodność kultur, ich unikatowe różnice i cechy. Innym potwierdzeniem tego jest sprzeciw wobec koncepcji cywilizacji i kultury, z których pierwsza obejmuje cechy wspólne, uniwersalne i przekazywane, a druga to szczególny i niepowtarzalny styl życia.

Spojrzenie na kulturę przez pryzmat relatywizmu kulturowego wyraża Lévi-Strauss w tym sensie, że neguje on możliwość sądów wartościujących w odniesieniu do porównywalnych kultur. Jego zdaniem analiza porównawcza kultur przekonująco pokazuje, że wszystkie kultury są oryginalne, a zatem nieporównywalne. Nie można między nimi ustanowić żadnej hierarchii, ponieważ nie mamy „filozoficznego i moralnego kryterium do decydowania o odpowiedniej wartości wyboru, na mocy której każda kultura chroni pewne formy życia i myślenia, odmawiając innym”. Na poparcie tej tezy Levi-Strauss czerpie z obszernego materiału etnograficznego.

Każda kultura, pisze, przewyższa pod jednym lub kilkoma względami wszystkie inne. W opanowaniu najtrudniejszych warunków klimatycznych do życia Eskimosi i Beduini nie mają sobie równych. Australijscy aborygeni wyróżniają się umiejętnością harmonijnego układania relacji wewnątrzrodzinnych. Pod względem złożoności i oryginalności systemów filozoficznych i religijnych prymat należy do Indian, w twórczości estetycznej – do Melanezyjczyków, a w technice obróbki brązu i kości słoniowej – do Afrykanów itd. nie ma sobie równych pod względem ilości energii wytworzonej przez jedną osobę.

Opierając się na takim materiale etnograficznym, francuski naukowiec konkluduje: każda kultura jest na swój sposób bogata i oryginalna, wszystkie kultury mają w przybliżeniu taką samą liczbę talentów, wszystkie społeczności ludzkie mają za sobą wspaniałą przeszłość. Nie ma jednak idealnego społeczeństwa. Wszystkie społeczeństwa ze swej natury noszą w sobie jakiś rodzaj deprawacji. Wszystko to oznacza, że ​​„żadne społeczeństwo nie jest ani doskonale dobre, ani całkowicie złe”. Dlatego, kontynuuje Levi-Strauss, nie należy szukać cnót absolutnych w żadnym społeczeństwie, ponieważ żadna z nich ich nie posiada. Równie dobrze trzeba być ostrożnym w swoich ocenach.

i na odwrót, ponieważ społeczeństwa, które pod pewnymi względami wydają się nam okrutne, pod innymi mogą być humanitarne. Dlatego, konkluduje Levi-Strauss, ze wszystkich istniejących możliwości każde społeczeństwo wybiera własną ścieżkę rozwoju, dlatego kultury wszystkich narodów są równe. Wzmacnia swoją myśl i konkluduje: „Byłoby absurdem deklarować, że jedna kultura jest lepsza od drugiej”.

Relatywizm kulturowy w dużej mierze determinuje rozwiązanie przez Levi-Straussa problemu kontaktów kulturowych i kształtowania się kultury światowej. Zauważa, że ​​między kulturami zawsze musi istnieć pewne optimum różnorodności, poniżej którego nie mogą spaść, ale w ramach którego wymiana kulturowa jest całkiem akceptowalna, a nawet może być owocna. Jednak głównym warunkiem tego powinno być nadal zachowanie tożsamości kultur, która wynika z naturalnego pragnienia każdej kultury, by wyróżniać się spośród innych i tym samym pozostać sobą. Zawsze konieczna, uważa Levi-Strauss, jest pewna „szczelność”, „nieprzenikliwość” kultury. Naruszenie dopuszczalnej granicy w kontaktach między kulturami staje się katastrofalne, ponieważ prowadzi do uśredniania i zrównania, uniwersalizacji i utraty tożsamości, co jest równoznaczne z zatrzymaniem ewolucji ludzkości, a nawet jej śmiercią.

W toku swoich rozważań nad zaletami i wadami wymiany kulturalnej francuski badacz dowodzi głębokiej sprzeczności: „Aby się rozwijać, ludzie muszą współpracować; jednak w trakcie tej współpracy widzą, jak stosunki stopniowo się ujednolicają, a ich początkowa różnorodność była właśnie tym, co sprawiło, że ich współpraca była owocna i konieczna. Okazuje się paradoksalna sytuacja: siła kultury sprawdza się w kontaktach i umiejętności wpływania na innych, ale te kontakty i wpływy prowadzą do jej osłabienia. Jednocześnie w obu przypadkach następuje osłabienie – zarówno w obecności więzi kulturowych, jak i przy ich braku.

Z tych dwóch zła Levi-Strauss wybiera, jego zdaniem, mniejsze, wypowiadające się przeciwko więzom kulturowym. Uważa, że ​​nie można jednocześnie pragnąć różnorodności kultur i dopuszczać ich wzajemnego oddziaływania. Ponieważ różnorodność kultur jest nieodzownym warunkiem ich zachowania, należy poświęcić kontakty kulturowe, gdyż zagrażają one różnorodności kultur, a wraz z nią ich istnieniu. Lepiej jest poznać kulturę innych ludzi, niż dobrze ją poznać i narażać własną. Co więcej, Levi-Strauss nawet wzajemną wrogość kultur postrzega jako spokojną

nie normalne i konieczne. Ta wrogość jawi mu się jako „cena, jaką trzeba zapłacić za zachowanie i odnalezienie wartości każdej rodziny duchowej lub każdej wspólnoty

w we własnych głębinach zasoby potrzebne do modernizacji”.

Levi-Strauss bardzo sceptycznie podchodzi do tworzenia światowej cywilizacji i kultury, której samo dążenie nie budzi jego entuzjazmu. „Nie ma i nie może być” – pisze – „cywilizacji światowej”

w absolutny sens, jaki często nadawany jest temu terminowi, ponieważ cywilizacja zakłada współistnienie kultur, któremu zapewnia maksimum różnorodności. Uważa, że ​​ani jedno społeczeństwo, ani nawet cała ludzkość jako całość nie ma jednej historii, co znowu nie pozwala mówić o światowej cywilizacji i kulturze, ponieważ pojęcia te zawsze będą niezwykle ubogie w treść.

Koncepcja Lévi-Straussa ma zarówno mocne, jak i słabe strony. Atrakcyjne jest to, że głosi i chroni oryginalność, wyjątkowość i godność wszystkich kultur, „zabrania” ustanawiania między nimi hierarchii i mówienia o niższości którejkolwiek z nich, przyczyniając się tym samym do wyniesienia wszystkich kultur, co ma szczególny

budzą znaczenie dla autoafirmacji kultur ludów wyzwolonych i tzw. archaicznych. Jednak we współczesnym świecie, z jego środkami masowego przekazu i rosnącą internacjonalizacją wszelkiego życia, samo pytanie o celowość lub niepożądaność wymiany kulturalnej wydaje się problematyczne. Rewolucja informacyjna praktycznie uniemożliwiła kulturową izolację. W związku z tym w stanowisku Levi-Straussa pojawia się wątpliwość, że wszelkie kontakty prowadzą w końcu do osłabienia kultur, do ich uśrednienia i ujednolicenia. Sam wskazuje na przypadki z przeszłości, kiedy więzi kulturowe były korzystne. Uderzającym tego przykładem jest przykład starożytnej Grecji, której kultura nawet po podboju przez Rzym nie tylko nie umarła, ale kontynuowała swój rozwój, obejmując coraz to nowe przestrzenie. Stanowisko Levi-Straussa jest oczywiście bardziej zbieżne ze współczesnymi procesami kulturowymi, jednak daleko im do jednoznaczności.

Przy całej różnorodności zainteresowań K. Levi-Straussa jedno z centralnych miejsc zajmują kwestie sztuki i estetyki. Co więcej, często rozważa nawet problemy nieestetyczne w bezpośrednim związku lub przez pryzmat sztuki. Jest-

śledzi mity poprzez analizę porównawczą z muzyką i sztuką masek. Kompozycja jego fundamentalnej tetralogii „Mitologiczna”, poświęconej badaniu mitów, budowana jest przez analogię do muzycznej tetralogii R. Wagnera „Pierścień Nibelunga”. Dlatego nie bez powodu jeden z badaczy nazwał całe dzieło francuskiego naukowca metafizyką estetyczną.

Koncepcja sztuki Levi-Straussa jest pod wieloma względami przejściowa od tradycyjnej, klasycznej do nowoczesnej, strukturalno-semiotycznej. W przeciwieństwie do większości zachodnich estetyków nie wierzy, że sztuka klasyczna, sztuka przeszłości, jest etapem przeszłym, zamkniętą kartą w historii sztuki. W przeciwieństwie do innych strukturalistów, Levi-Strauss nie akceptuje sztuki modernizmu i awangardy. Preferuje sztukę średniowiecza i wczesnego renesansu.

Stosunek Levi-Straussa do współczesnego stanu sztuki przepełniony jest głębokim pesymizmem. Za Heglem kontynuuje wątek „śmierci sztuki”, wskazując na nowe dowody tego smutnego procesu, wśród których jednym z nich jest „utrata rzemiosła” przez współczesnych artystów. Sztuka, pisze, przestaje być duszą i sercem nowoczesnego „społeczeństwa mechanicznego”, jest w najlepszym wydaniu

herbata okazuje się być w pozycji „parku narodowego”, jest zagrożona przez pop-art i wielotwarzowego demona kiczu.

Będąc wrażliwym koneserem i wysublimowanym wielbicielem muzyki, Levi-Strauss dość krytycznie ocenia muzykę za I. Strawińskim, odrzuca muzykę atonalną, serialną i postseryjną, ze smutkiem przygląda się zapoczątkowanemu przez A procesowi destrukcji formy muzycznej. Schönberga. Z gorzkim sarkazmem pisze o „nie do zniesienia nudzie, jaką powoduje współczesna literatura”, w tym „nowej powieści”, wykazuje zupełną obojętność wobec malarstwa abstrakcyjnego, wskazując na jego „nędzę semantyczną”.

K. Levi-Strauss dostrzega oryginalność i cel sztuki przede wszystkim w tym, że pełni ona rolę pośredniczącą między naturą a kulturą, usuwając w pewnym stopniu istniejącą między nimi opozycję. Naturalna przynależność dzieła sztuki polega na jego „przedmiotowości”, na tym, że jego egzystencjalną podstawą jest przedmiot materialny, który zbliża je do innych zjawisk przyrody. Jednak jakościowa różnica między przedmiotem estetycznym polega na tym, że jest on sztucznie wykonany, a proces jego wytwarzania podlega wymogom kultury, a nie natury. Dzięki temu nabiera właściwości „znaczenia”, staje się językiem lub systemem sensownym.

temat. Na tej podstawie Levi-Strauss wnioskuje, że dzieło sztuki, podobnie jak sztuka w ogóle, jest niejako „w połowie drogi między przedmiotem a językiem”.

Pośrednicząca pozycja sztuki między naturą a kulturą sugeruje, że muszą być w niej zachowane oba poziomy, naturalny i kulturowy. Warunek ten jednak bynajmniej nie zawsze jest spełniony, a sztuce nieustannie grozi podwójne niebezpieczeństwo: „albo nie stać się językiem, albo stać się nim w obfitości”. Pod tym względem malarstwo abstrakcyjne, ograniczając się jedynie do plastycznych właściwości koloru, zaniedbuje poziom „kulturowy”, zubożając w ten sposób funkcję znaczeniową. To samo obserwuje się w muzyce konkretnej, która redukuje muzykę do dźwięków naturalnych i innych. W przeciwieństwie do tego, muzyka atonalna zaniedbuje aspekt „naturalny”. Samo pragnienie zbudowania systemu znaków „tylko na jednym poziomie artykulacji” Levi-Strauss nazywa utopią stulecia. Jego zdaniem najpełniejszy i najgłębszy związek natury z kulturą ucieleśnia muzyka klasyczna, polifoniczna, w której poziomy kulturowe i przyrodnicze występują w doskonałej formie i są w harmonii.

W samej kulturze sztuka, zdaniem Levi-Straussa, również zajmuje pozycję pośredniczącą.

w połowie drogi między mitem a nauką, choć z refleksji estetyki francuskiej wynika, że ​​sztuce bliżej do mitu niż do nauki, gdyż podobieństwa przeważają w relacjach między mitem a sztuką oraz między sztuką a nauką

- różnice. Celem nauki jest wiedza, a celem sztuki znaczenie i sens, do którego droga prowadzi przez znaki, a nie przez pojęcia. W przeciwieństwie do nauki, zwłaszcza współczesnej matematyki, która pozbawiona jest właściwości mimetycznych i referencyjnych, sztuka w takim czy innym stopniu je utrwala, istnieje bowiem w postaci określonych dzieł materialno-zmysłowych. Podobieństwo mitu i sztuki, zdaniem Levi-Straussa, przejawia się w tym, że obaj dążą do sensu i znaczenia, czerpiąc je z tego samego źródła – nieświadomości. Ich odmienność wynika z faktu, że we współczesnym społeczeństwie nie ma miejsca na mit, podczas gdy sztuka nadal istnieje, wchłaniając dziedzictwo mitu.

Choć Levi-Strauss dostrzega w sztuce obecność mimetycznego i referencyjnego aspektu, w jego badaniach dominuje językowe, znakowe podejście do niej. Sztuka rozpatrywana jest głównie od wewnątrz, z punktu widzenia wewnętrznej struktury i formy, jako samowystarczalny system znaków. W centrum myśli Levi-Straussa jest praca,

nie artystą.

Badając specyfikę i istotę sztuki, Levi-Strauss opiera się przede wszystkim na pojęciach „model” i „znak”. Uważa, że ​​dzieło stworzone przez artystę nie jest „biernym homologiem” rzeczywistego obiektu, ale „sugeruje realny eksperyment na przedmiocie”, w wyniku którego praca jawi się jako „zredukowany model” oryginalnego obiektu . Przepis ten, wyjaśnia francuska estetyk, dotyczy nie tylko gatunku miniatury czy stylu miniaturyzacji, gdzie redukcja rozmiaru obrazu jest oczywistością, ale także przedstawień plastycznych, graficznych, muzycznych i innych. Sztuka to „świat w miniaturze”.

Bardziej istotną cechą modelu w sztuce, kontynuuje Lévi-Strauss, jest to, że jest on „konstruowany”, „wykonany”, że jego tworzenie podlega nie tyle wymogom zgodności z rzeczywistym przedmiotem, ile „wewnętrznemu logika”, „wewnętrzna konieczność” tkwiąca w samej sztuce. Artysta, pracując nad modelem, nawiązuje dialog między nim a innymi dziełami sztuki, a nie między modelem a rzeczywistością. Wszystkie inne punkty (cechy oryginalnego przedmiotu, materiał produkcji i przyszły cel pracy) są klasyfikowane przez Levi-Straussa jako

du „losowy”. Prawdziwa konieczność grafika wynika z praw istnienia sztuki jako samowystarczalnego i niezależnego systemu, do którego nowe dzieło może wejść tylko dzięki przestrzeganiu zasad transformacji, opozycji, korelacji itp.

Analizując maski Indian amerykańskich z tej perspektywy, Lévi-Strauss dochodzi do wniosku, że błędem byłoby wyjaśnianie maski „w kategoriach tego, co reprezentuje, lub w kategoriach estetycznego lub rytualnego zastosowania, do którego jest przeznaczona”. Wręcz przeciwnie, podkreśla, „maska ​​nie jest pierwotnie tym, co przedstawia, ale tym, co przekształca, czyli postanawia nie przedstawiać”.

Specyfika „modelu zredukowanego” w sztuce polega również na tym, że ma on charakter symboliczny. Ta cecha interpretacji francuskiego naukowca osłabia figuratywny charakter sztuki, gdyż „logiczne wzmocnienie” dzieła sztuki znów jest postrzegane przez pryzmat immanencji.

W swoich badaniach Levi-Strauss konsekwentnie realizuje ideę, że sztuka powinna nadać dziełu „godność przedmiotu absolutnego”, że przekształcenie, zboczenie, pogwałcenie, „niewierność” w stosunku do realnego

meta to esencja mimesis estetycznej, która dokonuje się „w znakach i za pomocą znaków”. W tym samym duchu rozwiązuje problem znaczenia i treści w sztuce. Choć zewnętrzne źródło sensu nie jest całkowicie odrzucone, to semantyka dzieła według Levi-Straussa jest przede wszystkim i najbardziej istotnie uwarunkowana wewnętrznymi właściwościami dzieła, stopniem jego „ustrukturyzowania”.

4. Koncepcja społeczeństwa

I kultura R. Barth

Francuski estetyk, semiotyk i eseista Roland Barthes (1915-1980) jest jedną z głównych postaci strukturalizmu. Jego poglądy przeszły znaczącą ewolucję. W latach pięćdziesiątych był pod silnym wpływem J.P. Sartre'a i marksizmu, w tomach z lat 60. XX wieku. jego poglądy są zgodne ze strukturalizmem i semiotyką oraz w latach 70. XX wieku. przechodzi na pozycje poststrukturalizmu i postmodernizmu.

Podejście i rozwiązywanie problemów społecznych i kulturowych R. Bartha determinuje w głównej i najistotniejszej mierze jego koncepcja języka. Uważa język za podstawowy wymiar rzeczywistości. Barthes zaczyna się od sytuacji średniowiecznej, kiedy język i przyrodę postrzegano jako

równe i równe sfery bytu. Co więcej, zamierza ponownie rozważyć tę sytuację na rzecz języka i nadać jej pełny priorytet, uważając, że istnienie świata pozajęzykowego należy uznać za co najmniej problematyczne: „świat jest zawsze już napisany”.

W jeszcze większym stopniu rozszerza tę tezę na społeczeństwo i kulturę. Nowoczesne społeczeństwo francuskiemu myślicielowi wydaje się być wysoce cywilizacją języka, mowy i pisma, gdzie wszystkie przedmioty nie tylko pełnią taką czy inną funkcję, ale stają się także znaczącymi, symbolicznymi systemami, jakim je czyni język, stanowiąc dla nich „nie tylko wzór znaczenie, ale także jego fundament”. Język obejmuje i przenika wszystkie przedmioty i zjawiska, a poza nim nie ma nic: „język jest wszędzie, wszystko jest językiem”. Barthes definiuje kulturę jako „pole rozproszenia języków”.

R. Barth uważa język za główne źródło wszelkiej władzy, wszelkiej dominacji i przemocy. Dochodzi do wniosku, że każdy język jest „faszystowski”. Zmiana języka oznacza dla niego zmianę społeczeństwa. Nawet rewolucję społeczną postrzega jako „rewolucję we własności systemów symbolicznych”. Bartek myśli o zmianie książki

jest równoznaczne ze zmianą świata. Dlatego awangarda

Pytanie nr 31. Pojawienie się głównych kierunków strukturalizmu Strukturalizm to nurt w językoznawstwie, który powstał na początku XX wieku. i determinuje na wiele sposobów nie tylko językowe, ale także filozoficzne i kulturowe paradygmaty całego XX wieku. S. opiera się na koncepcji struktury jako systemowego połączenia elementów. Pojawienie się S. było reakcją zarówno na kryzys samego językoznawstwa pod koniec XIX w., jak i na cały kryzys humanitarny, techniczny i filozoficzny, który dotknął niemal wszystkie warstwy kultury XX w. Główne szkoły strukturalizmu językowego wyróżniały się najbardziej wyraźną wspólnością organizacyjną i teoretyczną (Praga, Kopenhaga, Ameryka i Londyn) a także Leningradzka Szkoła Fonologiczna i pobliska Moskiewska Szkoła Fonologiczna . W językoznawstwie wyłania się kierunek strukturalny, w którym język zaczyna być traktowany przede wszystkim jako jeden z systemów znakowych, a jego badanie podlega zasadzie semiologicznej/semiotycznej, co wymaga uwzględnienia przy analizie każdego z elementów znaku system, te jego cechy, dzięki którym wyróżnia się spośród wszystkich innych elementów danego systemu i zachowuje tożsamość ze sobą we wszystkich swoich indywidualnych realizacjach, we wszystkich możliwych wariantach. Strukturalizm językowy wywarł zauważalny wpływ na nauki pokrewne (krytyka literacka, poetyka, historia sztuki, etnologia, antropologia, historia, socjologia, psychologia itp.). Tak zwany „francuski strukturalizm” (odmienny od francuskiego językoznawstwa strukturalno-funkcjonalnego), który połączył K. Levi-Straussa, R. Barthesa, M.P. Foucault, J. de Lacan, Ts. Todorov) i rozwinął się na gruncie idei neokantyzmu, fenomenologii E. Husserla i pozytywizmu logicznego. Należy zatem odróżnić strukturalizm jako nurt filozoficzno-ogólnokulturowy oraz językoznawstwo strukturalne jako szczególny etap w historii myśli językowej, związany z przejściem od empiryzmu do racjonalizmu, od atomistycznego do systemowego rozumienia języka. Podstawowe pojęcia i zasady językoznawstwa strukturalnego stały się integralną częścią współczesnej ogólnej teorii języka.

W Ankieta nr 32. Praska Szkoła Lingwistyki Funkcjonalnej. Streszczenia Praskiego Koła Językowego, główne idee. Praska Szkoła Lingwistyczna była pierwszą w czasie edukacji wśród szkół językoznawstwa strukturalnego, której powstanie przygotowała, jak już wspomniano, działalność I.A. Baudouin de Courtenay, N.V. Kruszewski, F.F. Fortunatova, F. de Saussure, L.V. Shcherba i który wymagał przeniesienia środka ciężkości w badaniach językoznawczych do badania przeważnie lub wyłącznie w planie synchronicznym, z zaangażowaniem ścisłych metod formalnych o sztywnej (niezmiennej) strukturze wewnętrznej tkwiącej w języku, tworzonej przez wielość relacje (opozycje) między jego wyraźnie rozróżnialnymi elementami i zapewniające integralność systemu językowego oraz możliwość jego funkcjonowania jako systemu znakowego. W „Streszczeniach PLC„Położono podwaliny pod analizę strukturalno-fonologiczną. Opierając się na docelowej warunkowości zjawisk fonologicznych, pierwszeństwo nadano nie motoryce, ale obrazowi akustycznemu. Podkreślono znaczenie badań instrumentalnych po dźwiękowej stronie języka. Trzy wyróżniono aspekty dźwięków – jako obiektywny fakt fizyczny, jako reprezentację akustyczno-motoryczną oraz jako element systemu funkcjonalnego.Podkreślono mniejsze znaczenie zawartości materialnej elementów fonologicznych w porównaniu z ich wzajemnym połączeniem w ramach systemu (zgodnie z zasada strukturalna systemu fonologicznego), korelacje jako szczególny rodzaj różnic znaczących, rejestracja rzeczywistych i teoretycznie możliwych kombinacji fonemów w danym języku, badanie morfologicznego wykorzystania różnic fonologicznych (morfonologia) oraz analiza morfonemów. sformułował zadania teorii nominacji i składni funkcjonalnej. Prahanie posiadają sformułowanie wielu zasad funkcjonalnego opisu języka. Zgodnie z Praską Szkołą Lingwistyki Funkcjonalnej, fonologia rozwinęła się jako pierwsza dyscyplina, w której zastosowano podejście strukturalno-funkcjonalne.

Pytanie nr 33. Amerykańskie językoznawstwo opisowe. Działalność Bloomfield. Pod koniec lat dwudziestych. w Stanach Zjednoczonych językoznawstwo opisowe pojawia się i aktywnie rozwija w ogólnym nurcie językoznawstwa strukturalnego, działając w dwóch wersjach. Po pierwsze, wyczerpał się na przełomie lat 50. i 60. nurt formalno-strukturalistyczny, właściwie opisowy lub dystrybutywny, reprezentowany przez bardziej formalną (immanentną) grupę uczniów i naśladowców Leonarda Bloomfielda pod względem zasad działania. zachowując jednocześnie orientację etnograficzno-etnolingwistyczną, zwaną szkołą Ann Arbor, w której to szkole powstała Tagmemika. Program kierunku opisowego nakreślił L. Bloomfield. Podejście asemantyczne w szkole Bloomfielda było uzasadnione behawiorystycznym rozumieniem języka jako rodzaju ludzkiego zachowania, określanego formułą „bodziec-reakcja” (działanie praktyczne jako reakcja na bodziec werbalny, bodziec werbalny, po którym następuje odpowiedź werbalna) i nie angażowanie badacza w ludzki umysł. Uwzględniono tylko formy zachowań zaobserwowane w bezpośrednim doświadczeniu i danych eksperymentalnych. Mentalizm (tj. podejście psychologiczne lub logiczne) tradycyjnego językoznawstwa europejskiego nie jest akceptowany jako „nienaukowy”, uniemożliwiając przekształcenie językoznawstwa w naukę ścisłą. Bloomfieldowcy odmawiali uwzględniania znaczeń form językowych, odniesień do kategorii myślenia i psychiki człowieka, podobnie jak neogramaści i przedstawiciele idealizmu estetycznego w językoznawstwie. Antymentalizm i mechanizm (fizykalizm) stały się wiodącymi zasadami metodologicznymi językoznawstwa opisowego. Zgodnie z lingwistyką opisową zbudowano gramatykę struktur frazowych (z typowym amerykańskim użyciem terminu fraza za frazę) i rozwinięto w odniesieniu do składni. Metoda ta polega na przechodzeniu od góry do dołu, od całej konstrukcji do jej elementów składowych, rozumianych kolejno jako konstrukcje, których elementy składowe muszą zostać ustalone. oraz na temat językoznawstwa światowego. Deskryptyści wnieśli ogromny wkład w opracowanie procedur dokładnej analizy formalnej języka oraz wykorzystania metod logiki i matematyki. Wzbogacili światową lingwistykę licznymi terminami. Jednocześnie te wynikające z mechanistycznego dystrybucjonalizmu, nagiej taksonomii, asemantyzmu i statycznego rozumienia natury zjawisk językowych przesądzały o słabości językoznawstwa opisowego i kwestionowały jego adekwatność do ostatecznych celów językoznawstwa – znajomości języka w wszystkie jego aspekty, strukturę i funkcjonowanie. Pytanie nr 34 Amerykańska lingwistyka antropologiczna. Ogólna charakterystyka. Językoznawstwo antropologiczne można pokrótce opisać jako dziedzinę badań językoznawczych poświęconą przede wszystkim synchronicznym lub diachronicznym językom używanym przez ludy niepiśmienne. Teoria i metody współczesnych językoznawców antropologicznych nie różnią się w żaden istotny sposób od teorii i metod innych językoznawców.Najważniejsza różnica jest najprawdopodobniej w metodologii: językoznawca antropologiczny, ponieważ nie posiada dzieł literackich ani wczesnych zabytków do swojej dyspozycji, musi sam zebrać materiał (zestaw wypowiedzi) bezpośrednio od użytkowników tego języka. Ponadto, ponieważ Europejczykowi posługującemu się innym językiem bardzo trudno jest nauczyć się języków egzotycznych, takich jak języki Indian amerykańskich, nauka języka ojczystego często okazuje się być powierzchowna, nie wykraczająca poza podstawowe praktyczne opanowanie języka W Stanach Zjednoczonych antropolodzy zajmują się głównie badaniem licznych i różnorodnych języków Indian amerykańskich. Do 1890 r. prace na tym terenie prowadzili głównie misjonarze, którzy starali się tłumaczyć księgi religijne na języki ojczyste w celu szerzenia religii chrześcijańskiej. W 1891 roku pojawiła się pierwsza pełna klasyfikacja języków plemion indiańskich położonych na północ od Meksyku. Amerykańscy lingwiści-antropolodzy zajmują się głównie badaniem rodzimych języków Ameryki Północnej i Południowej. Na tym rozległym terytorium, gdzie istnieje co najmniej tysiąc, jeśli nie więcej niż tysiąc bardzo zróżnicowanych języków, najlepiej zbadać obszar Ameryki na północ od Meksyku. Dla dużej liczby używanych tutaj języków, reprezentujących prawie wszystkie większe rodziny językowe, stworzono szczegółowe opisy w nowoczesnym duchu. W ostatnich latach pojawiła się znaczna liczba opracowań dotyczących języków ojczystych Meksyku i Ameryki Środkowej. W większości przypadków jest to wynik pracy Normana A. McQuown i misjonarzy przeszkolonych w Letnim Instytucie Lingwistyki) pod kierunkiem Kennetha L. Pike'a. Języki Ameryki Południowej są nadal z reguły mało zbadane, chociaż tutaj pracownicy Instytutu Letniego już rozpoczęli pracę). Pomimo poczynionych postępów we wszystkich trzech regionach wiele pozostaje do zrobienia. W moim obecnym badaniu języków atabaskich w Ameryce Północnej odkryłem na przykład, że mamy niezbędne informacje strukturalne tylko dla sześciu z trzydziestu lub więcej żyjących języków atabaskich. Dogłębne badanie języków Indian amerykańskich jest niezbędne zarówno dla językoznawstwa ogólnego, jak i antropologicznego. Powszechnie wiadomo, że takie badania wniosły w przeszłości znaczący wkład w naukę o języku: charakter i kierunek teorii lingwistycznej oraz metody Boasa, Sapira i Bloomfielda w dużej mierze wynikają z pracy tych naukowców w tym konkretnym obszarze. .

Pytanie nr 35 Językoznawstwo sowieckie 20-40 latXX Sztuka. Teoretyczne spory tradycjonalistów i zwolenników nowej doktryny języka N.Ya Marra. Podstawowe idee jafetydologii. Nowa doktryna języka (jej twórca Nikołaj Marr nazwał ją „nową doktryną języka”), zwana też teorią jafetycką, teoriami stadialnymi, jafetydologią lub marryzmem – teorią pochodzenia, historii i „istotą klasową” język, od końca lat 20. i do 1950 r. cieszył się poparciem państwa w ZSRR. Języki jafetyckie Istnieją tak zwane „języki jafetyckie” (nazwane Jafet, trzeci syn Ale ja). Zmieniła się treść tej koncepcji. Początkowo zinterpretowano je jako rodzina językowa. Marr odniósł języki do takiej rodziny. Kaukaz, - przede wszystkim twój rodzimy język gruziński, który zmusił swoich uczniów do nauczania, a także innych Kartwelian; później dodano do nich różnego rodzaju izolaty, takie jak: buruszaski oraz niektóre słabo zachowane języki starożytności. Następnie języki jafetyckie zostały zinterpretowane jako obecny na całym świecie etap rozwoju języka, związany z klasową strukturą społeczeństwa. Marr pierwotnie wyjaśnił wszechobecność elementów jafetyckich migracja narody, ale później uznano to za zjawisko pierwotne. Więc, język łaciński w Rzymie był to rzekomo język patrycjuszy, a język plebejuszy był pewnym językiem jafetycznym; język baskijski, uciskana mniejszość w Hiszpanii - Japhetic. Dialekty język ormiański(zgodnie z tradycyjnym punktem widzenia, indoeuropejskim), ujawniającym pewną liczbę późnogruzińskich zapożyczeń, uznano za jafetyckie, w przeciwieństwie do literackiego ormiańskiego - języka elity społecznej. Również główne idee jafetologii stanowią klasę istota języka, pochodzenie języka, zmiana języka, zmiany sematyczne języka. Pod koniec 1929 roku wybitny sowiecki językoznawca ED Polivanov, który nie otrzymał poparcia swoich kolegów, sporządził specjalny, ostro krytyczny raport przeciwko „nowej doktrynie”, po którym nastąpiło zorganizowane prześladowanie Polivanova, który zakończył się w Azji Środkowej (później został tam aresztowany i zastrzelony) był pierwszym znakiem, że marryzm stał się doktryną narzuconą z góry.

Nowa próba zorganizowania profesjonalnego sprzeciwu wobec „nowej nauki”, która walczyła o prawdziwie „marksistowskie językoznawstwo” (zachowując część zapisów Marra) – grupę Frontu Językowego TP Lomtewa, PS Kuzniecowa i innych, która stworzyła nawet własną instytut naukowy - już w 1932 r. został stłumiony przez Marrystów. Marryzm, całkowicie nie do utrzymania z naukowego punktu widzenia, przyciągnął jednak pewną uwagę naukowców do badania synchronicznych wzorców języka, socjolingwistyki, typologii językowej i niemożliwości ograniczenia się do porównawczych problemów historycznych. Poparcie państwa dla tej doktryny spowolniło rozwój językoznawstwa krajowego.

Pytanie nr 36. Działalność Peszkowskiego, Vinokura, Poliwanowa, Jakubinskiego, Żyrmuńskiego, larinskiego, badanie powstawania i rozwoju języka literackiego, główne trendy w jego rozwoju itp. (choć oczywiście w takim czy innym stopniu kwestie te przyciągnęły uwagę językoznawców przedrewolucyjnej Rosji). Tutaj przede wszystkim szereg prac V.V. Winogradowa (m.in. fundamentalna monografia „Eseje z historii rosyjskiego języka literackiego XVII-XIX w.” (1934), a także opracowania GO Vinokura, Siergieja Pietrowicza Obnorskiego (1888–1962) i wielu innych naukowców. Pewien wpływ na jego rozstrzygnięcie miało pytanie, czy w czasie formowania się rosyjskiego języka literackiego korelowały starocerkiewno-słowiańskie i pierwotne wschodniosłowiańskie (ludowo-potoczne) względy. .O. Vinokur, LP Yakubinsky, VM Zhirmunsky i inni) oraz styl, wiodącą rolę w rozwoju problemów, które ponownie odegrały dzieła V.V. Winogradow. Zajmując się tym problemem od kilkudziesięciu lat, naukowiec stworzył koncepcję „trzech stylów” (języka, mowy i mowy artystycznej). Intensywnie studiował w opisywanym okresie i problemie język poetycki i jego specyfika, w związku z którą możemy ponownie wymienić nazwiska G.O. Vinokura, L.P. Jakubiński, BA Larina, V.V. Vinogradov i wielu innych naukowców. W tym kontekście na szczególną uwagę zasługuje działalność Towarzystwa Badań nad Językiem Poetyckim (OPOYAZ). Polivanov, PO. Jacobson, L.P. Jakubiński i inni Wraz z nimi OPOYAZ obejmował także głównych krytyków literackich i pisarzy - Osip Maksimovich Brik (1888–1945), Wiktor Borisowicz Szklowski (1893–1984), Jurij Nikołajewicz Tynianow (1894–1943). W 1928 r. pojawiły się wspólne tezy Tynyanowa i Yakobsona „Problemy Studium Literatury i Języka”, których szereg zapisów antycypował idee tez Praskiego Koła Językowego.

Pytanie nr 37 Poglądy językowe i działalność L.V.Szczerby.

Główną działalnością językową L.V. Szczerby była Leningradzkaja szkoła fonologiczna (LFSH) jest jednym z nurtów współczesnej fonologii, który powstał na bazie nauk I. A. Baudouina de Courtenay o fonemie (wraz z moskiewską szkołą fonologiczną ( IFS), których przedstawicielami byli R. I. Avanesov, V. N. Sidorov, A. A. Reformatsky i inni naukowcy). Założycielem szkoły jest L. V. Shcherba. Wśród innych jego przedstawicieli są L. R. Zinder, L. V. Bondarko, M. I. Matusevich.Główną zasadą podejścia LFS do jednostek poziomu dźwięku języka jest chęć powiązania językowej natury fonemu z jego rolą w aktywności mowy. W naukach szkolnych fonem jest traktowany jako zapewniający wykorzystanie zjawisk materialnych (ruchów aparatu artykulacyjnego i wytwarzanych przez niego efektów akustycznych) do tworzenia znaczących jednostek języka. Takie rozumienie fonemu determinuje zainteresowanie przedstawicieli LFS właściwościami materiałowymi jednostek dźwiękowych, ich odwoływaniem się do eksperymentalnej fonetyki i metod analizy mowy. Nie ma warunków do realizacji „idealnego fonetycznego obrazu słowa”, jak a także stosowane aspekty badania mowy: analiza zaburzeń dźwięku w afazji, jąkaniu i ubytku słuchu, tworzenie metod automatycznej analizy i syntezy mowy, badanie charakterystyk statystycznych jednostek dźwiękowych niezbędnych do tworzenia testów w komunikacji technologii, opracowanie metodyki nauczania języka obcego, w tym języka rosyjskiego jako obcego.

Od czasów L. W. Szczerby zwolennicy BAEL uczestniczą w działalności założonego przez niego Laboratorium Fonetyki Doświadczalnej przy Wydziale Filologicznym Petersburskiego Uniwersytetu Państwowego, noszącego obecnie imię założyciela.

Pytanie nr 38. Budowa języka w ZSRR

pojęcie budowanie języka, który był szeroko stosowany w językoznawstwie sowieckim w latach 20. i 30. XX wieku, jest ściśle związany z szerszym pojęciem polityka językowa. Jeśli ten ostatni to system działań realizowanych i realizowanych przez państwo w celu rozwiązania problemów językowych, to przez pierwszy rozumie się system działań prowadzonych w celu jego praktycznej realizacji. Rozpoczęto prace nad stworzeniem (i zreformowaniem) systemów pisma narodów ZSRR, dla których 1937 Ogólnounijny Komitet Centralny Nowego Alfabetu. E.D. Polivanov Nikolay Konstantinovich Dmitriev i Konstantin Kuzmich Yudakhin Dmitry Vladimirovich Bubrich Nikołaj Nikołajewicz Poppe Lew Iwanowicz Żyrkow (1885–1963). Stworzono około 80 alfabetów łacińskich; jednak pod koniec lat 30. XX wieku ze względu na zmienioną sytuację polityczną zostały one zastąpione pismem opartym na grafice rosyjskiej (ani pierwsza, ani druga reforma nie objęła języków ormiańskiego i gruzińskiego, które posiadają własne starożytne alfabety; W szczytowym okresie budowy języka tego rodzaju stanowisko wywołał poważne zastrzeżenia ze strony Jakubińskiego w artykule „F. de Saussure o niemożliwości polityki językowej". ED Polivanov nie podzielał absolutnego zaprzeczenia możliwości świadomego wpływu na język, który kontynuował w tym zakresie idee swojego nauczyciela IA Baudouin de Courtenay.Po dyskusji językowej z 1950 r., kiedy odrzucono tezę o „klasowości” języka, problemy socjolingwistyczne na jakiś czas odeszły w cień, choć pewien spadek w tym zakresie odnotowano również we wcześniejszym okresie .

Pytanie nr 39 język sowiecki w drugim. PiętroXXw. 10. Współczesne językoznawstwo domowe rozwija najlepsze tradycje tej nauki stworzone przez poprzednie pokolenia językoznawców, rozwijane są nowe kierunki.Fonetyka i fonologia są uważane za dwie sekcje nauki o dźwiękach: fonetyka bada aspekt fizyczny i artykulacyjny, a fonologia - funkcjonalna. Wyróżnia się dwie funkcje fonemów: odróżniającą i identyfikującą (Lew Władimirowicz Szczerba, Ruben Iwanowicz Awanesow, Aleksandr Aleksandrowicz Reformatski) Znacząco rozwija się leksykologia i semantyka leksykalna. Słowo jest uznawane za podstawową jednostkę języka. Słownictwo jest uważane za zorganizowany system, badane są zasady nominacji (Dmitrij Nikołajewicz Szmelew, Olga Siergiejewna Achmanowa, Władimir Grigoriewicz Gak, Jurij Siergiejewicz Stiepanow, Aleksander Iwanowicz Smirnitsky).Intensywnie badane jest tworzenie słów (Elena Andreevna Zemskaya, Elena Samuilovna Kubryakova Igor Stepanovich Ulukhanov) dyscyplina zostaje przekształcona w frazeologię (WW Winogradow opracowuje klasyfikację jednostek frazeologicznych według stopnia spójności semantycznej składników).Rozwija się morfologia i składnia (Aleksander Władimirowicz Bondarko, Jurij Siergiejewicz Masłow - Natalia Yulyevna Shvedova, Nina Davidovna Arutyunova) Nikołaj Semenowicz Pospelow, P.V. Czesnokow) Rozwijają się teorie lingwistyki tekstu (Ilya Romanovich Galperin, Giennadij Vladimirovich Kolshansky) Rozwija się socjolingwistyka - gałąź nauki o języku badająca wzorce funkcjonowania języka w społeczeństwie, koncepcja języka literackiego a norma językowa, problemy kultury mowy, mowa artystyczna (Ruben Aleksandrowicz Budagow, Walentin Aleksandrowicz Nikolski).Specjalny kierunek - psycholingwistyka - bada psychofizjologiczne mechanizmy mowy (Władimir Iwanowicz Goriełow, Aleksander Nikołajewicz Leontiew, Jewgienij Fiodorowicz Tarasow).Lingwistyka stosowana rozwija się, zajmujący się tworzeniem języków informacyjnych, fundusz komputerowy języka rosyjskiego. Wymaga to sformalizowanego opisu języków.Rozwiązywane są filozoficzne problemy językoznawstwa: istota języka, jego rola w procesie poznania, problemy znaczenia językowego itp. (Witalij Iwanowicz Koduchow, Wadim Michajłowicz Solntsev, Władimir Zinowicz Panfiłow, PV Czesnokow Akademik Lew Władimirowicz Szczerba oferuje semantyczną teorię części mowy, wnosi wielki wkład w rozwój doktryny fonemu, przywiązuje dużą wagę do intonacji i semantyki zdania (fraza, w swojej terminologii). Wyróżnia w wyrażeniu dwa składniki: „oryginalny” i „nowy”. Akademik Wiktor Władimirowicz Winogradow mówi o uwzględnieniu różnych cech przy wyznaczaniu części mowy, podkreśla słowa kategorii państwowej. Studiował główne cechy zdania: predykatywność, modalność, czas syntaktyczny.

Pytanie nr 40. Działalność językowa Winogradowa. Vinogradov jest również aktywny jako językoznawca; został jednym z ostatnich uczniów A. A. Szachmatowa (praca nad fonemami w dialektach północnych). Do 1929 pracował w Petersburgu, gdzie uczył się u L. W. Szczerby, potem przeniósł się do Moskwy i stworzył własną szkołę językową (tzw. Winogradowska szkołę rusycystyczną). W swojej twórczości kontynuował tradycje rosyjskiego językoznawstwa przedrewolucyjnego, sceptycznie podchodząc do strukturalizmu i innych wpływowych nurtów językoznawstwa XX wieku; jego twórczość charakteryzuje uważny stosunek do określonego materiału językowego, przede wszystkim do języka rosyjskiego, a zwłaszcza do rosyjskiego języka powieści klasycznej (prawie wszystkie jego prace językoznawcze poświęcone są specyficznie rusycystyce; znaczenie Winogradowa jako językoznawcy teoretycznego jest mocno przesadzone przez jego zwolenników, co nie umniejsza jego innych zasług ). Jedną z jego najciekawszych i najbardziej oryginalnych prac jest Historia słów (wyd. 1, 1994), która nie została wydana jako osobne wydanie za jego życia i jest poświęcona historii powstania i rozwoju semantyki słów rosyjskich, z wiele rzadkie przykłady; jak dotąd niewiele zrobiono w tej dziedzinie. Winogradow był autorem szeroko cytowanej książki Język rosyjski. Doktryna gramatyczna słowa ”(napisana głównie w latach 30. XX wieku i opublikowana w zmienionej formie w 1947 r.), Za którą otrzymał Nagrodę Stalina. Pod jego redakcją została przygotowana „Gramatyka języka rosyjskiego” (1952-1954), pierwsza „gramatyka akademicka” języka rosyjskiego, powstała w okresie sowieckim. Winogradow jest autorem wielu znaczących prac z historii językoznawstwa rosyjskiego. W. W. Winogradow opublikował obszerny przegląd prac dotyczących rosyjskiego języka literackiego – „Rosyjska nauka rosyjskiego języka literackiego” (1946). Pośmiertnie ukazał się także zbiór wybranych prac W. W. Winogradowa na temat historii rosyjskich doktryn językowych, polecany jako podręcznik do kursu o tej samej nazwie i doczekał się już 2 wydań. Wiktor Władimirowicz Winogradow jest jednym z największych filologów XX wieku. Jego idee i prace naukowe na przestrzeni 50 lat w dużej mierze zdeterminowały podejścia metodologiczne i rozwój badań głównych dziedzin językoznawstwa rosyjskiego: gramatyki, leksykologii, słowotwórstwa, stylistyki współczesnego języka rosyjskiego, kultury mowy. I do tej pory idee naukowca są zgodne z rzeczywistymi poszukiwaniami myśli językowej naszych czasów. Prace Winogradowa to nie tylko dogłębne studium tradycyjnych działów nauki o języku, które poszerzyły horyzonty badań, odkryły nowe wzorce mechanizmów językowych i „życia” języka na podstawie oryginalnych koncepcji opracowany przez naukowca (wystarczy wymienić jego doktrynę gramatyczną słowa i teorię składni, które mają podstawy metodologiczne dla językoznawstwa). Monografie i seria artykułów Wiktora Władimirowicza stały się podstawą rozwoju nowych gałęzi filologii: historii rosyjskiego języka literackiego, nauki o języku dzieł sztuki i frazeologii. Te dyscypliny naukowe zawdzięczają swoje „odkrycie”, uzasadnienie tematu, zadania badawcze i zakres problemów Winogradowowi.

Pytanie nr 41. Językoznawstwo typologiczne Językoznawstwo typologiczne (typologia językoznawcza) zajmuje się badaniem strukturalnych i funkcjonalnych właściwości języków, niezależnie od charakteru genetycznego związku między nimi i niezależnie od osi czasu. Przedmiotem typologii lingwistycznej jest badanie porównawcze właściwości strukturalnych i funkcjonalnych języków, niezależnie od charakteru zależności genetycznej między nimi.Typologia to kierunek badań mający na celu ustalenie takich podobieństw i różnic między językami, które nie zależą na związek genetyczny lub wpływ niektórych języków na inne. Jest to takie studium różnych języków świata, które pozwoliłoby w całej ich różnorodności ujawnić typy strukturalne i wzorce ich budowy i funkcjonowania. Typologia ma na celu podkreślenie i rozważenie najważniejszych cech językowych, które przypuszczalnie określają inne aspekty struktury języka (takie jak na przykład sposób, w jaki znaczące części słowa są połączone lub struktura zdania). Typologia lingwistyczna dąży nie tylko do odnotowania i sklasyfikowania faktów różnic i podobieństw języków, ale także do ich wyjaśnienia, typologia poszukuje uniwersaliów, tj. twierdzenia rzekomo prawdziwe o wszystkich lub większości języków Zadaniem językoznawstwa typologicznego jest badanie podobieństw strukturalnych języków, niezależnie od ich rozmieszczenia terytorialnego, a w szczególności podobieństw strukturalnych języków niepowiązanych, odległych geograficznie i historycznie niezwiązane ze sobą. Typologia lingwistyczna może być budowana na podstawie różnych cech strukturalnych - fonologicznych, morfologicznych, składniowych, semantycznych itp. Porównanie różnych języków i ich klasyfikacja pozwalają językoznawcom ustalić właściwości charakterystyczne dla języka w ogóle oraz cechy konkretnych języków, które stają się wyraźniej widoczne na tle porównania z innymi językami.Ten główny cel stawia przed lingwistyką typologiczną następujące zadania teoretyczne: Badanie struktury fonologicznej i gramatycznej języków, tj. elementy tworzące system danego języka i łączące je relacje strukturalne Porównanie systemów fonologicznych, gramatycznych i semantycznych języków Charakterystyka cech typologicznych danego języka Identyfikacja uniwersalnych, typologicznych i specyficznych właściwości języków Ustalenie zgodność cech strukturalnych Budowa klasyfikacji typologicznej Badanie struktury języków opiera się na opisie elementów języków i ich porównaniu ze sobą, opisie opozycji fonologicznych, sposoby gramatyczne oraz paradygmaty, klasy i kategorie leksykalno-semantyczne. Porównanie systemów językowych opiera się na różnicach w ich strukturze, tj. o różnicach w charakterze relacji między jednostkami na odpowiednich poziomach.

Treść artykułu

STRUKTURALIZM, ruch intelektualny charakteryzujący się chęcią odkrywania wzorców leżących u podstaw zjawisk społecznych i kulturowych. Metodologicznym modelem strukturalizmu jest lingwistyka strukturalna - najbardziej wpływowa w XX wieku. kierunek w nauce o języku. Językoznawca stara się jednoznacznie opisać ukryte opozycje, struktury i reguły, które umożliwiają wypowiedzi językowe, podczas gdy strukturalista traktuje strój, literaturę, etykietę, mit, gesty jako liczne „języki”, w których porozumiewają się przedstawiciele tej czy innej kultury; stara się wyodrębnić ukryty system opozycji, które w każdym przypadku określają strukturę określonych działań lub przedmiotów.

Najbardziej rozpowszechniony i wpływowy w dziedzinach takich jak językoznawstwo, antropologia kulturowa i krytyka literacka, strukturalizm znalazł wyraz także w innych dziedzinach. Centralnymi postaciami ruchu są językoznawca R. Jacobson, antropolog K. Levi-Strauss i krytyk literacki R. Barth, jednak kojarzą się z nim także inne nazwiska, w tym badacz psychologii dziecięcej J. Piaget (1896–1980). ), specjalista historii intelektualnej M. Foucault (1926-1984) i psychoanalityk J. Lacan (1901-1981). Sukces ruchu przyczynił się do rozwoju semiotyki (nauki o znakach, cm. SEMIOTYKA), tj. analiza różnych zjawisk pod kątem układów znakowych. Jako ruch intelektualny wykraczający poza językoznawstwo, strukturalizm był szczególnie wpływowy we Francji w latach 60. XX wieku.

Początki.

F. de Saussure (1857-1913), twórca nowoczesnego językoznawstwa, jest zwykle uważany za ojca strukturalizmu. Saussure wprowadził rozróżnienie między rzeczywistymi aktami mowy lub wypowiedziami (fr. parole), a podstawowym systemem, który osoba nabywa podczas nauki języka (fr. langue). Przekonywał, że językoznawstwo powinno skoncentrować się na tym drugim i opisać strukturę tego systemu, definiując jego elementy pod kątem ich relacji. W poprzednim okresie językoznawstwo koncentrowało się na historycznej ewolucji elementów języka; Z drugiej strony Saussure nalegał, aby językoznawstwo synchroniczne lub synchroniczne – badanie systemu językowego bez względu na czas – miało pierwszeństwo przed językoznawstwem diachronicznym lub historycznym. Badając język jako system znaków, językoznawstwo strukturalne ujawnia opozycje tworzące znaczenia i reguły kombinacji rządzące konstruowaniem ciągów językowych.

STRUKTURALIZM W LINGWISTYCE

Językoznawstwo stało się dziedziną nauki, w której idee strukturalne rozprzestrzeniły się najszybciej i zajęły dominującą pozycję w wielu krajach. Kurs lingwistyki ogólnej F. de Saussure (1916) miał silny wpływ na wielu językoznawców. Dla językoznawców krajów Europy Środkowo-Wschodniej duże znaczenie miały też idee polskiego i rosyjskiego uczonego I.A. Baudouina de Courtenay (1845–1929), nazywanego też niekiedy twórcami strukturalizmu. W latach 1910-1930 powstało wiele szkół naukowych, które w takim czy innym stopniu można zaliczyć do lingwistyki strukturalnej. W Szwajcarii powstała Szkoła Genewska, kierowana przez kolegów F. de Saussure'a i wydawców jego kursu Ch. Bally (1865–1947) i A. Sechet (1870–1946). W Danii powstała szkoła kopenhaska, czyli glosematyka, kierowana przez L. Elmsleva (1899–1965). W Czechosłowacji pod koniec lat 20. XX wieku powstało Praskie Koło Językowe, które skupiało czeskich naukowców V. Mathesiusa (1882–1945), B. Trnkę (1895–1984) i innych oraz emigrantów z Rosji – R. Jacobsona, S. Kartsevsky (1884-1955), który wkrótce przeniósł się do Genewy i mieszkał w Wiedniu N. Trubetskoy (1890-1938). We Francji najbardziej wpływowymi językoznawcami stali się E. Benveniste (1902–1976) i A. Martinet (1908–1999). W Anglii powstała Szkoła Londyńska, kierowana przez J.R. Fursa (1890-1960). W tych i kilku innych krajach europejskich pracowali także wybitni lingwiści, którzy nie stworzyli własnych szkół naukowych: w Polsce E. Kurilovich (1895–1978), we Francji L. Tenier (1893–1954), w Anglii A. Gardiner (1879– 1963) . W Niemczech i Austrii, gdzie dziewiętnastowieczne tradycje naukowe były bardzo silne, strukturalizm nie stał się dominującym nurtem językoznawstwa; bliski mu był wybitny językoznawca i psycholog K. Buhler (1879–1963).

W Stanach Zjednoczonych językoznawstwo rozwijało się pod wieloma względami poza kanonami europejskimi, ale niezależnie od idei F. de Saussure'a rozwijały się tam szkoły dość zbliżone do europejskiego strukturalizmu. Tradycje tych szkół sięgają czasów wybitnego antropologa i językoznawcy F. Boasa (1858–1942). których uczniami byli obaj założyciele wiodących szkół językoznawstwa amerykańskiego w latach 20.-1950: L. Bloomfield (1887-1949), założyciel szkoły deskryptywizmu, oraz E. Sapir (1884-1939), założyciel szkoły etnolingwistyki (ta ostatnia szkoła w wielu kwestiach wykroczyła poza ramy strukturalizmu). Pierwsza z tych szkół była liczniejsza; obejmowała ona B. Blocka (1907–1965), Z. Harrisa (1909–1992), C. Hocketta (1916–2000) i innych. Można przypisać wielu badaczom, np. K. Pike (1912–2000). do obu szkół. Z krajów azjatyckich strukturalizm rozwinął się w Japonii, gdzie reprezentowany był w szczególności S. Hashimoto (1882–1945); jednak nie stała się tam dominującym trendem.

W ZSRR termin „strukturalizm” nie był akceptowany do lat 50. XX wieku, ale wielu naukowców było bliskich w swoich pomysłach Koła Praskiego: NF Jakowlew (1892–1974), G.O. Vinokur (1896–1947). AM Sukhotin (1888-1942), PS Kuzniecow (1899-1968), AA Reformatsky (1900-1978), VN Sidorov (1903-1968), częściowo RI Awanesov (1902-1982) i AI Smirnitsky (1903-1954). Szczególne miejsce zajmowali uczniowie I.A. Baudouina de Courtenay: L.V. Szczerba (1880–1944) i E.D. Polivanov (1891–1938). Wszyscy ci uczeni musieli walczyć z wyznawcami „nowej doktryny języka” N.Ya Marra i epigonami XIX-wiecznej językoznawstwa. Od lat pięćdziesiątych rozpoczął się intensywny rozwój idei zachodniego strukturalizmu, do którego istotny wkład wnieśli S.K. Shaumyan (1914–2007), I.I.Revzin (1929–1974), AAIA Melchuk (ur. 1932) i inni.

Wszyscy strukturaliści w językoznawstwie przyjęli (niekiedy z pewnymi modyfikacjami) szereg idei wysuniętych przez F. de Saussure'a. Jest to rozróżnienie między językiem a mową i skupienie się lingwistyki na badaniu właśnie języka; rozumienie języka jako systemu znaków, podział językoznawstwa na synchroniczny i diachroniczny z pierwszeństwem tego pierwszego (chociaż wielu strukturalistów zajmowało się również historią języka), chęć spojrzenia na system języka jako całość i identyfikację relacje systemowe między jednostkami językowymi. Większość strukturalistów charakteryzowało w pewnym stopniu podejście do języka jako zjawiska badanego z zewnątrz, bez uciekania się do psychologii i introspekcji, z uwzględnieniem języka poza mówiącym i słuchającym (wyjątkami byli K. Buhler, E. Sapir, ED Polivanov, częściowo A. Gardiner, L.V. Shcherba). Charakterystyczne dla strukturalistów jest dążenie do ścisłości, rygoryzmu i spójności opisu, które na późnym etapie rozwoju strukturalizmu doszło do aktywnej matematyzacji i budowy modeli formalnych. Te postawy metodologiczne odziedziczyła później metoda, która doszła do głosu w ostatniej połowie XX wieku. językoznawstwo generatywne N. Chomsky'ego i jego kontynuatorów, choć teoria generatywna zawsze podkreślała raczej zerwanie z klasycznym strukturalizmem niż ciągłość w stosunku do niego.

Jednocześnie różne szkoły strukturalizmu i poszczególni strukturaliści różnili się istotnie w wielu kwestiach. Częściowo wynikało to ze sprzeczności, jakie miał sam F. de Saussure (nie chciał nawet publikować swojego kursu uniwersyteckiego, czując niekompletność leżącej u jego podstaw teorii; kurs został opublikowany pośmiertnie na podstawie notatek studentów). Na przykład w różnych miejscach Kurs Językoznawstwa Ogólnego język jest scharakteryzowany albo jako system czystych relacji, albo jako system obejmujący zarówno elementy, jak i relacje między nimi; językoznawstwo synchroniczne jest rozumiane albo jako nauka o pewnym stanie języka związanym z poprzednimi i kolejnymi stanami, albo jako nauka o języku bez względu na czas. Różne kierunki strukturalizmu przyjmowały różne wypowiedzi F. de Saussure'a.

Główne cechy strukturalizmu zostały doprowadzone do logicznego konkluzji przez dwie szkoły: glosematyczną i deskryptywiczną, choć kompletność i spójność teorii osiągnięto w nich na różne sposoby. Jednocześnie obie szkoły, każda na swój sposób, wyznaczały granice strukturalizmu: oczyszczenie teorii z niespójności ostro ograniczyło jej zastosowanie.

Glosematyka rozwinęła idee F. de Saussure'a dotyczące języka jako systemu czystych relacji, dla którego czynnik czasu jest nieistotny. Krytykując tradycyjne humanitarne podejście do języka, L. Elmslev dążył do zbudowania językoznawstwa jako nauki niezależnej od innych nauk, z wyjątkiem matematyki (jednocześnie inne nauki humanistyczne powinny opierać się na danych językowych). Celem językoznawstwa, według Hjelmsleva, jest zbudowanie „algebry języka” na wzór rachunku logiki matematycznej. Teoria lingwistyczna powinna być jak najbardziej abstrakcyjna i oceniana wyłącznie zgodnie z kryteriami wewnętrznej spójności, prostoty i kompletności. L. Elmslev porównał nawet konstrukcję teorii z grą. Wtedy teorię trzeba zastosować do analizy konkretnych tekstów, ale konstrukcja teorii i jej przydatność do określonych celów nie są ze sobą powiązane. Zachowując definicję języka jako systemu znaków, glosematyka rozumiała znak w sposób niekonwencjonalny: znak nie jest znakiem czegoś poza nim; łączy tylko dwie strony: ekspresję i treść. Ani charakter wyrażenia (dźwiękowy lub inny), ani charakter treści (mentalny lub inny) nie powinien interesować lingwistyki. Dla tej nauki, według Hjelmsleva, istotne są tylko relacje między elementami, a same elementy (fonemy, słowa itp.) są tylko punktami przecięcia tych relacji. Ten rygor metodyczny doprowadził do skrajnego zubożenia treści. Wszelkie próby opisu dowolnego języka w oparciu o metodologię glosematyki zakończyły się niepowodzeniem, jednak niektóre jego kategorie (np. opozycja płaszczyzny wypowiedzi i płaszczyzny treści lub formy i substancji w języku) wzbogaciły konceptualne aparat teorii językoznawczej.

Natomiast deskryptywiści nie wyszli z abstrakcyjnych procedur, ale z empirycznego doświadczenia opisu języków, w szczególności indyjskich. Swój temat starali się zgłębiać na wzór nauk przyrodniczych, całkowicie rezygnując z intuicji i samoobserwacji. Wynikało to nie tylko z ogólnych postaw poznawczych, ale także z przyczyn całkowicie obiektywnych, a mianowicie z bardzo istotnych z punktu widzenia ówczesnych idei różnic w budowie tych języków od zwykłego „standardu środkowoeuropejskiego” ( termin BL Whorfa); takie języki jawiły się badaczowi jako zdumiewające, niezrozumiałe intuicyjnie i wymagające obiektywnego badania przedmioty, podobne do tych, którymi zajmują się nauki przyrodnicze. Intuicja podczas ich nauki często skłaniała do nieudanych decyzji („rozciąganie” nawykowych kategorii na materiale empirycznym, który temu się sprzeciwia), dlatego na pierwszy plan wysunęła się idea zbudowania uniwersalnej metody „otwierania gramatyki” badanego języka - pomimo tego, że sama gramatyka może być, jak wtedy wydawała się tak egzotyczna, jak lubisz. Najkonsekwentniej takie podejście sformułowali deskryptywiści drugiego pokolenia, zwłaszcza Z. Harris, który konsekwentnie wychodził z pozycji zewnętrznego obserwatora nad mową, który nie rozumie jej sensu, ale dostrzega w niej powtarzalność pewnych segmentów i zasady dotyczące ich zgodności. Wybranie tych segmentów (fonemów, morfemów itp.) i opisanie zestawu segmentów, z którymi są one połączone - a to oznacza opisanie języka. Specjalne badanie znaczenia językowego przy takim podejściu okazało się niepotrzebne; Harris uważał, że powiela opis zgodności pierwiastków, ale jednocześnie nie może być sformalizowany. Odmowa badania znaczenia ostro odróżniała skrajny deskryptywizm od innych dziedzin strukturalizmu (nie zgadzali się z tym niektórzy deskryptywiści, w tym L. Bloomfield). Podejście to doprowadziło do logicznej konkluzji dążenia do usunięcia subiektywizmu z badań językoznawczych, aby badania były powtarzalne i weryfikowalne.

W przeciwieństwie do glosematyków, deskryptywiści zrobili bardzo dużo, aby opisać określone języki. Osiągnięto to jednak kosztem dorozumianego odrzucenia postulatów teoretycznych. Zakaz korzystania z intuicji badacza i bezpośredniej analizy znaczenia został zrekompensowany zwróceniem się do native speakera języka docelowego (informatora), który odpowiadał na pytania językoznawcy w oparciu o jego intuicję i wyobrażenia o znaczeniu. W każdym razie ignorowanie semantyki zubożyło opis, ale deskryptyści wnieśli wielki wkład w opracowanie rygorystycznych procedur analizy fonologicznej i morfologicznej.

Nie tak rygorystyczne i konsekwentne, ale bardziej realistyczne było podejście do języka Praskiego Koła Językowego i bliskich mu sowieckich językoznawców zgodnie z ideami. W przeciwieństwie do deskryptywistów i glosematyków nie odmawiali uwzględnienia danych innych nauk humanistycznych (wielu z nich aktywnie zajmowało się także badaniem literatury, folkloru itp.) i nie uważali języka za system czystych relacji: ich ważne były dla nich także własne właściwości jednostek, w szczególności dla fonemów – ich charakterystyka dźwiękowa. Nie uważali opozycji między synchronią a diachronią za nie do pokonania, rozumiejąc synchronię jako pewien stan języka, którego nie da się w pełni wyjaśnić bez ujawnienia jej związków z poprzednimi i kolejnymi stanami. W przeciwieństwie do F. de Saussure'a, który zaprzeczał systematyczności badań diachronicznych, Prahańczycy starali się rozszerzyć systematyczne badania również na nich. Ważnym elementem teorii praskich była doktryna funkcji. Funkcjonalny punkt widzenia rozumieli jako badanie systemu środków wyrazu, który służy określonemu celowi. Wyróżnili funkcję komunikacyjną, afektywną (emocjonalną), poetycką i szereg innych funkcji języka.

Najbardziej rozwinięta wśród praskich i bliskich im naukowców była teoria fonologiczna. Dla analizy strukturalnej, zgodnie z ich wyobrażeniami, istotne są nie realne fizyczne dźwięki wydawane przez mówiących ludzi (ponieważ dźwięki te podlegają znacznej zmienności), a nie odciski tych dźwięków w psychice ludzi (jak poprzednik prahańczycy wierzyli IA Baudouin de Courtenay), ale przeciwieństwa, czyli różnice związane z różnicami w znaczeniu. Po raz pierwszy takie podejście zaproponował N.F. Dom I Tom, połysk I pluśnięcie, Sąd I swędzący itp. Można uznać, że D I T, b I P, od I h- różne jednostki języka (fonemy). Z drugiej strony w języku rosyjskim nie ma funkcjonalnie znaczącej opozycji między tymi dwoma typami ty, dostępne w języku francuskim i wyróżniające słowo dessus„powyżej” i dessous"na dnie". Przykłady analizy strukturalnej w fonologii, będące opisami systemów opozycji, posłużyły jako model do zastosowania metod strukturalnych w innych naukach.

Koncentracja na badaniu języka w sensie F. de Saussure'a, abstrakcji od mówiącego i słuchacza, pomogła strukturalistom w znacznym stopniu rozwinąć metody synchronicznej analizy języka, które w XIX wieku pozostały prawie niezmienione. Przede wszystkim dotyczyło to fonologii, która stała się znacznie bardziej rygorystyczna w porównaniu do tradycyjnej fonetyki, a częściowo także morfologii. Jednocześnie niektórzy naukowcy starali się połączyć teoretyczne stanowiska strukturalizmu i metodologię analizy synchronicznej z szerszym sformułowaniem ogólnych problemów językowych.

E. Sapir rozpatrzył więc szczegółowo problem relacji językoznawstwa z innymi naukami, podkreślając jego związek z historią kultury. W związku z tym powrócił do pomysłów W. von Humboldta o różnicach w ludzkich obrazach świata, spowodowanych różnicami językowymi. Ważny był dla niego także problem związku językoznawstwa z psychologią; w szczególności rozważał kwestię psychologicznej rzeczywistości fonemów. Podobnie jak Prahańczycy wyodrębnił główne funkcje języka, podkreślając funkcję symboliczną, tj. funkcja organizowania ludzkiego doświadczenia, poznawania świata za pomocą języka. K. Buhler i A. Gardiner rozważali język w sensie Saussure’a w związku z wyznaczonymi przedmiotami i sytuacjami świata zewnętrznego, z nadawcą i odbiorcą komunikatów językowych. ED Polivanov starał się zidentyfikować wewnętrzne i zewnętrzne przyczyny rozwoju języka, aby ustalić związek między rozwojem języka a społeczeństwem.

W okresie między dwiema wojnami światowymi iw latach powojennych metody strukturalne zdominowały językoznawstwo wielu krajów. Strukturalizm był krytykowany w większości przez naukowców, którzy pozostali wierni XIX-wiecznym zasadom nauki o języku, a przede wszystkim zasadzie nakazu historycznego podejścia do języka. Niekiedy trafnie wskazując na schematyzację i uproszczenie zjawisk językowych, nie potrafili docenić nowej, jaką strukturalizm wprowadził do nauki o języku. Bardziej owocna była krytyka strukturalizmu przez zwolenników tradycji sięgającej czasów W. von Humboldta: szkoły neohumboldtowskiej w Niemczech, a zwłaszcza Wołoszynowa (1895–1936) i M. Bachtina (1895–1975) w ZSRR. Ten ostatni we wspólnie napisanej książce opublikowanej w 1929 r. skrytykował F. de Saussure'a i jego zwolenników za wyimaginowany obiektywizm, lekceważenie społecznej treści wypowiedzi językowych i dialogiczną naturę języka. Japoński językoznawca M. Tokieda (1900–1967) poważnie skrytykował strukturalistyczne podejście do języka z pozycji obserwatora zewnętrznego, nie biorąc pod uwagę pozycji mówiącego; pod wpływem jego idei japońska nauka o języku po wojnie przeszła od badania struktury językowej do badania „istnienia językowego”, funkcjonowania języka we wspólnocie językowej. Największy oddźwięk publiczny miały jednak prace N. Chomskiego, skierowane przeciw deskryptywizmowi, począwszy od Struktury składniowe(1957). N. Chomsky ponownie postawił problem języka i myślenia w centrum uwagi językoznawstwa, uznając tę ​​naukę za „specjalną gałąź psychologii wiedzy”, stawiając zadanie modelowania aktywności native speakera. W latach sześćdziesiątych w Stanach Zjednoczonych okres deskryptywizmu ustąpił miejsca chomskiizmowi; podobny proces zaobserwowano wkrótce w wielu innych krajach, chociaż np. we Francji i Rosji badania strukturalne języka są nadal szeroko rozpowszechnione.

STRUKTURALIZM POZA JĘZYKAMI

Podstawowe zasady strukturalizmu.

Najistotniejsze dla strukturalizmu są stwierdzenia, że ​​(1) zjawiska społeczne i kulturowe nie mają charakteru substancjalnego, lecz są determinowane przez ich wewnętrzną strukturę (związki między ich częściami) oraz ich relacje z innymi zjawiskami w odpowiednich systemach społecznych i kulturowych, oraz (2) systemy te są systemami znaków, tak że zjawiska społeczne i kulturowe nie są tylko przedmiotami i zjawiskami, ale przedmiotami i zjawiskami obdarzonymi znaczeniem. Tak jak fonolog jest zainteresowany identyfikowaniem różnic dźwiękowych, które korelują z różnicami znaczeniowymi, tak strukturalista badający ubiór zajmuje się wyróżnieniem tych cech, które są istotne w danej kulturze. Wiele cech fizycznych, które są ważne dla użytkownika, może nie mieć żadnego znaczenia społecznego: długość spódnic w kulturze może być znacząca, podczas gdy materiał, z którego są wykonane, lub opozycja może być znacząca. , natomiast różnica między dwoma ciemnymi tonami może nie mieć żadnego znaczenia. Definiując znaki, które zamieniają szaty w znaki, strukturalista będzie starał się zidentyfikować system ukrytych umów (konwencji), które wpływają na zachowania osób należących do danej kultury. W idealnym przypadku analiza strukturalna powinna prowadzić do stworzenia „gramatyki” rozważanego zjawiska – systemu reguł, które definiują możliwe kombinacje i konfiguracje oraz demonstrują związek tego, co nieobserwowalne z obserwowanym.

Strukturalizm wyjaśnia, w jaki sposób instytucje społeczne, systemy układów, które mogą zostać ujawnione jedynie poprzez analizę strukturalną, umożliwiają ludzkie doświadczenie. Ukryte systemy reguł pozwalają na małżeństwo, zdobycie bramki, napisanie wiersza, bycie niegrzecznym. Strukturalizm, z jego próbami opisu tych systemów norm, może być przeciwstawiony nie tylko atomizmowi (który stara się opisać pojedyncze zjawiska), ale także wyjaśnieniom historycznym i przyczynowym (przyczynowym) i to im w największym stopniu. Wyjaśnienia strukturalne nie śledzą poprzednich stanów i nie wbudowują ich w łańcuch przyczynowy, ale wyjaśniają, dlaczego dany przedmiot lub działanie ma znaczenie, korelując je z systemem ukrytych norm i kategorii. Opis więzi nie będzie próbą ustalenia ich pochodzenia, rzekomo nieistotnego z punktu widzenia ich współczesne znaczenie, ale określenie ich miejsca w strukturze jakiegoś systemu. To zastąpienie perspektywy synchronicznej perspektywą diachroniczną jest charakterystyczne dla strukturalizmu i ma trzy ważne korelaty. (1) To, co może w określonym momencie wywołać jakieś zjawisko, jest mniej interesujące dla strukturalizmu niż warunki, które sprawiają, że to zjawisko jest istotne i znaczące. (2) Wyjaśnienia strukturalne opierają się na koncepcji nieświadomości. Rozważmy przykład języka: znam język w tym sensie, że potrafię tworzyć i rozumieć nowe stwierdzenia, ale nie wiem, co wiem; złożony system gramatyczny, którym się posługuję, jest w większości dla mnie niedostępny i wciąż nie do końca opisany przez językoznawców. Ich zadaniem jest opisanie nieświadomego systemu, którego funkcjonowanie determinuje moje zachowania językowe. (3) Ponieważ strukturalizm wyjaśnia znaczenie, odnosząc się do systemów, które nie są świadome podmiotu, skłania się do traktowania świadomych decyzji jako skutków, a nie przyczyn. Ludzkie „ja”, podmiot, nie jest czymś danym, ale wytworem systemów społecznych i kulturowych.

Claude'a Levi-Straussa.

Najwybitniejszym strukturalistą niejęzykowym jest niewątpliwie K. Levi-Strauss, twórca szkoły antropologii strukturalnej. W swoim pionierskim artykule z 1945 roku Analiza strukturalna w językoznawstwie i antropologii przekonywał, idąc za przykładem językoznawstwa, że ​​różne przedmioty i zachowania należy traktować jako przejawy nieświadomych systemów, które determinują ich formę i znaczenie. W badaniu systemów pokrewieństwa i zasad małżeństwa Les structure elementaires de la parenté (Podstawowe struktury pokrewieństwa, 1949) zaproponował „gramatykę” reguł i ograniczeń małżeńskich w różnych społeczeństwach. Jego prace na temat totemizmu i książki Umysł dzikusa (La pensee sauvage, 1962) zrekonstruował „logikę konkretu”. Zamiast szczegółowo rozważać poszczególne praktyki pełniące określoną funkcję społeczną, Levi-Strauss uważał je za elementy pewnego „języka”, systemu pojęciowego, za pomocą którego ludzie porządkują świat. Totemy to operatory logiczne, specyficzne znaki, które można zrozumieć tylko w systemie. Czterotomowe studium mitologii Indian obu Ameryk autorstwa Lévi-Straussa mitologiczny (Mitologie, 1964-1971) traktuje mity jako przeobrażenia siebie nawzajem w celu opisania systemu myślenia mitologicznego i podstawowych operacji ludzkiego umysłu.

Strukturalizm i literatura.

W krytyce literackiej i krytyce literackiej strukturalizm powstał we Francji w latach 60., wraz z pojawieniem się dzieł R. Barta, Ts. We Francji strukturalistyczna krytyka literacka reprezentowała bunt przeciwko historycznej i biograficznej krytyce literackiej, która zdominowała francuskie uniwersytety. Podobnie jak tzw. W Nowej Krytyce w powojennej Anglii i Stanach Zjednoczonych strukturalizm dążył do powrotu do tekstu jako takiego, ale jednocześnie wychodził z tego, że struktury tekstu nie mogą być ujawnione bez jakiejś teorii czy modelu metodologicznego. Podczas gdy Nowa Krytyka domagała się, aby każdy utwór literacki był czytany według własnych reguł, bez żadnych uprzednich koncepcji, strukturaliści opowiadali się za systematycznym podejściem do dyskursu literackiego i ustalonymi zasadami interpretacji. W pracy Krytyka i prawda (Krytyka et verite, 1966) R. Barth wprowadził rozróżnienie między krytyką literacką, która umieszcza dzieło literackie w określonym kontekście i stara się nadać mu jakieś znaczenie, a nauką o literaturze, czyli poetyką, która bada warunki znaczeniowe, struktury formalne i konwencje porządkujące tekst i wyznaczające pewien zakres jego interpretacji.

Istnieją cztery aspekty strukturalistycznego badania literatury: (1) próby Jacobsona, Greimasa i innych konstruowania językowego opisu struktur literatury; (2) rozwój „narratologii”, czyli nauki o opowiadaniu historii, która identyfikuje różne składniki tekstu narracyjnego i opisuje podstawowe struktury tekstu i zasady ich łączenia; (3) badanie różnych kodów stworzonych przez wcześniejsze dzieła literackie i różne konwencjonalne systemy kulturowe – to dzięki tym kodom dzieła literackie mają znaczenie; (4) zbadanie roli czytelnika w nabywaniu znaczenia przez dzieło literackie oraz tego, jak dzieło literackie spełnia lub spełnia oczekiwania czytelnika. Strukturalizm w krytyce literackiej jest po części reakcją na współczesną literaturę, która świadomie eksplorowała granice znaczeniowe i starała się ukazać skutki łamania konwencji języka, literatury i praktyk społecznych. Koncentrując się na strukturach i kodach, strukturalizm odrzuca pojęcie literatury jako imitacji świata i postrzega ją jako eksperymentowanie z językiem i kodami kulturowymi. Literatura jest ceniona za doświadczanie strukturalizacji procedur, za pomocą których porządkujemy i rozumiemy świat. Ujawnia konwencjonalną naturę naszego społecznego świata.

Inne aplikacje.

Językoznawstwo, antropologia kulturowa i krytyka literacka były głównymi obszarami istnienia strukturalizmu, ale można go znaleźć w innych dziedzinach. M. Foucault sprzeciwiał się nadaniu mu etykietki strukturalisty, ale wiele cech podejścia strukturalistycznego tkwiło w jego pracach dotyczących historii systemów myślowych. Jego praca Słowa i rzeczy (Les mots i les choices, 1966; Rosyjski za. 1977) analizuje systemy myślowe trzech odrębnych okresów historycznych oraz zasady leżące u ich podstaw, które określały dyscypliny naukowe każdego z tych okresów. Nazwisko J. Lacana często kojarzy się ze strukturalizmem ze względu na oczywiste zapożyczenia z idei Saussure'a i Jacobsona oraz tezę, że nieświadomość jest ustrukturyzowana jak język. J. Piaget definiuje strukturę systemu poznawczego na różne etapy rozwój dziecka. Czyniąc to, przyczynia się do opisania głębokich systemów, za pomocą których strukturyzujemy świat jako wyuczony lub uwarunkowany kulturowo.

Strukturalizm jest często krytykowany za jego antyhistoryczną orientację – prymat synchroniczności nad diachronicznością – oraz za antyhumanistyczne skupienie się na bezosobowych i nieświadomych systemach, które działają przez człowieka, a nie na jego polecenie. Te aspekty metody strukturalistycznej, niezależnie od tego, czy są one pożądanymi, czy niepożądanymi składnikami światopoglądu strukturalistycznego, są niezbędne dla powodzenia tej metody. W rzeczywistości najbardziej imponująca krytyka strukturalizmu wyszła nie od obrońców historyzmu i dbałości o przedmiot, ale od tzw. „poststrukturalistów” (np. J. Derrida), którzy odkryli w tych systemach, do których byli zorientowani przez strukturalizm, zjawiska paradoksalne i sprzeczne, uniemożliwiające uzupełnianie kolejnych strukturalistycznych gramatyk i systematyzacji.

Literatura:

Główne kierunki strukturalizmu. M., 1964
Apresyan Yu.D. Idee i metody nowoczesnego językoznawstwa strukturalnego. M., 1966
Zvegintsev V.A. Język i teoria lingwistyczna. M., 1973
Strukturalizm:« za» I « przeciwko”. M., 1975
Revzin I.I. Nowoczesna lingwistyka strukturalna. M., 1977
Levi-Straussa K. Antropologia strukturalna. M., 1985
Struktura filmu. M., 1985
Bart R. Wybrane prace: Semiotyka. Poetyka. M., 1989
Ilyin I.P. Poststrukturalizm. Dekonstruktywizm. Postmodernizm. M., 1996
Alpatow W.M. Historia doktryn językowych. M., 1998
Eko W. brakująca struktura. M., 1998
Todorov C. Teorie symboli. M., 1999