Wyrocznie starożytnej Grecji. Czym jest wyrocznia, jakie są jej funkcje i rola w świątyni? Znaczenie terminu „Wyrocznia”

Delficka świątynia Apolla Pytyjskiego stała w majestatycznym miejscu, na okrągłej skale, 600 metrów nad doliną Plistos. Kamień w kształcie stożka, na który w tej świątyni wylano krew zwierząt ofiarnych, uznano za środek ziemi (więcej szczegółów można znaleźć w artykule Delficka Świątynia Apolla). Pod świątynią znajdowała się jaskinia wyroczni, gdzie z wąskiej szczeliny wydobywał się ciemny gaz, wywołując efekt narkotyczny. Nad tą przepaścią znajdowała się sztuczna grota o prymitywnej konstrukcji, zbudowana z pięciu ogromnych kamieni, a samo założenie świątyni datuje się na niepamiętną starożytność. Legenda głosi, że budowniczymi świątyni było dwóch artystów z miasta Orkhomenes. Już Homer wspomina o skarbach znajdujących się za „kamienną progą” boga Apolla na skałach pól Pytyjskich (Iliada, IX, 405). W świątyni delfickiej, w której wyrocznia była odwiedzana przez wiele osób, w czasach starożytnych powstało państwo kapłańskie, podobne do tych, które istniały w świątyniach na Wschodzie i ukształtowało się być może pod wpływem koncepcji nabytych przez osadników doryckich na Krecie i Azji Mniejszej i przekazane przez nich Dorów, którzy pozostali w Grecji.

Znaczenie tej wspólnoty kapłańskiej w historii Grecji jest ogromne. Świątynią delficką zarządzało panel pięciu „świętych”, czyli najwyższych księża, którzy zostali wybrani z najstarszych i szlachetnych rodzin delfickich; Ich ranga była dożywotnia. Pod ich nadzorem znajdowało się dwóch kapłanów pełniących nabożeństwa i kilku „proroków”, którzy byli z Pytią, przez których usta wyrocznia udzielała odpowiedzi i spisywała jej słowa. Pytia została wybrana spośród szlacheckich rodzin delfickich. Wcześniej na ten stopień wybierano dziewczynę, później starszą kobietę; wstępując do rangi, musiała prowadzić święte, czyste życie, gdyż Apollo przez jej usta dawał objawienia. Początkowo był tylko jeden dzień w roku, w którym można było zwrócić się do wyroczni. Później, gdy wzrosła liczba pytających, wzrosła także liczba dni, w których wyrocznia udzielała odpowiedzi.

Pytia z wyroczni delfickiej przygotowywała się do wróżenia poprzez posty, ablucje, rytuały oczyszczenia, żuła liście laurowe, założyła długie ubranie i z rozwianymi włosami usiadła na złotym trójnogu pokrytym gałązkami laurowymi, ustawionym nad szczeliną, z której wydobywał się gaz . Działanie gazu wkrótce doprowadziło ją do majaczenia; W tym stanie wypowiadała fragmentaryczne słowa, a stojący obok niej prorocy spisali je i na ich podstawie ułożyli ułożone wierszem odpowiedzi. Znaczenie wierszy było mroczne i pozwalało na różne interpretacje. Układając odpowiedź, prorocy przekazali ją pytającemu, który czekał w pomieszczeniu nad grotą. Zatem odpowiedzi Pytii nie były wytworem proroczego wywyższenia; Pytia straciła samoświadomość; jej inteligencja osobista słabła; tym wyraźniej jej usta przekazywały głos bóstwa; - tak Grecy rozumieli proroctwo Pytii. Stan, w jakim wprowadził ją gaz, był ciężki i bolesny. I faktycznie odpowiedzi otrzymane przez pytających wyrocznię nie należały do ​​Pytii, ale do jej pomocników.

Pytia delficka. Artysta John Collier, 1891

Jaskinia Pytii połączona była ciemną, pachnącą galerią z najświętszą częścią świątyni, w której znajdował się kamień oznaczający środek ziemi i ołtarz z ogniem nieugaszonym. Osoba pytająca o wyrocznię składała na tym ołtarzu w ofierze jakieś zwierzę, zwykle kozę; Przygotowywał się do przesłuchania wyroczni i składania ofiar za pomocą ablucji i rytuałów oczyszczenia. Później, gdy świątynia się wzbogaciła, w jej najświętszej części stanął złoty posąg Apolla. Odwiedzana przez wielu wielbicieli świątynia delficka stała się centrum rozległego rynku; obfite ofiary gromadzone w świątyni utworzyły ogromną masę bogactwa. Świątynia posiadała ziemie uprawiane przez kontrolowanych przez nią wieśniaków lub niewolników i które zapewniały duże dochody. Na początku VI wieku p.n.e., po Pierwszej Świętej Wojnie, wszystkie ziemie miasta Crissa przejęły świątynię. Była to cała dzielnica sięgająca morza, na której brzegu, u ujścia Plist, znajdowało się molo, miasto Kirra.

Wyrocznia delficka, do której Grecy zwracali się o radę we wszystkich ważnych sprawach, była instytucją teokratyczną, która miała ogromny wpływ na przebieg rozwoju państwa i życia ludu Hellenów. Siłą ludzkości ujarzmił dzikość brutalnej moralności, przyczynił się do zniesienia ofiar z ludzi, powstrzymał arbitralność, złagodził konflikty społeczne, krwawą zemstę i inne niegrzeczne zwyczaje, sprzyjał rozwojowi rolnictwa i wszelkiej działalności pokojowej, żądał, aby winni morderstwo odpokutowało za grzechy przez pokutę; obudził i umocnił poczucie jedności narodowej, ustanawiając jako artykuł wiary wspólne pochodzenie wszystkich Greków Deukalion I Ellina. Chronił opracowane przez Greków koncepcje religijne i rytuały liturgiczne przed innowacjami i wypaczeniami, a wierzeniom i kultom nadał ogólnonarodowy charakter. Podstawą prawidłowego obliczenia czasu były święta obchodzone w świątyni wyroczni delfickiej. Wyrocznia przyczyniła się do ekspansji kultury greckiej na kraje barbarzyńców, wysyłając kolonie, wskazując szlaki żeglugi handlowej i utrzymując połączenia między koloniami a ich ojczyzną i jej instytucjami religijnymi; podniósł i uświęcił życie publiczne, wprowadzając element religijny do wszystkich spraw publicznych. Korporacja kapłańska, której ciałem była wyrocznia, posiadała wielostronną wiedzę i bogaty zasób codziennych doświadczeń; informacje docierały do ​​niej ze wszystkich zakątków rozległego greckiego świata; dlatego potrafiła udzielić rozsądnych rad, które przyjęto z szacunkiem, podobnie jak objawienie Apolla. Naród grecki, zarówno w szczęściu, jak i w nieszczęściu, zachował całkowite zaufanie do odpowiedzi wyroczni delfickiej i z największym posłuszeństwem wykonywał jej rady. Szacunek dla wyroczni delfickiej wśród Greków zaczął spadać dopiero w późniejszych czasach, kiedy kapłańska korporacja świątynna zaczęła służyć jako narzędzie intrygi o złoto.

Hellenowie nie mieli powodu żałować za swoje zaufanie do rad wyroczni delfickiej. Święci mężowie na jasnych wysokościach Parnasu trzymali się z daleka od konfliktów między plemionami i państwami, ich czujność w sprawach politycznych nie została przyćmiona osobistym udziałem w walce i ogólnie mieli dokładne informacje o sytuacji państw; dlatego potrafili sądzić trafniej i bezstronnie niż większość polityków, zaślepieni namiętnościami, uwikłani w niezgodę, nie potrafiący patrzeć na sprawy z punktu widzenia interesów narodowych. Delfickie kolegium kapłańskie posiadało tę roztropność przekazywaną z pokolenia na pokolenie w duchowych korporacjach. Kapłani delficcy byli wnikliwi, praktyczni, dobrze znali ludzi i potrafili zrozumieć trudne codzienne problemy. Z wielkim taktem powstrzymywali się jednak od zdecydowanych ocen, unikali drastycznej ingerencji w wewnętrzne sprawy państw, nie bronili słabszych i nie zabraniali wojen. Rady i polecenia wydawane przez ich wyrocznię były instrukcjami religijnymi, jak odwrócić gniew bogów od państwa, lub sugestiami dotyczącymi konieczności ustanowienia tego czy innego prawa.

Jednak wyrocznia delficka odniosła największy sukces, udzielając rad dotyczących zakładania kolonii; najkorzystniejszy był wpływ kapłanów delfickich na przebieg kolonizacji. Wyrocznia delficka zainspirowała Greków do założenia kolonii na Sycylii, w południowych Włoszech, Galii i Libii. Pierwszym zadaniem kolonistów było zwykle zbudowanie na brzegu ołtarza Apollina; wszystkie kolonie uważano za należące do Apolla i stale wysyłano ofiary do świątyni delfickiej. Służba Apollinowi w jego głównym sanktuarium była wspólna dla wszystkich plemion i państw greckich, dlatego wszędzie przyjęto z wiarą słowa Pytii; Szybki rozwój kolonii świadczył o praktyczności nakazów wyroczni, która nie tylko przepowiadała przyszłość, ale dawała rady, co zrobić w danych okolicznościach. Działając z niezwykłą wiernością swoim zasadom, delficka korporacja kapłańska była w stanie utrzymać autorytet swojej wyroczni przez wiele stuleci. Niezmienność charakteru jego działania wśród zmienności wszystkiego, co go otaczało, budziła w nim zaufanie i zdawała się świadczyć o jego boskości. W państwach greckich panowało wiele niepokojów i niepokojów, zaciemniających poczucie sprawiedliwości i budzących bolesne wątpliwości; tym radośnie Grecy przyjęli boską radę wyroczni delfickiej, która rozwiązała ich dylematy. Kiedy ludzie nie wiedzą, co robić, każda decyzja jest dla nich radością.

Wraz z legendą o pochodzeniu wszystkich Greków z Deucalionu i Hellenów, delficka korporacja kapłańska w ogromnym stopniu przyczyniła się do rozwoju wspólnego poczucia narodowego wśród Greków wszystkich plemion. Legenda głosi, że sojusz Amphictionów założył syn Deucaliona, Amphictyon; imię „Grecy”, które plemiona zachodnie nazywały Hellenami, legenda wywodzi się od imienia syna Pandora, córka Deucaliona. W ten sposób kapłani delficcy rozwinęli koncepcję jedności narodowej wszystkich plemion greckich, ideę wspólnej ojczyzny, wspólnoty pochodzenia, a kamień w świątyni delfickiej, który wyznaczał środek ziemi, oznaczał także, że świątynia ta była centrum życia narodowego Hellenów.

We współczesnym dyskursie osoba, której wyrok uważany jest za objawienie i często nazywana jest wyrocznią. Termin ten jest starożytny i wywodzi się ze starożytnych wierzeń. W animizmie wierzono, że bogowie przekazują swoją wolę poprzez szelest liści świętych drzew, lot ptaków i unoszący się dym z darów. Później wierzenia nieco się zmieniły. Aby zrozumieć wolę bogów, potrzebny był specjalny tłumacz, swego rodzaju tłumacz. To była wyrocznia. Przekonanie, że świat duchów leży w rzeczywistości równoległej i tylko niektórzy ludzie są w stanie zrozumieć i zinterpretować to, co mówi Bóg, istnieje wśród wielu narodów. Ale co mają na myśli Pytia i Sybilla? Oni także potrafili przewidywać przyszłość i przekazywać odpowiedzi bogów na ludzkie pytania.

Etymologia terminu

Odpowiedzi na pytanie, czym jest wyrocznia, należy szukać nie w tłumaczeniu łacińskim, ale w języku greckim. Błędem byłoby stwierdzenie, że termin ten oznacza księdza i prostego sługę kultu. Chociaż „oro” to po łacinie „modlić się”, wyrocznia jest oryginalnym greckim zjawiskiem. Dlatego powinniśmy zacząć od słowa „oραo”, które oznacza „Widzę, wiem”. W tym sensie wyrocznie nie były bliskie kapłanom czy kapłanom, ale słowiańskim mędrcom, germańskim Velvom czy celtyckim druidom. W tradycji starożytnej słowem tym określano zarówno interpretację woli bogów, jak i święte miejsce, w którym została ona przyjęta. Oczywiście wyrocznia też była kapłanem, tyle że wyjątkowym. Nie tylko czcił jakieś bóstwo, ale także rozumiał jego język i potrafił z nim rozmawiać. Czasami duchy przepowiadały przyszłość za pośrednictwem mediów - Pytii. Kobiety te pod wpływem chemicznych oparów wpadły w trans i zaczęły mamrotać coś niespójnego. Wyrocznia zinterpretowała słowa Pytii i dała pytającemu żądaną odpowiedź.

Pochodzenie kultu

Naukowcy uważają, że praktyka wróżenia przyszłości przybyła do Grecji z Azji Mniejszej. W Asyrii i starożytnym Egipcie (w mieście Buto) istniały także miejsca, gdzie specjalni kapłani „przemawiali ustami bogów”. W Grecji zmieszano to z czcią bogini ziemi Gai, a pierwsza wyrocznia ogłosiła jej wolę w Epirze, w Dodonie. Według zeznań słynnego starożytnego greckiego historyka Herodota, nie tylko jego rodacy, ale także ich dalecy sąsiedzi wiedzieli, czym jest wyrocznia. Pisze, że postanowił ogłosić swego rodzaju „casting” na najlepszego wróżbitę. Wysłał posłańców do greckich Delf, Aby, Dodony, Amphiarai, Trefonii i Miletu. W tej „bitwie wróżek” zwycięzcą została... Pytia z Delf. Domyślała się, że Krezus zamierza ugotować jagnięcinę i żółwia w tym samym kotle.

Pytia Apolla i co to jest?

W większości świątyń kapłani dowiadywali się o dobrej woli lub złym nastroju bogów poprzez interpretację wysyłanych przez nich znaków. Ta praktyka nazywa się mantika. Było to szczególnie powszechne w starożytnym Rzymie. Augurowie monitorowali lot i zachowanie ptaków, a haruspice wróżyli z wnętrzności zwierząt złożonych w ofierze. W greckim mieście Delfy praktykowano zasadniczo inny kult. Wierzono, że w tym miejscu Apollo przebił włócznią węża Pytona. Cios strzałki stworzył w ziemi szczelinę, z której uniosła się para. Później zbudowano nad nim świątynię, w której Pytia siedziała na statywie. Wdychała opary i wpadając w trans przepowiedziała wolę Apolla. Do sali nie wszedł nikt poza specjalnym księdzem. Tutaj staje się jasne, czym jest wyrocznia. Odpowiedzi, których udzielał wierzącym, którzy przekazywali datki, były niejasne i czasami zawierały diametralnie przeciwne uczucia. Archeolodzy znaleźli wiele glinianych tabliczek z pytaniami pielgrzymów. Lista tematów, które ich interesowały, była dość wąska: czy żona/mąż zdradza i czy warto zawierać tę czy inną transakcję finansową.

pytia

Ta kobieta nie musiała być dziewicą, po prostu zobowiązała się do zachowania czystości przez cały czas służby Apollinowi. Początkowo taka kapłanka prorokowała tylko raz w roku - siódmego dnia lutego. Ale później, gdy wierzącym nie było końca, sprawa została przeniesiona na przenośnik taśmowy. W tym samym czasie kilka kobiet pracowało na zmiany w świątyni w Delfach. Zajmowali miejsce na statywie siódmego dnia każdego miesiąca. Największą świetność Delfy osiągnęły w V wieku p.n.e. Teksty z tamtych czasów wyraźnie wskazują, czym jest wyrocznia: Apollo u źródła Mądrości Castalia. Nawiasem mówiąc, Pytia również przepowiedziała upadek tego miejsca. W 393 roku cesarz Teodozjusz jako chrześcijanin nakazał zamknięcie tej twierdzy pogaństwa.

Sybille

Prostsi ludzie, którzy nie mieli pieniędzy na pielgrzymkę do Delf lub innych miejsc wróżenia, zwracali się do wróżek - sybilli. Pierwszą kobietą noszącą to imię była Trojanka, córka Neseo i Dardana. Miała dar przepowiadania przyszłości. Podążając za nią, innych wróżbitów zaczęto nazywać sybillami. Byli szczególnie wrażliwi na zbliżającą się katastrofę. Tym samym sybille przepowiedziały wybuch Wezuwiusza, który pogrzebał Pompeje, zniszczenie Troi oraz przepowiedziały miejsce bitwy, w wyniku której Grecja utraciłaby niepodległość. Teraz wiemy, czym jest wyrocznia, kto jest pythią, a kto sybillą, i widzimy różnicę w tych trzech rodzajach magii. Pytia przepowiedziała coś niezrozumiałego, wyrocznia mogła dowolnie interpretować to, co usłyszała, i przekazała odpowiedź pytającym. Sybilla zeznawała głównie o zbliżającej się katastrofie, choć nie wszyscy chcieli jej słuchać. Za co zapłacili: „Nadejdzie dzień, w którym zginie wielka Troja!”

Wyrocznia Delficka znajdowała się w świątyni Apolla w Delfach i była jedną z głównych wyroczni w świecie greckim.

Pierwotnie wyrocznia należała do Gai, a strzegł jej smok Pyton (według innej wersji smoczyca), dlatego miejsce to nazwano Pitho, co w tłumaczeniu z greckiego oznaczało gnić.

Pierwszą prorokinią Gai była nimfa górska Daphne, co w tłumaczeniu z greckiego oznaczało laur.

Drugą prorokinią była Febe. Od swojej matki Gai Temida otrzymała Wyrocznię Delficką, którą przekazała swojej siostrze Phoebe.

Phoebe przekazała ją swojemu wnukowi Apollinowi, który po nauczeniu się sztuki wróżenia od Pana przybył do Delf.

Apollo zabił smoka Pytona, który strzegł wejścia do lochu, ścigającego jego matkę Leto, i objął wyrocznię.

Po pokonaniu smoka Apollo spalił jego ciało, a prochy zebrał w sarkofagu w kształcie kielicha. Następnie Apollo ustanowił igrzyska żałobne na cześć Pythona.

Zajmując miejsce Pythona, Apollo nie chciał lub nie mógł sam angażować się w nadawanie, ponieważ wymagało to od niego ciągłego przebywania pod ziemią i czujnego monitorowania stanu Ziemi. Poszedł więc szukać kapłanów do swojej świątyni.

Na morzu zobaczył statek płynący z Knossos na Krecie. Zmieniając się w delfina, mocą swojego zaklęcia poprowadził statek do Chrisa, gdzie objawił się żeglarzom i opowiedział im o ich przeznaczeniu.

W Chrisie żeglarze wznieśli ołtarz Apollinowi i nazwano go Delfickim, na cześć wizerunku delfina, w którym ukazał im się Apollo.

Ale nie należy brać tego tak dosłownie, że Apollo pierwszych marynarzy, których spotkał, uczynił swoimi kapłanami.

Jeśli przeanalizujemy informacje historyczne, to podobne rytuały - proroctwa otrzymane od głównej kapłanki, przeprowadzano właśnie na Krecie.

W tym przypadku Apollo przeniósł magiczny rytuał z Krety do Delf.

Kapłani Apolla zaczęli otrzymywać proroctwa nie od bogini Ziemi Gai, a nawet od samego Zeusa, ale od jego syna Apolla.

Ale Apollo nie decydował o losie ludzi takich jak Zeus, dlatego nie mógł widzieć przyszłości i nie mógł jej przewidzieć.

Apollo jako prawdziwy mag, czarodziej - „miotacz promieni słonecznych” wywołał w ziemi opary, za pomocą których Pytia, ziemska kobieta, która zastąpiła Pytona, przeżyła trans niezbędny do wróżenia.

Pytię wybierano bez względu na klasę społeczną. Przed święceniami mogła wyjść za mąż i mieć dzieci. Wymagano od niej oddania Apollinowi i pewnych zdolności.
Cały rytuał proroctwa zrealizowany został w formie przedstawienia teatralnego według określonego scenariusza.

„Przed proroctwem Pytia, umywszy się w źródle Kastalskiego, włożyła złote ubrania, rozluźniła włosy, nałożyła na głowę wieniec z gałązek laurowych. Następnie zeszła do centralnej części świątyni - aditon, gdzie napiła się ze źródła, przeżuła laur, usiadła na wysokim trójnogu i wdychając opary, zaczęła prorokować.Wpadając w narkotyczną ekstazę, Pytia wypowiadała niejasne pojedyncze frazy i mamrotania, które nagrywali i interpretowali kapłani świątyni .”

W starożytności przepowiednie głoszono raz w roku w dniu urodzin Apolla – 7 Bisiusa (połowa lutego – połowa marca), kiedy powrócił on z Hiperborejczyków.

Od VI wieku pne mi. proroctwa zaczęto ogłaszać co miesiąc siódmego dnia, z wyjątkiem trzech zimowych miesięcy, kiedy Apollo przebywał u Hiperborejczyków.

Jeszcze później zaczęto dawać codziennie, z wyjątkiem specjalnych dni nieczystych.

Pytia odmówiła przekazywania proroctw osobie splugawionej przestępstwem.

Świątynia znajdowała się na południowym skalistym zboczu Parnasu, na wysokości 700 m n.p.m.

Zbocza okolicznych gór obfitowały w źródła, z których najsłynniejszym jest Kastalski, otoczony laurami poświęconymi Apollinowi.

Świątynia ta i jej wyrocznia były klasycznym przykładem sztuki magicznej, na której rozwinął się pitagoreizm.

Dlatego na frontonie świątyni wypisano pitagorejskie motto: „poznaj siebie”, „nic w nadmiarze”, a także tajemniczy wizerunek litery „E”.

Istnieje traktat na temat znaczenia tego napisu autorstwa neopitagorejskiego Plutarcha (I-II w. n.e.) „O napisie „E” w Delfach”.

W traktacie tym podano następujące wersje znaczenia tego symbolu.

1. „E” oznacza liczbę „5”, gdyż mędrcy (pitagorejscy) chcieli powiedzieć, że jest ich tylko pięciu (Tales, Solon, Pittakus i Chilo), a tyrani Cleobulus i Periander z Koryntu nie zasługują na imię mędrców;

2. „E” w języku greckim oznacza cząstkę pytającą. „εἰ” i wskazuje, że pytania są kierowane do Apolla;

3. litera „E” oznacza drugą osobę od czasownika inny - grecki. „εἰμι” - „εἷ”, czyli „jesteś”, gdyż przy wejściu do świątyni Bóg wita wchodzących słowami „Poznaj siebie”, a ty powinieneś mu odpowiedzieć „jesteś”, potwierdzając w ten sposób prawdę i czystość istnienie w nim;

4. „E” oznacza greckie połączenie drugiego - greckiego. „εἰ” („jeśli”) i wskazuje na dialektykę właściwą Apollinowi;

5. „E” może odpowiadać piątce pitagorejskiej. Zwiedzającym udostępniono: ołtarz Posejdona, posągi dwóch Moir, Zeusa – Moirageta, Apolla oraz żelazny tron ​​poety Pindara.

W niedostępnej dla zwiedzających wewnętrznej części świątyni (aditon) znajdował się złoty posąg Apolla, drzewo laurowe, święte źródło i biały marmurowy Omphalus z dwoma złotymi orłami, a pod nim sarkofag z prochami Pytona .

Na środku amfiteatru znajdowała się platforma ze szczeliną w skale, z której unosiły się opary trującego źródła. Tutaj stał złoty statyw, na którym Pytia siedziała podczas wróżenia.

Wykopaliska archeologiczne prowadzone od końca XIX wieku wykazały, że Wąwóz Kastalski był zamieszkany od połowy II tysiąclecia p.n.e. mi. A tradycje religijne i rytuały Delf są zakorzenione w kulturze mykeńskiej, która istniała na wybrzeżu Morza Śródziemnego, a zwłaszcza na Krecie.

Mity na temat Pythona świadczą o kulcie przedapollońskim, o przedgreckim pochodzeniu wyroczni. Homer pisze także w Iliadzie o „świątyni proroka Febusa w Pytosie z jej potężnymi skałami”.

Pauzaniasz (Opis Hellady) opowiada o czterech świątyniach delfickich budowanych kolejno: z drewna wawrzynowego, z wosku i piór, z miedzi i kamienia.

Kamienna świątynia zbudowana w połowie VII wieku p.n.e. Agamedes Trofoniusz spłonął w 548 r. p.n.e. mi. i został zastąpiony nowym, zbudowanym przez Amphictiony Delfickie, który został zniszczony przez trzęsienie ziemi w 373 roku p.n.e. mi.

Obecne ruiny są pozostałością budowli z lat 369-339. PNE.

W związku z tym, że Apollo był uważany za patrona wypraw kolonialnych i miast zakładanych na nowych ziemiach, przed rozpoczęciem nowej wyprawy zwyczajowo zwracano się do wyroczni.

Dzięki temu świątynia Apolla stała się swego rodzaju ośrodkiem greckiej polityki kolonialnej, która w dużej mierze była kontrolowana przez kapłanów wyroczni.

Nowo powstałe świątynie w różnych częściach Morza Śródziemnego zostały przyjęte do obywatelstwa Wyroczni Delfickiej.

Świątynia delficka zawarła sojusz polityczny ze Spartą, która stała się świeckim mieczem świątyni.

Świątynia delficka nawiązała stosunki z etruską dynastią Tarquin w Rzymie poprzez świątynię Kuman. Po upadku tej dynastii (510 p.n.e.) kapłani delficcy, przyczyniając się do przeniesienia wyroczni Kumańskiej Sybilli (księgi sybillińskie) do Rzymu, byli w stanie przeprowadzić stopniową hellenizację religii rzymskiej.

Okres świetności Wyroczni Delfickiej datuje się na VII-V wiek p.n.e. e., kiedy pełnił funkcję mediatora w konfliktach międzymiastowych.

Od czasów panowania rzymskiego w świątyni delfickiej przechowywane są depozyty pieniężne z różnych regionów Morza Śródziemnego.

Zwyczajowo zwracano się do wyroczni we wszystkich ważnych kwestiach życia publicznego i osobistego.

Do Delf pospieszyły ambasady z bogatymi darami od wielu królów starożytnego świata. Na przykład król Midas podarował świątyni złoty tron. Lidyjski król Krezus był także fanem Apolla Delfickiego.

Osłabienie wpływów świątyni rozpoczęło się w czasie wojen grecko-perskich, kiedy Delfy zdradziły Spartę i stanęły po stronie Persów, mając nadzieję stać się religijnym centrum imperium perskiego.

Świątynia była kilkakrotnie plądrowana, spalona podczas najazdu Galów w 279 r. p.n.e., a za panowania cesarza Teodozjusza (391 r. n.e.) została ostatecznie zamknięta.

Historia starożytnej Grecji jest pełna paradoksów i sprzeczności. Być może żadna inna cywilizacja nie posiadała tak niesamowitego konglomeratu wzajemnie wykluczających się elementów. Grecja składała się z kilkudziesięciu państw, które nieustannie ze sobą walczyły, zawierały pokój, zawierały krótkotrwałe sojusze i ponownie walczyły. Jednak gdy tylko pojawiło się zagrożenie zewnętrzne, polityka grecka łatwo zapomniała o starych żalach, zjednoczyła się i odepchnęła wroga. Co więcej, niektóre państwa były demokracjami, inne tyranami. Monarchie współistniały z republikami, arystokratami i demosami albo toczyły zaciekłe walki, albo współistniały pokojowo.

Surowa asceza Sparty współistniała z hedonizmem Koryntu, co nie przeszkodziło im w zawarciu sojuszy, podczas gdy oświeceni esteci z Aten i Lesbos byli w ciągłej wrogości. Dialekty jońskie, attyckie i doryckie różniły się od siebie niemal tak bardzo, jak język rosyjski od białoruskiego i ukraińskiego, wszystko to jednak nie przeszkodziło Grekom w uznaniu się za jeden naród. Helladę zjednoczyła w nierozerwalną całość wspólna kultura i wspólna religia. Kultura to osobny temat, ale porozmawiamy o religii.

Bogowie i Wyrocznie.

W starożytności granica między sacrum a zwyczajnością była cienka i niestabilna. Bogowie zamieszkiwali nie tylko Olimp, ale także lasy, rzeki, strumienie, góry, niebo i morza. Odwiedzali oczywiście świątynie, a także specjalne miejsca (gaje, jaskinie itp.), w których odbywały się ofiary, wróżenia i tajemnice. Panteon grecki był ogromny. Oprócz bogów olimpijskich składał się z tytanów, niezliczonych nimf, satyrów i różnych bóstw żywiołów.

Od czasu do czasu pojawiali się wśród ludzi i w najbardziej bezpośredni sposób wtrącali się w ich sprawy. Niektórzy z kolei wtrącali się w sprawy bogów, a nawet sami stali się bogami po śmierci. Wielu arystokratów mogło pochwalić się boskim przodkiem, a każdy zwykły człowiek mógł otrzymać mistyczne objawienie podczas świętych ceremonii. Relacja Greków z bogami była bardzo znajoma. Konsultowano się z nimi przy każdej mniej lub bardziej ważnej okazji. Śluby, podróże, układy, leczenie, wojny, sojusze dyplomatyczne i budowa kurnika nie rozpoczęły się bez uprzedniej konsultacji z siłami wyższymi. Na szczęście poznanie boskiej opinii nie było trudne. Sanktuaria wyroczni znajdowały się niemal w każdym, nawet najzwyklejszym mieście, jednak nawet w tym przypadku panowała niesamowita różnorodność.

W Olimpii kapłani Zeusa przepowiadali przyszłość za pomocą wnętrzności zwierząt i płomieni ofiarnego ognia. W Claros wróżbita pił wodę ze świętego źródła i przemawiał wierszami w imieniu Apolla. W Patras kapłani Demeter udzielali wyroczni chorym za pomocą lustra opuszczonego na linie do studni. W Farah na placu znajdował się posąg Hermesa, a przed nim ołtarz. Każdy, kto chciał usłyszeć proroctwo, wrzucał monetę do specjalnej urny, palił kadzidło i zadawał posągowi swoje pytanie, po czym zakrywał uszy i wychodził. Dotarłszy do skraju placu, mężczyzna otworzył uszy i pierwsze słowa, które usłyszał, uznano za odpowiedź Boga. W Aegir kapłanka wypiła krew wołu, po czym przyszła na nią inspiracja i prorokowała w imieniu Gai.
Nie tylko bogowie mieli wyrocznie, ale także deifikowanych bohaterów - Herkulesa, Asklepiosa, Trofoniosa, Amphirausa i Amphilocha. Cóż, oczywiście oprócz oficjalnych księży, w prawie każdym mieście byli tłumacze snów i wróżbici, którzy zajmowali swoją skromną niszę na rynku boskich objawień.

Naturalnie nie wszystkie wyrocznie cieszyły się jednakowym szacunkiem. Niektóre miały jedynie znaczenie lokalne, inne słynęły w całej Grecji, a u progu niektórych, wraz ze zwykłymi ludźmi, królami, arystokratami i wysłannikami obcych władców obładowani drogocennymi darami.

Najstarszą wyrocznią w Grecji była wyrocznia Zeusa i Dione w Dodonie, mieście położonym w regionie Epiru (w północnej Grecji), 20 km na południe od współczesnej Janiny. Najwyraźniej wyrocznia ta istniała jeszcze przed pojawieniem się Greków na Bałkanach, czyli co najmniej 2500 lat p.n.e. Herodot podaje, że sanktuarium powstało po tym, jak gołąb usiadł na świętym dębie i przemówił ludzkim głosem. Legenda ta nie wydawała się szczególnie prawdopodobna samemu „ojcu historii”, ale nie zachowały się bardziej wiarygodne dane na temat pochodzenia wyroczni w Dodonie.

Podobno początkowo w Dodonie znajdował się święty gaj dębowy poświęcony pelazgijskiej bogini Dione. Potem przybyli Grecy ze swoimi bogami. Zeus i Dione w jakiś sposób znaleźli wspólny język, a święty gaj stał się wspólny dla obu bogów - kapłani prorokowali w imieniu Gromowładnego, a kapłanki w imieniu Dione, którą miejscowi uparcie uważali za jego żonę. Opinia Hery w tej sprawie ich nie zainteresowała.

Historycy i pisarze podają kilka sposobów zdobycia wyroczni w Dodonie. Kapłani słuchali szelestu liści świętego dębu, gruchania gołębi i szmeru strumienia płynącego przez gaj. Wykorzystano także metodę losowania. Kapłan zapisał odpowiedź boga na drewnianej tabliczce lub blaszanej płycie i wręczył ją pytającemu. Wiele takich płyt odnaleziono podczas wykopalisk na terenie sanktuarium.

Sława wyroczni dodońskiej była w pełni zasłużona. Tutaj przepowiedziano Odyseuszowi, że umrze z rąk własnego syna, dlatego bohater wypędził Telemacha z Itaki. Los zrobił okrutny żart Odyseuszowi. Zgodnie z przepowiednią został zabity, ale przez drugiego syna Telegona, zrodzonego z Circe (Circa), którego istnienia nawet nie podejrzewał.

Przed pójściem do niewoli Herkules odwiedził Dodonę i otrzymał całkowicie jednoznaczną przepowiednię: „Albo umrzesz, albo będziesz szczęśliwy”. Jak wiecie, Herkules nie umarł. Został niewolnikiem królowej lidyjskiej Omphale i spędził z nią bardzo dobrze trzy lata, wzbogacając rodzinę królowej i jej pięknych pokojówek swoją na wpół boską pulą genów.

Z drewna dębowego Dodon wykonano posąg Ateny, który zdobił łuk legendarnego Argo. Dzięki temu sam statek stał się pływającą wyrocznią i niejednokrotnie ostrzegał Argonautów o zbliżających się niebezpieczeństwach.

Jeśli sięgniemy do bliższych nam czasów, nie możemy nie wspomnieć o przepowiedni, którą Spartanie otrzymali w Dodonie w przededniu bitwy z Tebańczykami i ich sojusznikami pod Leuctrą. Przewidywano, że niepokonana dotychczas Sparta zostanie całkowicie pokonana i dokładnie to się stało. Warto zauważyć, że z kolei król tebański Epaminondas otrzymał przepowiednię zwycięstwa nad Spartanami od wyroczni Trofoniosa, co zostanie omówione poniżej.

Rozkwit Dodony przypadł na czasy panowania słynnego króla Pyrrusa, który zbudował tu zachowany do dziś teatr, a także organizował coroczne zawody sportowe i występy muzyczne. Dzięki bogatym darowiznom Dodona stała się smakowitym kąskiem dla drapieżnych sąsiadów. W 219 p.n.e. sanktuarium zostało zdobyte i splądrowane przez armię etolską. Na początku ery chrześcijańskiej na miejscu świętego gaju pozostał tylko jeden dąb, który został wycięty po tym, jak ostatni cesarz zjednoczonego Cesarstwa Rzymskiego, Teodozjusz I, zakazał wszelkich pogańskich rytuałów w 381 roku.

Oddając Dodonie to, co się mu należy, należy przyznać, że najsłynniejszą i najbardziej szanowaną wyrocznią Grecji była nadal świątynia Apolla w Delfach. Zachowały się dwie legendy o pochodzeniu Wyroczni Delfickiej. Według pierwszej, pasterze pasący kozy na południowym zboczu góry Parnas zauważyli, że zwierzęta po zbliżeniu się do jednego ze źródeł zaczęły bardzo dziwnie się poruszać. Kiedy kilku pasterzy podeszło bliżej, żeby dowiedzieć się, co się stało, sami zaczęli trząść się i wykrzykiwać niezrozumiałe słowa. Po tym wszystkim natychmiast stało się jasne, że źródło było święte, a dźwięki wydawane przez pasterzy były niczym innym jak boskim objawieniem.

Druga legenda głosi, że kastalskie źródło, które obdarza proroczymi darami, należało do bogini Gai, która umieściła potężnego węża Pytona, aby go strzegł. Następnie źródło to trafiło do Apolla, który zabił węża, po czym udał się do morza, zamienił się w delfina, spotkał kreteński statek, zmusił Kreteńczyków do wylądowania na brzegu, zabrał ich do źródła i nakazał marynarzom postawili ołtarz i zostali kapłanami. W świadomości starożytnych Greków obie wersje współistniały pokojowo i w niczym sobie nie zaprzeczały.

Według współczesnych badań geologicznych skały pod Delfami zawierają warstwy bitumizowanego wapienia, które po podgrzaniu uwalniają gazy wynoszone na powierzchnię przez wody gruntowe. Do gazów tych zalicza się etylen o słodkawym zapachu, o którym wspominali starożytni autorzy, nazywając opary „słodkimi pneumatami”. W wysokich stężeniach etylen powoduje omdlenia, a w niskich stężeniach może wywołać głęboki trans. A od transu do komunikacji z bogami, jak wiadomo, jest tylko rzut kamieniem. Dlatego opowieść o szczególnych właściwościach kastalskiego źródła, nad którym wzniesiono świątynię Apolla, można uznać za całkowicie wiarygodną.

Początkowo w pobliżu źródła znajdował się jedynie ołtarz. Pierwsza kamienna świątynia w tym miejscu została zbudowana w VII wieku p.n.e. architekci Trofoniusz i Agomedes. Kilka wieków później świątynia ta spłonęła, a na jej miejscu zbudowano nową, która z kolei została zniszczona przez trzęsienie ziemi w 373 roku p.n.e. Następnie zbudowano kolejną świątynię, po której pozostały malownicze ruiny, które do dziś cieszą oczy turystów.

W zamkniętej dla osób z zewnątrz części świątyni, bezpośrednio nad źródłem pary, znajdowało się specjalne pomieszczenie. Tam, na złotym statywie, siedziała kapłanka, którą na pamiątkę zabitego węża nazwano Pytią. Po wdychaniu oparów Pytia wpadła w trans i zaczęła prorokować. Ponieważ jej mowa była chaotyczna i niezrozumiała, był specjalny ksiądz, który przedstawił proroctwo w przyjemnej dla ucha formie poetyckiej. Niektórzy starożytni autorzy wspominają, że oprócz kapłanów w interpretację proroctw zajmowali się filozofowie i poeci.

Jak wiadomo, przy przesyłaniu informacji należy unikać niepotrzebnych łączy pośrednich, gdyż każde z nich wprowadza własne zakłócenia. W świątyni delfickiej istniały dwa takie ogniwa - sama Pytia i kapłan-tłumacz, więc ostateczna wersja wyroczni mogła znacznie różnić się od oryginału, jednak nie przeszkadzało to niewielu osobom. Początkowo proroctwa wygłaszano raz w roku, w lutym, w dniu urodzin Apolla. Jednak zapotrzebowanie na boskie objawienia było tak duże, że świątynia musiała przejść na pracę miesięczną, a potem na pracę codzienną.

Delfy uchodziły za miejsce święte nie tylko ze względu na wyrocznię. Tutaj, według powszechnego przekonania, znajdowało się centrum świata, oznaczone omphalos, kamieniem wzniesionym przez Apolla nad grobowcem pokonanego Pytona. Według niektórych raportów był to ten sam kamień, który Kronos połknął zamiast małego Zeusa. Tak czy inaczej, Omphalos uważano nie tylko za środek Ziemi, ale także za punkt, w którym połączył się świat zwyczajny i świat pozagrobowy.

Nic dziwnego, że miasto przyciągało rzesze pielgrzymów, a pielgrzymi nie przyszli z pustymi rękami, gdyż w jakiś sposób nieprzyzwoitym było przybycie do tak świętego miejsca bez cennego daru dla świątyni. Delfy szybko się wzbogaciły i zyskały na znaczeniu politycznym. Oprócz zwykłych ludzi odwiedzali tu władcy polityki greckiej i wysłannicy obcych mocarstw.

Na przykład, gdy król Rodos Damagetes postanowił się ożenić, zwrócił się do wyroczni i otrzymał radę: „Weź za żonę córkę najlepszego z Greków”. Król tak uczynił, poślubiając córkę bohatera wojny meseńskiej, Arystomenesa, który od tego czasu przeszedł do historii jako „najlepszy z Greków”. Legendarny król Sparty Likurg otrzymał w Delfach wyrocznię: „Sparta będzie silna, dopóki będą przestrzegane wprowadzone przez ciebie prawa”. A kilka wieków później Wyrocznia Delficka ogłosiła, że ​​„Sparta zostanie zniszczona przez miłość do pieniędzy”. I tak się stało.

Sława i wpływy wyroczni rosły, ale świątynia zaczęła borykać się z poważnym problemem - parowanie źródła kastalskiego stało się nieregularne. Kapłani, przyzwyczajeni do bogatych ofiar, nie mogli oprzeć się pokusie zastąpienia czymś „słodkiej pneumy”. W dni, gdy źródło nie działało, Pytia zmuszona była wdychać dym z tlących się liści laurowych. Efekt tego łagodzenia był znacznie słabszy, niemniej jednak doświadczony kapłan-tłumacz umiejętnie zamienił niezrozumiałe przekleństwa nieszczęsnej kobiety krztusiącej się dymem w przemyślaną wiadomość od Apolla.

Z biegiem czasu wyrocznie Świątyni Delfickiej stawały się coraz mniej szczegółowe. Większość proroctw była niejasna i niejednoznaczna, co było wyśmiewane przez autorów późnej starożytności. Wystarczy przypomnieć słynną wyrocznię „Rozpoczynając wojnę, zniszczysz wielkie królestwo”, skierowaną do posłów lidyjskiego króla Krezusa, zainteresowanego perspektywami jego wyprawy przeciwko Persji. W tej wojnie wielkie królestwo rzeczywiście zostało zniszczone. Tyle że nie była to Persja, jak miał nadzieję Krezus, ale jego własna. Filip Macedoński miał więcej szczęścia. Ojciec Aleksandra Wielkiego przyjął za wskazówkę w działaniu wyrocznię „Podbijesz Grecję srebrnymi włóczniami” i większość swoich zwycięstw osiągnął nie tyle bronią, co dyplomacją i przekupstwem.

Delfy pomyślnie przetrwały podbój rzymski. Co prawda sanktuarium zostało splądrowane przez Sullę, ale reszta rzymskich władców była mu przychylna. Świątynia Apolla została zamknięta, podobnie jak Wyrocznia z Dodony, w 381 r., kiedy Kościół chrześcijański w końcu zdobył przewagę nad bogami starożytności.

Jaskinia Trofonia.

W niektórych wyroczniach starożytnej Grecji można było uzyskać odpowiedzi na swoje pytania bezpośrednio od niektórych bogów, bez pośrednictwa kapłanów. Zajęcie to uznano za ryzykowne i niebezpieczne dla zdrowia psychicznego, ale chętnych nie brakowało. Być może najsłynniejszym tego typu sanktuarium była wyrocznia Trofoniosa, znajdująca się w Boeotii w jaskini na górze w pobliżu miasta Lebadia (obecnie Livadia).

Trofoniusz i jego brat Agamedes, synowie Argonauty Erginusa, byli legendarnymi architektami pierwszej świątyni delfickiej. Według legendy, gdy budowa świątyni została ukończona, bracia zmarli we śnie, co uznano za najwyższy przejaw miłosierdzia bogów. Po pewnym czasie Beocję nawiedziła dotkliwa susza. Aby dowiedzieć się, co spowodowało tę plagę i jak się jej pozbyć, wysłano delegację do Delf. Odpowiedź Pytii brzmiała: „Ofiara dla wyroczni Trofoniosa”. Problem polegał jednak na tym, że nikt nie wiedział, gdzie znajdowała się ta sama wyrocznia Trofoniosa.

Mówią, że pewien podróżnik, przechodzący obok góry w pobliżu Lebadii, zobaczył rój pszczół. Poszedł za nim i zobaczył, że rój wleciał do małej jaskini. Wchodząc do środka, podróżny zobaczył człowieka, który powiedział: „Jestem Trofonios, a oto moja wyrocznia”. Tę wiadomość przekazano kapłanom. Ustawili ołtarz w pobliżu jaskini i odprawili wszystkie niezbędne rytuały. Potem skończyła się susza w Boeotii, a w Grecji pojawiło się nowe sanktuarium.

Słynny pisarz i podróżnik Pauzaniasz, który odwiedził te miejsca w II wieku naszej ery, szczegółowo opowiedział o wyroczni Trofoniosa. Według niego zdobycie wyroczni Trofoniosa było bardzo trudne. Trzeba było przejść wiele dni oczyszczenia i złożyć ofiary bogom. Jeżeli kapłani wróżąc z wnętrzności zwierząt ofiarnych byli przekonani, że znaki są sprzyjające, składający petycję pił ze strumienia zwanego Źródłem Zapomnienia, aby zapomnieć o wszystkim, co niepotrzebne, a następnie z innego strumienia – Źródła Pamięci w aby pamiętać o wszystkim, co go spotka. Następnie należało wziąć dwa placki miodowe, które miały być ofiarowane duchowi Trofoniosa, i późnym wieczorem wejść do jaskini.

W jaskini była dziura, przez którą można było się przecisnąć. Znajdował się tam mały pokój, w którym składający petycję spędził całą noc. Jednocześnie usłyszał głos, który nie tylko dał mu odpowiedź na jego pytanie, ale także opowiedział mu o najróżniejszych sprawach. Rano przyszli kapłani i znaleźli proszącego przy wejściu do jaskini. Zwykle po komunikacji z duchem Trofoniusa osoba była w głębokim omdleniu i przez długi czas nie mogła dojść do siebie. Kapłani szczegółowo go wypytywali o wszystko, co mu się przydarzyło, i spisali tę historię na tablicach przechowywanych w specjalnej świątyni. Niektórzy pamiętali tylko, że kiedy zeszli do dołu, ktoś chwycił ich za nogi, zabrał ciastka i delikatnie uderzył ich w głowę. Kapłani wyjaśnili im, że sami przypomną sobie wszystko, gdy nadejdzie czas. Mówi się, że niektórzy odwiedzający byli tak zszokowani, że na zawsze stracili zdolność do uśmiechu.

Wiadomo, że wyrocznię Trofoniosa odwiedził nieprzejednany wróg Sparty, przywódca powstania meseńskiego, „najlepszy z Greków” Arystomenes. Po rozmowie z duchem Trofoniusa, który pojawił się przed nim w postaci ogromnego węża, zostawił swoją tarczę jako prezent dla świątyni. Trzysta lat później, w przeddzień bitwy pod Leuctrą, jaskinię Trofoniosa odwiedził także tebański król Epaminondas. Przepowiadano, że zwycięży, jeśli zdobędzie tarczę Arystomenesa. Epaminondas za zgodą kapłanów zabrał ze świątyni tarczę bohatera i przed bitwą zainstalował ją na wzgórzu, tak aby była dobrze widoczna dla wroga. Spartanie byli zdemoralizowani samą obecnością na polu bitwy tego legendarnego artefaktu, który należał do ich najbardziej zaprzysiężonego wroga. Zostali całkowicie pokonani, tracąc w bitwie króla i ponad 400 hoplitów.

Nie wiadomo na pewno, kiedy wyrocznia Trofoniosa przestała działać. Najprawdopodobniej spotkał go ten sam los, co wyrocznie z Delf, Dodony i wielu innych w całej Helladzie. Dawni bogowie odeszli, nadeszły nowe czasy. Ale kto wie, może za stulecia w Dodonie wyrośnie nowy gaj dębowy, w Delfach ponownie wypłynie święte źródło, a w jaskini Trophonius znów będzie można oglądać prorocze sny? Przecież igrzyska olimpijskie, zakazane przez cesarza Teodozjusza, zostały wznowione. Nie zgadujmy jednak – w końcu dopóki wyrocznie milczą, przyszłość jest przed nami ukryta.

Wyrocznia starożytnej Grecji. Legendarne proroctwa zapisano nie tylko w mitach greckich, ale także w kronikach historycznych. Według świadectw starożytnych wszystkie przepowiednie wyroczni delfickiej spełniły się.

Spośród licznych świątyń poświęconych różnym bóstwom, Grecy z największym szacunkiem traktowali świątynię Apolla niedaleko miasta Delfy. Od prawie dwudziestu wieków przybywają tu ludzie z całego świata. Ale przybyli do świątyni nie tylko po to, aby wychwalać wielkiego boga słońca. Wszyscy wiedzieli, że to właśnie tutaj, w Delfach, znajdowała się wielka wyrocznia zdolna przepowiadać przyszłość, widzieć przeszłość i interpretować teraźniejszość. Prości pasterze, wojownicy i kupcy, a także królowie, cesarze i generałowie zwracali się o radę do wyroczni delfickiej. Legendarne proroctwa zapisano nie tylko w mitach greckich, ale także w kronikach historycznych. Według świadectw starożytnych wszystkie przepowiednie wyroczni delfickiej spełniły się.

Sekret narodzin wyroczni.

Jak głosi legenda, na zboczu góry Parnas w Delfach znajdowała się głęboka, ciemna jaskinia, w której żył straszny wąż Pyton. Dręczony nieugaszonym pragnieniem krwi, pustoszył pobliskie wioski, zabijając każdego, kto wpadł mu w oko. Bóg Apollo walczył z potworem i po pokonaniu go założył świątynię na górze Parnas. Starożytni Grecy wierzyli, że duch Pytona przebywał w jaskini Parnasu, aby pomóc wybrańcom przepowiadać przyszłość. Dlatego lokalni mieszkańcy zaczęli nazywać świątynię Apolla Pythiana i jego kapłanki - Pythią.

Inna legenda głosi, że Wyrocznia Delficka pojawiła się dzięki… kozłom. Greccy pasterze pasący swoje stada na zboczach Parnasu zauważyli kiedyś, że kozy skubające młodą zieleń w pobliżu dziwnej szczeliny w skale zachowują się bardzo nietypowo. Podskakiwały, poruszały kopytami jak do tańca i wydawały dźwięki bardziej przypominające ludzki śpiew niż beczenie. Pasterze postanowili znaleźć przyczynę dziwnego zachowania kóz. Zbliżając się do skały, poczuli silny i ostry zapach. Kilka minut później sami „badacze” tańczyli dziko na łące i śpiewali jakieś bzdury. Pozostali pasterze, zaskoczeni zachowaniem swoich towarzyszy, podejrzewali nieszczęśników o zaćmienie umysłu. Wyobraźcie sobie ich zdziwienie, gdy „bzdury” śpiewane przez pasterzy idących do rozpadliny okazały się prawdą, jakby spełniła się przepowiednia.

Po okolicy natychmiast rozeszła się plotka, że ​​na Górze Parnas można było samemu porozumieć się z bogami i poznać przyszłość. Ludzie gromadzili się nad przepaścią, aby doświadczyć jej skutków. Byli też tacy, którzy w transie skakali z klifów i spadali, ginąc. Czas było położyć kres temu szaleństwu: przejście na górę ogrodzono murem, a w pobliżu przepaści zbudowano świątynię poświęconą prognostycznemu bogu Apollinowi. Odtąd tylko jedna osoba miała przekazywać wolę bogów pod wpływem oparów tajemniczej otchłani – specjalna kapłanka.

Minęły wieki, jedna Pytia zastąpiła drugą, kontynuując transmisję o przeszłości i przyszłości. Tylko jedno pozostało niezmienione – dokładność i prawdziwość przewidywań.
Przepowiadanie przyszłości w świątyni Apolla uważano za niezwykły przywilej i wielkie szczęście. Naturalnie było wielu, którzy chcieli doświadczyć działania „magicznego” gazu ze szczeliny i zająć honorowe miejsce. Zauważono jednak, że opary wpływają na każdego inaczej i nie każdy może dostroić się do komunikacji z bóstwem. Początkowo kapłani świątyni próbowali nadawać, ale jedyne, co udało im się osiągnąć, to efekt odurzenia. Żaden z mężczyzn nie był w stanie wejść w głęboki trans.

Następnie rozpoczęły się poszukiwania wśród kobiet. Wynik przekroczył wszelkie oczekiwania. Jak się okazało, gaz najbardziej dotknął podatne na wpływy młode dziewczyny. W ten sposób zaczęto zapraszać młode greckie panny na miejsce wróżki. Tradycję tę kontynuowano aż do pierwszego skandalu w murach świątyni Apolla: młoda Pytia została uwiedziona i porwana przez jednego z przybyłych po radę podróżników. Reputacja Wyroczni Delfickiej wisiała na włosku. Przedsiębiorczy księża znaleźli wyjście z tej sytuacji. Postanowili zwiększyć granicę wieku przy wyborze nowej pytii. Od tego momentu rolę wróżki zaczęły odgrywać stare greckie panny.

Przygotowanie do komunikacji z bogami.

W wigilię uroczystego dnia, kiedy Pytia miała nadawać o przyszłych i przeszłych wydarzeniach, udała się do odosobnionego pokoju, gdzie całą noc spędziła na łożu z liści laurowych. Rano wróżka, zakrywając się przed wścibskimi oczami białą peleryną, udała się do świętego źródła Kastal pod ścisłą ochroną kapłanów. Naga zanurzyła się w czystej wodzie, aby się oczyścić i przygotować na wysłuchanie woli bogów. Następnie Pytia udała się nad potok Kassotis, gdzie według tradycji po wypiciu kilku łyków wody nabyła mądrości, dzięki której mogła tłumaczyć ludziom słowa Apolla. Wracając do świątyni, prorokini spędziła kilka godzin na modlitwie przed ołtarzem Hestii. W tym czasie kapłani palili na ołtarzu kadzidło, kadzidło, gałęzie sosny i lulek, aby przygotować Pytię na „sesję boskich objawień”. Kiedy wróżka osłabła tak, że nie mogła ustać na nogach, zabrano ją do podziemnej sali świątyni, gdzie w rzeczywistości miała miejsce komunikacja z Apollem. Ta sekretna komnata świątyni połączona była ze wspomnianą wcześniej przepaścią. Kapłani posadzili Pytię na złotym trójnogu z wysokim oparciem, do którego przymocowano ogromny stożek ze złotych talerzy. Konstrukcja krzesła wróżki była taka, że ​​wewnątrz stożka gromadził się gaz, a Pytia wdychała go przez całą „sesję”.

Najsłynniejsze proroctwa.

W 546 rpne król lidyjski Krezus wypowiedział wojnę perskiemu władcy Cyrusowi II. Przed wysłaniem swoich żołnierzy na bitwę Krezus wysłał posłańca do Wyroczni Delfickiej, aby dowiedzieć się, jak zakończy się bitwa. Pytia dała następującą odpowiedź: „Kiedy przekroczysz rzekę Kalis, zginie wielka armia”. I tak się stało! Tylko armia Krezusa, a nie Cyrusa II, została pokonana.
Kiedy słynny grecki filozof Apoloniusz z Tiany odwiedził Pytię, zadał jej pytanie: „Czy moje dzieła i czyny zostaną zachowane w pamięci moich potomków?” Wróżka odpowiedziała twierdząco, ale dodała, że ​​on sam zostanie przeklęty, a jego rękopisy spalone. Pytia nie myliła się: Grecy przez długi czas czcili Apoloniusza, a jego szkoła filozoficzna cieszyła się niespotykaną popularnością. Jednak w epoce wczesnego chrześcijaństwa ojcowie kościoła przeklęli filozofa i nakazali spalić wszystkie jego dzieła.

Teoria przewidywania.

Naukowcy od dawna uważali, że przepowiedni Wyroczni Delfickiej nie należy traktować poważnie. Pytia weszła w stan transu na skutek działania gazu wydobywającego się ze szczeliny, nad którą zbudowano świątynię Apolla. W związku z tym proroctwa wróżki są po prostu bzdurami wypowiadanymi pod wpływem silnej substancji, a wcale nie są prawdą inspirowaną przez bóstwo. Współcześni naukowcy opracowali inną wersję zjawiska Wyroczni Delfickiej. Naukowcy uważają, że naszą planetę otacza energetyczne pole informacyjne, które rejestruje nie tylko wszystko, co się wydarzyło, ale także wszystko, co ma się wkrótce wydarzyć. Ta skorupa Ziemi reprezentuje niesamowitą ilość informacji. Jest zamknięta dla przeciętnego człowieka, gdyż większość ludzi nie byłaby w stanie zapanować nad przepływem napływających informacji i nie wytrzymałaby takiego obciążenia. Naukowcy są jednak przekonani, że przy odpowiednim przygotowaniu każdy może „podłączyć się” do tego pola informacyjnego. Dlaczego nie założyć, że Pytyjczycy z Wyroczni Delfickiej w Świątyni Apolla byli właśnie takimi specjalnie wyszkolonymi ludźmi? Oczywiście nie można o tym mówić z całkowitą pewnością, ale historia zna przykłady wykorzystania w starożytności technologii, które odkryto na nowo w XXI wieku.

Zdjęcie: TottoBG flickr.com/20213501@N05