Justyn filozof, jego prace na temat herezji żydowskiej. Święty Męczennik Justyn Filozof i ci, którzy cierpieli razem z nim. Postawa św. Justyna do Pisma Świętego

Obrady

Męczennik Justyn napisał rozmowę z Żydem Tryfonem na temat prawdziwości prawa chrześcijańskiego, w której z głęboką wiedzą, jasnością i spokojem argumentuje bronią Starego Testamentu oraz dwukrotnie przeprasza. Pierwszą (większą) przeprosiną, napisaną nie wcześniej niż 150 r., starał się pozyskać dla chrześcijan patronat cesarza Antonina Piusa, drugą – pozyskać Marka Aureliusza, aby traktował ich bardziej pokornie, ale jednocześnie starał się przedstawić filozofię pogańską jako poprzednika chrześcijaństwa, a chrześcijaństwo jako objawienie tego, co tylko przewidziała filozofia. Na przykład inne dzieła Justyna Filozofa. nie dotarła do nas jego rozprawa przeciwko współczesnym gnostykom, którą posługiwali się Ireneusz i Hipolit; którzy przyszli do nas pod Jego imieniem Św. Nie należą do Justina.

Justynowi Filozofowi przypisuje się: „Uwagi o duszy”, „Wyrzuty wobec Hellenów”, „Mowa przeciwko Hellenom”. Św. Jan z Damaszku zachował znaczną część dzieła św. Justyna „O Zmartwychwstaniu”, które do nas nie dotarło. Historyk Kościoła Euzebiusz z Cezarei zaświadcza, że św. Justyn napisał książki „Śpiewak”, „Potępienie wszystkich poprzednich herezji” i „Przeciwko Marcionowi”.

Dzieła Justyna Filozofa są niezwykle ważne dla ujawnienia nauczania Kościoła połowy stulecia, zwłaszcza w kwestii zastosowania aleksandryjskiej doktryny Słowa do światopoglądu chrześcijańskiego.

Tekst dzieł Justyna Filozofa w Corpus Apologetarum, wyd. Otto (t. 1-3, Jena, 1876 i nast.); po rosyjsku tłumaczenie „Dzieł” św. Justyn Filozof opublikowany ok. P. Preobrażeński (wyd. 2, M., 1892).

Kontakion, ton 2

Przez mądrość Twoich Boskich słów, Justyno, / Kościół Boży, cały się ozdobiwszy, / oświeca świat swoją panowaniem, / przyjmuje się wylania ze względu na krwawą koronę / i z Aniołami stojącymi przed Chrystusem, // módlcie się nieustannie za nas wszystkich.

Używane materiały

Strony internetowe Pravoslavie.Ru:
Słownik encyklopedyczny Brockhausa i Efrona.

(koniec I/początek II w. – 165)

Posiada również dwa przeprosiny, Pierwszy- cesarz Antonin Pius, drugi– Marek Aureliusz. Tam po raz pierwszy pojawia się pogląd, że dla pogan to filozofia była poprzedniczką chrześcijaństwa. Co ciekawe, w jego przeprosinach znajduje się informacja o przyjętych wówczas praktykach chrztu i Eucharystii. Przypisuje się mu także anonimowość „Przesłanie do Diogneta”. Wspominają, że napisał kolejne wielkie dzieło przeciwko gnostykom, tzw. „Syntagma”.

Około 165 roku wdał się w spór z Crescentem, filozofem szkoły cynickiej, który doniósł władzom o chrześcijaństwie Justyna. Aresztowany, wyznał swoją wiarę i poniósł męczeństwo.

Troparion do męczennika Justyna Filozofa i jemu podobnych, ton 4

Męczennicy Twoi, Panie, / w cierpieniu otrzymali od Ciebie, Boga naszego, nieskazitelne korony: mając Twoją siłę, / obalili dręczycieli, / zmiażdżyli demony słabej bezczelności. / Te modlitwy // ratują nasze dusze.

Kontakion do Męczennika Justyna Filozofa, ton 2

Przez mądrość Twoich Boskich słów, Justyno, / Kościół Boży, cały się ozdobiwszy, / oświeca świat swoją władzą, / przyjmowane są wylania ze względu na krwawą koronę / i z Aniołami stojącymi przed Chrystusem, // módlcie się nieustannie za nas wszystkich.

Zwracamy się ku tym doświadczeniom odsłonięcia tej nauki, jaką reprezentuje literatura chrześcijańska.

Pierwszym pisarzem, który przedstawił naukę o Trójcy Świętej ze znaczną kompletnością, był św. Flawiusz Justyn Filozof (? 166).

„Oddajemy cześć” – pisze – „stwórcy wszechświata, istniejącego Boga; Znamy Jego Syna i Go mamy na drugim miejscu, a na trzecim miejscu mamy Ducha Proroka i mamy powód, aby Go czcić” (1 Apologia 13).

„Na początku, przed całym stworzeniem, Bóg zrodził z siebie rozumną moc, którą Duch Święty nazywa teraz chwałą Pana, teraz Synem, teraz Mądrością, teraz aniołem, teraz Bogiem, teraz Panem i Bogiem. Słowo” (Rozmowa 61). „Moc ta narodziła się z Ojca, przez Jego moc i wolę, ale nie przez przecięcie, - nie w taki sposób, że istota Ojca została podzielona, - nie jak to się dzieje z innymi przedmiotami, które w wyniku podziału i przecięcia , nie stają się tym, czym były przed cięciem, ale podobnym do tego, co widzimy, gdy od jednego ognia rozpalają się inne ognie: niezależnie od tego, ile ogni się z niego rozpala, wcale nie maleje, lecz pozostaje taki sam” (Rozmowa 128 ). „Widzimy w sobie coś podobnego: wymawiając słowo, rodzimy słowo, ale nie przez odcięcie, nie po to, aby słowo, które jest w nas, zmniejszyło się w wyniku jego wypowiedzenia” (Rozmowa 61).

Narodziny Syna Bożego są zatem aktem obcym jakiejkolwiek ilościowej zmianie w bycie Ojca. Trudno określić prawdziwy cel takiego wyrażenia, jak: „Syn rodzi się z mocy, woli i pragnienia Ojca”. Czy św. Justyn odrzuca w ten sposób pogląd, jakoby narodziny Syna były spowodowane koniecznością fizyczną – nie można tego upierać ze względu na brak danych w samym tekście; uznają jednak za bezsporne, że on sam nie uważa tego wyrażenia za wykluczające ideę narodzin Syna z istoty Ojca.

Nie można z całą stanowczością stwierdzić, że według św. Justyna, Syn Boży, narodził się z Ojca od wieczności w najwyższym tego słowa znaczeniu. Odnośnie tej kwestii św. Justin nie wyraża się całkowicie jasno. „Ojciec wszystkich, jak nienarodzony, nie ma swojego imienia, gdyż każdy, kto jest wzywany po imieniu, musi mieć kogoś starszego od niego, który mu nada imię... Ale Jego Syn (Ojciec nienarodzony), jedyny który nazywa się Synem we właściwym znaczeniu, Słowo przed stworzeniem, współistniejące i zrodzone, kiedy na początku stworzył i ozdobił wszystko przez Niego, nazywa się Chrystusem, ponieważ jest namaszczony, a Bóg wszystko przez Niego przyozdobił a imię Jezus oznacza zarówno człowieka, jak i Zbawiciela” (2 Apologia 6). W tym miejscu uważa się, że Ojciec poprzedza Syna, ponieważ Syn ma imię, a zatem ma także Tego, który jest od Niego starszy i nadał Mu imię. Ale nie mówiąc już o tym, że z tego miejsca nie jest jasne, czy samo imię „Syn” można uznać za imię, jest to odwieczna definicja drugiej Osoby Trójcy Świętej, czy też tylko imiona „Chrystus” ” i „Jezus” w związku z doczesnym momentem istnienia Syna, już sama różnica pomiędzy „najstarszym”, który nadaje imię, a Synem, który je otrzymuje, może być zrozumiana na tyle subtelnie, że nie wyklucza współwieczności Ojca i syn. Ważniejsze jest inne wyrażenie: „Syn... rodzi się, gdy Bóg na początku stworzył wszystko przez Niego”. Narodziny Syna poprzedzają tu stworzenie świata, ale jednocześnie pozostają z nim w ścisłym związku, a zatem, ściśle rzecz biorąc, nie stoją ponad wszelkimi ustaleniami doczesnymi. Ale według św. Justynie, jeśli tylko wyraził się tu trafnie, narodziny Syna poprzedzone są innym momentem Jego istnienia – Jego istnieniem z Ojcem. W ten sposób istnienie Syna oddala się od granic doczesnych i zostaje przeniesione do sfery wieczności. Zatem św. Justyn najwyraźniej odróżnił Słowo wewnętrzne od Słowa zamanifestowanego; ale prawie niemożliwe jest pełne wyjaśnienie jego myśli i rozstrzygnięcie wszystkich pytań, jakie ona stawia.

Słowo jest mocą, jak wielokrotnie nazywa Go św. Justin (Rozmowa 128). Ale z tego imienia nie należy wnioskować, że Syn jest jedynie własnością lub działaniem Ojca: św. Justyn zdecydowanie odrzuca założenie, że Syn Boży jako siła nie istnieje samodzielnie. „Niektórzy mówią, że ta moc jest nierozerwalna i nierozerwalnie związana z Ojcem. Jak światło słoneczne na ziemi, mówią, jest nierozerwalnie związane ze słońcem, które jest na niebie, tak też gdy słońce zachodzi, światło również znika; tak i Ojciec, kiedy chce, objawia swą moc i kiedy chce , zwraca je ponownie do Siebie. Tego samego uczą o stworzeniu aniołów. Ale zostało już udowodnione, że anioły istnieją i zawsze istnieją, i nie są rozdzielone na to, z czego pochodzą. Tak więc ta moc, którą słowo prorocze nazywa zarówno Bogiem, jak i aniołem, liczy się nie tylko z imienia, jak światło słoneczne, ale także z liczby, to coś innego - według liczby, powiadam, ale nie z kierunku myśli i woli. (Rozmowa 56). „Syn narodził się z Ojca; i że ta, która się rodzi, różni się liczbą od tej, która urodziła, z tym wszyscy się zgodzą” (Rozmowa 129). W ten sposób niezależne istnienie Syna i Jego odmienność od Ojca wyrażone są z całą jasnością, a określenie „różniący się liczbą” można uznać za w pełni odpowiadające wyrażeniu „różniący się hipostazą” używanym przez późniejszych pisarzy. Jednak „gnwmh”, słowo oznaczające jedność Ojca i Syna, dalekie jest od całkowitej analogii ze słowem „być” i w jego dosłownym znaczeniu nie prowadzi dalej do wniosku o moralnej jedności Ojca i Syna, choć oczywiście nie stoi to w żadnej sprzeczności z ideą Ich współistotności. Bóstwo Syna Św. Justyn udowadnia szeregiem tekstów ze Starego Testamentu, że św. książki. Duch Święty nie powołuje nikogo innego jak tylko Boga Stwórcę i Jego Syna, Chrystusa, Boga i Pana (Rozmowa 68), i tylko Swojemu Synowi Bóg odda swą chwałę i nikomu innemu (Rozmowa 65). Oto najpotężniejsze wyrażenia na temat boskości Syna, jakie można znaleźć u św. Justyna. Trudno jednak znaleźć w nim naukę o doskonałej równości Syna z Ojcem w tym samym sformułowaniu, w jakim pojawia się ona u późniejszych ojców Kościoła. Mówiąc to, dotykamy zagadnienia subordynacjonizmu, którego ślady odnajdujemy w dziełach wielu najstarszych pisarzy kościelnych i dlatego wymaga kilku uwag wstępnych.

Poddanie Syna Ojcu może przybierać trzy różne formy. Syna można uważać za Boga wcielonego lub przynajmniej Boga objawionego. W pierwszym przypadku Syn ma podwójną naturę: jest zarówno Bogiem nieskończonym, jak i skończonym człowiekiem, przy czym po tej drugiej stronie jest w sposób naturalny niższy od Ojca i Mu podporządkowany. W drugim przypadku Syn jest Bogiem nieskończonym, ukrywającym swoją boską naturę pod jakąś skończoną formą: pojawiając się na obraz anioła lub człowieka, Syn czasami przemawia i działa jako skończona istota, której obraz, który nosi, będzie mówił i działał; w ten sposób Syn jest podporządkowany Ojcu. W obu przypadkach podporządkowanie ma jedynie przypadkowy związek z Synem jako drugą Osobą Trójcy Świętej i oczywiście nie zasługuje na szczególną uwagę. W obu tych ostatnich formach podporządkowanie pozostaje w faktycznej relacji do Boga Syna, ale podstawy Jego podporządkowania Ojcu są różne. W jednym przypadku przyjmuje się, że Syn jest w istocie niższy od Ojca. Syn jest nierówny Ojcu w jakimkolwiek istotnym określeniu swojej natury – jest to zwykle szczególny przejaw tej formy podporządkowania; ale rozwinięty logicznie do ostatecznych wniosków, kończy się zaprzeczeniem współistotności Ojca i Syna, a w konsekwencji samej boskości Syna. Jest oczywiste, że tego typu subordynacjonizm jest bezpośrednio sprzeczny z nauczaniem prawosławnym. Istnieje jednak trzecia, bardzo subtelna forma podporządkowania Syna: zakłada się, że Ojciec jest większy od Syna, ale tylko w tym sensie, że Ojciec jest przyczyną Syna. Ponieważ charakteryzuje to jedynie Ich związek hipostatyczny, ostatnią formę podporządkowania nazywa się, w przeciwieństwie do subordynacjonizmu w istocie, subordynacjonizmem przez hipostazę. Bardzo trudno jednoznacznie skomentować to subtelne i ostrożne podporządkowanie Syna. Istnieje opinia, że owe podporządkowanie stanowi integralną część ortodoksyjnej doktryny nicejskiej i rzeczywiście zrozumienie słów Zbawiciela: „Ojciec mój jest większy ode mnie” (J 14,29) w sensie takiego podporządkowania ma przedstawicieli wśród wielkich ojców kościoła; ci jednak, którzy dopuszczali taką interpretację, traktowali samą formułę ze szczególną ostrożnością: „Ojciec jest większy od Syna”. „Chcę nazwać Ojca wielkim, gdyż od Niego równi Jemu (Syn i Duch Święty) mają zarówno byt, jak i to, że są Mu równi, a jednak boję się, abym nie uczynił początku początkiem tym mniejszy.” W tych słowach widać normalny, najbardziej wyrafinowany wyraz podporządkowania poprzez hipostazę, jego najwyższą formę, jedyną, w której godzi się on ze świadomością prawosławną, a jednocześnie lekcję postawy wobec tego poglądu.

Z tego, co zostało powiedziane, jasno wynika, jak należy traktować ślady subordynacjonizmu w dziełach starożytnych pisarzy kościelnych: przede wszystkim należy ustalić, do jakiej formy subordynacjonizmu pasują te wątpliwe wyrażenia, i ignorując jako nieistotne te, w których albo wyraża się przypadkowe lub hipostatyczne podporządkowanie Syna Ojcu, zatrzymajmy się tylko na tych, w których w istocie prześwituje podporządkowanie. W pismach św. W wielu miejscach Justina jest celebrowana z nutą podporządkowania. Zatem Osoby Boskie różnią się między sobą miejscem i rangą; Syn jawi się jako druga po Ojcu władza, nazywany jest „sługą” woli Ojca i w tym sensie „podporządkowanym” Mu; Ojciec nazywany jest Panem Pana (Synem); Wola Ojca jawi się czasami jako zasada istnienia Syna. Ale jeśli chodzi o dwa pierwsze miejsca, same w sobie nie zawierają nawet cienia podporządkowania: w każdym razie Ojciec logicznie poprzedza Syna. Wyrażenie „Syn jest sługą woli Ojca” może przybierać różne odcienie, wyznaczane jedynie przez subiektywny pogląd autora, ale samo w sobie „wskazuje jedynie, że Syn jest organem objawienia Ojca”, myśl, w której nie ma podporządkowania Syna Ojcu; a jeśli jest On podporządkowany Ojcu jako sługa, to nic nie stoi na przeszkodzie, abyśmy dostrzegli w tym wyraz jedynie przypadkowego podporządkowania. Ojciec jest Panem Pana, ale jak wyjaśnia sam św. Justynie, wyrażenie to oznacza, że Ojciec jest przyczyną Syna, autorem zarówno bytu, jak i Jego boskich doskonałości (Rozmowa 129); dlatego jeśli w tym wyrażeniu jest jakiś odcień podporządkowania Synowi, to jest to podporządkowanie przez hipostazę. W słowach „Syn rodzi się z mocy, woli i pragnienia Ojca” widzą „najsilniejszy wyraz podporządkowania” u św. Justina, „zdecydowany subordynacjonizm”; ale w istocie ich znaczenie jest całkowicie nieznane: widzimy, że wraz z nimi św. Justin potwierdza, ale absolutnie nie wiemy, czemu im zaprzecza. Rozgłos, jaki te słowa zyskały w epoce sporów ariańskich, opiera się w całości na fakcie, że arianie przeciwstawiali „narodziny z woli” „narodzeniu z istoty”, podczas gdy św. Justyn wprost stwierdza, że „Ojciec zrodził Syna od siebie”; a wyrażenie to jest nieporównywalnie łatwiejsze do interpretacji w sensie „narodzin z bytu” niż w ariańskim sensie „narodzin z woli”. Żadne z powyższych wyrażeń nie uprawnia zatem do twierdzenia, że św. Justin był zasadniczo zwolennikiem subordynacjonizmu.

Jest jednak jeden punkt, którego nie da się pogodzić z ideą doskonałej równości Syna z Ojcem: Syn pojawia się u św. Justyn nie jest w takim stopniu wszechobecny i nieograniczony w przestrzeni jak Ojciec. Mianowicie przypisując Synowi wszystkie teofanie Starego Testamentu, św. Justyn stanowczo sprzeciwia się samemu założeniu, że Bóg Ojciec może ukazać się patriarchom.

„Ani Abraham, ani Izaak, ani Jakub, ani żadna inna osoba nie widzieli Ojca i niewysłowionego Pana wszystkich w ogóle, a samego Chrystusa w szczególności”. Syn Boży – to On ukazał się Mojżeszowi w postaci ognia i rozmawiał z nim z ciernia (Rozmowa 127). „Nikt, kto ma choćby odrobinę inteligencji, nie odważy się powiedzieć, że Stwórca wszystkiego i Ojciec, pozostawiając wszystko, co jest wyższe od niebios, pojawili się na małej przestrzeni ziemi” (Rozmowa 60). „Nie myślcie, że sam nienarodzony Bóg skądś przyszedł. Niewysłowiony Ojciec i Pan wszechrzeczy nigdzie nie przychodzi, nie chodzi, nie śpi i nie wstaje... Jest nieruchomy, nie do zatrzymania nawet na całym świecie... I jak mógłby do kogokolwiek przemówić lub ukazać się do kogoś lub otworzyć się w najmniejszej przestrzeni na ziemi, kiedy lud na Synaju nie mógł nawet ujrzeć chwały Tego, który został posłany”? (Rozmowa 127).

Taka argumentacja nie jest możliwa przy jasno świadomej myśli o doskonałej równości Syna Bożego z Ojcem.

Wszechobecność i nieprzestrzenność są definicjami istoty Boga i dlatego należą w absolutnie równej mierze i w tym samym sensie zarówno do Ojca, jak i współistotnego Mu Syna, stąd też ograniczenie tych definicji w zastosowaniu do Syna, konsekwentnie ujawnione, musi prowadzić do niebezpiecznych wniosków. Ponieważ jednak nic nie dowodzi, że św. Justyn zdawał sobie sprawę z możliwości wyciągnięcia podobnych wniosków ze swojej argumentacji, wówczas możemy rozpoznać ten słaby punkt w nauczaniu św. Justyna przez „zdumiewającą niekonsekwencję”, przeoczenie z jego strony, i nie zaprzeczając całej słuszności surowego wyroku, jaki został wydany w tej kwestii co do jej istoty, o ile jest ona omawiana jako pogląd teologiczny, można jedynie podejrzewać sprawiedliwość takiej oceny tego poglądu jako faktu historycznego. Nauczanie to ujawnia oczywiście istotne podporządkowanie, którego ostatnim słowem może być jedynie zaprzeczenie współistotności Ojca i Syna, idei Syna jako istoty niższej od Ojca; ale przypisanie tej idei św. Byłoby to niesprawiedliwe wobec Justina: jest to jedynie wniosek z jego punktu widzenia i jako wniosek nie może być uważany za niezbędną cechę; Logicznie poprawny i nieunikniony z punktu widzenia późniejszego teologa, wniosek ten mógł nie być taki w przypadku ojca Kościoła II wieku.

Nauczanie św. Justyna na temat Ducha Świętego jest bardzo niekompletna. Sprowadza się to do kilku następujących punktów:

Duch Święty jest źródłem inspiracji dla świętych pisarzy; Mówi w kościele św. pismo; On jest Duchem proroczym.

Zajmuje trzecie miejsce w Trójcy Świętej.

Nazywa się go aniołem i mocą Bożą. Nie ma powodu sądzić, że w odniesieniu do Ducha Świętego imiona te mają inne znaczenie niż w odniesieniu do Syna Bożego; dlatego też można w nich dostrzec wskazówkę, że Duch Święty ma swoją niezależną (hipostatyczną) egzystencję, podobnie jak Ojciec i Syn. A wysoki autorytet natchnionych ksiąg może służyć jako wskaźnik (jako argumentum ad hominem) boskiej godności Ducha Świętego.

Ze wszystkich filozofów chrześcijańskich II wieku Justyn jest najbardziej znany i znaczący. Ludzie tacy jak on potrafią poruszyć najgłębsze pokłady naszej istoty. Człowiek świecki i wykształcony, zabiegał o dialog między Żydami a poganami. Całe jego życie to długa droga do prawdy. Mijające od tego czasu stulecia tylko podniosły wartość jego dzieł, pisanych z surową prostotą i prostotą. Chrześcijaństwo dla niego nie jest doktryną, ale przede wszystkim Osobą – Słowem, wcielonym i ukrzyżowanym w Chrystusie.

W losach tego człowieka, który żył osiemnaście wieków temu, słyszymy echo naszych poszukiwań, naszych sprzeczności, naszych nadziei. Widzimy w niej duszę otwartą, gotowość do porozumienia, zdolność do dialogu – to jest rozbrajające i atrakcyjne. Wiele jego dzieł zaginęło, ale te, które do nas dotarły, dają możliwość przeniknięcia do wewnętrznego świata chrześcijanina; są wystarczającym dowodem jego życia, począwszy od narodzin, ukształtowania się jego osobowości, aż do męczeństwa.

Życie duchowe w II wieku

W czasach Justyna filozofowie mieli prawo pobytu w Rzymie. Zwycięski militarnie Rzym był zależny od ruchów kulturowych i religijnych Wschodu. W Rzymie nauczają przywódcy umysłów z Azji, Rzymianie fascynują się filozofią grecką i tajemnicami religijnymi. Rzym pochłonął imperia, teraz nadszedł czas, aby przyjąć obcych bogów do swojego panteonu.

Rzymianie, zmęczeni religią bezduszną i pozbawioną poezji, zwracają się ku filozofom. Filozofia staje się duchową szkołą spokoju, a filozof kierujący świadomością staje się duchowym mentorem i przywódcą. Sam cesarz Marek Aureliusz przywdziewa się w togę stoickiego moralisty.

Kiedy Justyn zwrócił się do Chrystusa, w Kościele zapanowało całkowite zamieszanie. Osoba przybywająca z zewnątrz, poganin z Rzymu czy Efezu, z wielkim trudem potrafiła rozpoznać Kościół Chrystusowy wśród licznych sekt, które wokół niego się rozprzestrzeniły. Fałszywi kaznodzieje pomnażali liczbę wspólnot przeciwnych Kościołowi. Jak odróżnić pszenicę od plew? Poganin tamtych czasów, podobnie jak dzisiejsi niewierzący, nie mógł powstrzymać się od zaskoczenia tak dużą liczbą sekt wzywających Chrystusa.

Środowisko chrześcijańskie

Życie wewnętrzne Kościoła nie zostało jeszcze ukształtowane. Tradycja dopiero się zaczyna. Justyn mógł znać osoby, które widziały apostołów Piotra i Pawła. W Efezie spotkał się oczywiście także z tymi, którzy mieli okazję usłyszeć Jana Widzącego Tajemnic. Sto lat dzieli Justyna od życia Jezusa – to mniej więcej tyle samo. Jak daleko jesteśmy od epoki, powiedzmy, Victora Hugo?

Justyn wkracza do młodego Kościoła chrześcijańskiego z wiarą żarliwą i zaraźliwą, która pragnie się wyrazić. Myśl Justina ujawnia jego własną historię; jego głównym argumentem jest nawrócenie, jego dzieła bronią dokonanego przez niego wyboru i nabytej wiary.

W czasach Justyna do Kościoła docierała kulturowa warstwa ludności: filozofowie i szlachcianki chciały przyjąć chrzest i uwolnić swoich tragarzy i niewolników. Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa powoduje kpiny ze strony pogańskich pisarzy i oszczercze pogłoski. Chrześcijanie odpowiadają na to z całym młodzieńczym zapałem swojej wiary. „Najważniejsze jest życie, a nie literatura” – mówi Minucjusz Felix. „Czyny, nie słowa” – powtarza Justin.

Są to czasy sprzyjające szerzeniu Ewangelii. Aby temu przeszkodzić, rozpowszechniane są różne absurdalne plotki, na które łatwowierni ludzie są tak podatni. Chrześcijan oskarża się o oddawanie czci głowie osła, orgie i udział w festynach kanibali, a filozofowie i wymowni mówcy starają się dyskredytować niebezpiecznych rywali.

Wrogości wobec głoszenia Ewangelii nie należy przypisywać wyłącznie czyimś złym machinacjom. W II wieku, podobnie jak we wszystkich innych okresach w historii religii, sprzeciw podsycały uprzedzenia, stereotypy myślenia, ignorancja i nieporozumienia, które pisarze chrześcijańscy starali się rozwiać, aby umożliwić kontakt wiary i myśli, Kościoła ze światem. , stałoby się możliwe. Człowiekiem, który zabiegał o taki dialog, był Justin. Jedno z jego głównych dzieł nosi tytuł „Dialog z Żydem Tryfonem”.

Rzeczywiście, niewielu było na to lepiej przygotowanych niż Justin. Zgłębiał myśl filozoficzną, znajdował dla niej zastosowanie w życiu, kochał ją, znał wszystkie jej skrzyżowania, zawsze poszukiwał prawdy, aby nią żyć. Ciężka praca, podróże, przeciwności losu – wszystko torowało drogę do wiedzy. Jego droga jest wyznaczona analizami i dowodami, którym można zaufać. Dlatego ten filozof, żyjący w połowie II wieku, jest nam bliższy niż wielu współczesnych myślicieli. „Justin, syn Priskusa, wnuk Bachiusa, rodowity mieszkaniec Flawiusza z Neapolu w palestyńskiej Syrii” – tymi słowami Justyn przedstawia się na pierwszej stronie swoich Przeprosin. Urodził się w sercu Galilei, w Nablusie, rzymskim i pogańskim mieście zbudowanym na miejscu starożytnego Sychem, niedaleko studni Jakuba, gdzie Jezus objawił Samarytance nową wiarę. Według tych wyobrażeń Nablus był miastem nowoczesnym. Kwitły tam granaty i drzewa cytrynowe; jest wciśnięte pomiędzy grzbiet górski i dwa wzgórza, w połowie drogi między żyzną Galileą a Jerozolimą.

Rodzice Justina są zamożnymi kolonistami pochodzenia łacińskiego, a nie greckiego; stąd zapewne szlachetność jego charakteru, zamiłowanie do historycznej poprawności, ale stąd też słabość logicznego myślenia. Justyn nie miał elastyczności Greków, zdolności do wyrafinowania dialektyki. Kontaktował się z Żydami i Samarytanami.

Szlachetny z natury, oddany prawdzie absolutnej, już w młodości zainteresował się filozofią w takim sensie, jaki jej nadano w tamtej epoce: nie amatorską spekulacją, ale poszukiwaniem mądrości i prawdy, przybliżającej do Boga. Filozofia prowadziła go krok po kroku do progu wiary. W „Dialogu z Tryfonem” Justyn zarysował długą drogę swoich poszukiwań (bez tego nie byłoby możliwe oddzielenie w jego tekstach „literatury” od opisów autobiograficznych). W Napluse pobiera lekcje najpierw u stoika, potem u ucznia Arystotelesa, którego wkrótce opuszcza, by dołączyć do zwolenników Platona. Ma niewinną nadzieję, że filozofia Platona pozwoli mu „od razu zobaczyć Boga”.

Będąc na bezludnym brzegu morza, boleśnie rozmyślając o możliwości zobaczenia Boga, Justyn spotyka tajemniczego starca, który rozwiewa jego złudzenia i wyjawia mu, że dusza ludzka nie jest w stanie dotrzeć do Boga, opierając się jedynie na własnych siłach; jedynie chrześcijaństwo jest prawdziwą filozofią, zawierającą wszystkie prawdy szczegółowe: „Platon predysponuje do chrześcijaństwa” – powiedział później Pascal.

Niezapomniany moment, kamień milowy w historii chrześcijaństwa (Pegi lubi wskrzeszać go w pamięci) - spotkanie dusz platońskiej i chrześcijańskiej. Kościół przyjął Justyna i Platona. Nawrócony około 130 roku filozof chrześcijański twierdzi, że w chrześcijaństwie odnalazł jedyną prawdziwą filozofię, która odpowiada na wszystkie pytania. Zawsze nosi szaty filozofa. Dla niego jest to znak wielkości duszy. Nie odrzuca nauk Platona, a nawet wprowadza je do Kościoła. Justyn często twierdzi, że filozofowie byli chrześcijanami, nie wiedząc o tym. Twierdzenie to uzasadnia najpierw argumentem zaczerpniętym z apologetyki żydowskiej, według którego wszyscy myśliciele swoje najlepsze pomysły czerpali z ksiąg Mojżesza (Apol. 44, 40). Słowo Boże oświeca wszystkich ludzi, co wyjaśnia fakt, że ziarna prawdy kryją się w naukach wszystkich filozofów. Chrześcijanie nie powinni im tego pozazdrościć, gdyż posiadają oni samo Słowo Boże.

Świadek Wspólnoty Chrześcijańskiej

Justyn nigdy nie aspirował do kapłaństwa. Mieszka w Rzymie jako prosty członek wspólnoty chrześcijańskiej, opisuje jej niedzielne spotkania, obrzęd chrztu i Eucharystii. To On daje nam pierwszy opis liturgii i świadczy o braterskich więzach, które inspirowały i jednoczyły członków wspólnoty.

Najpierw w Efezie, następnie (około 150) w Rzymie tworzy filozoficzne szkoły chrześcijańskie. W stolicy imperium mieszkał (Justin mówił o tym podczas przesłuchania) w pobliżu łaźni Timotin z niejakim Martinem. Powstała tu szkoła, w której wykładał filozofię Chrystusa.

Szkoła rzymska

Rzym był centrum życia chrześcijańskiego, wszystkie sekty starały się tu zakorzenić i zwyciężyć. Tym ważniejsze było przedstawienie w Rzymie ortodoksyjnej doktryny, która broniła prawdy chrześcijańskiej przed herezją i pogaństwem.

Justin miał następców. Historia zachowała imię Tacjana, który później popadł w herezję. Sześciu uczniów poszło za nim w jego męczeństwie. Jego sukces wzbudził zazdrość cynickiego filozofa Crescenta i zamiast uczciwej rywalizacji uciekł się do podłego potępienia. Nauczanie filozofii chrześcijańskiej zmuszało władze i myślicieli do uwzględnienia chrześcijaństwa, szkoła nadała myśli chrześcijańskiej prawa obywatelskie. Męczeństwo Justyna dowodzi, że władze rzymskie obawiały się jego wpływów.

Justyn dokładał wszelkich starań, aby wyznawać wiarę chrześcijańską i nawracać Żydów i pogan na Chrystusa. Jego walka miała na celu obalenie herezji, która zaczynała się szerzyć z niebezpieczną siłą. Pięćdziesiąt lat później Ireneusz z Lyonu daje świadectwo swego głębokiego szacunku dla nauczyciela z Rzymu, swojego poprzednika.

Pisarz

Dzieła literackie Justina są liczne, ale większość jego dzieł zaginęła. Dotarły do nas tylko trzy, których autentyczność nie podlega dyskusji: dwa „Przeprosiny” i „Dialog z Żydem Tryfonem”. Pozwalają one wyobrazić sobie apologetykę chrześcijaństwa taką, jaka była w połowie II wieku.

Justin nie jest pisarzem. „Pisze z surową prostotą” – zauważa Duchesne – „w niewłaściwym języku”. Filozof dba tylko o treść, jego kompozycja jest powolna, jego myśl hamowana jest przez dygresje i powtórzenia. Osoba ta oddziałuje na nas swoją bezpośredniością, otwartością duszy, a nie sztuką dialektyki i mistrzostwem prezentacji. Oryginalność konstrukcji teologicznych Justyna nie polega na literackim oddaleniu, ale na ich nowości. To świadectwo człowieka, który zwrócił się do Chrystusa i dokonał ostatecznego wyboru. Argumenty, które podaje, opierają się na doświadczeniach całego jego życia. Sam Justyn przeszedł pokusy, przed którymi ostrzega. Dla tych, którzy cenią sobie słuchanie takich świadectw, słowo Justina zawsze zostanie wypowiedziane we właściwym czasie.

Dzisiejszy czytelnik może być zdezorientowany niektórymi fragmentami interpretacji Justyna. Dla niego cała Biblia jest całkowicie przeniknięta Słowem Bożym, wszystko głosi o Chrystusie. Wcielone Słowo istniało przed prorokami i inspirowało ich. Justyn łączy oba Testamenty. Ta interpretacja, zbliżona do ap. Pawła, stanie się tradycją na cały okres patriotyczny. Odnajdziemy to ponownie u Ireneusza i Augustyna.

Nie dotarł do nas ani jeden traktat teologiczny napisany przez Justyna, jesteśmy zmuszeni ograniczyć się do jego ksiąg apologetycznych. Boga wszechświata poznajemy jedynie poprzez Jego Słowo, które jawi się nam jako pomost pomiędzy Ojcem a światem. Przez Słowo Bóg stwarza świat, działa w nim i panuje nad nim, i oświeca każdego „człowieka dobrej woli”. Prawda, którą w różnym stopniu posiadają poeci, filozofowie czy pisarze, jest promieniem Jego jasnej obecności. Słowo kieruje nie tylko historią Izraela, ale także wszelkim szczerym poszukiwaniem Boga.

Ten fresk, stworzony przez Justyna, zachwyca szeroką i wzniosłą wizją historii i pomimo niepisanej części niektórych fragmentów, świadczy o błyskotliwej intuicji, że święci będą dziedziczyć i rozwijać się. Augustyn i św. Bonawentury (porównaj także z bliższym nam Maurice'em Blondelem). Wszystko to zaskakująco współgra z naszymi współczesnymi problemami.

"Nikt nie wierzył Sokratesowi na tyle, by zdecydować się umrzeć za jego naukę. Ale wyznawcy Chrystusa, niewykształceni rzemieślnicy, gardzili strachem i śmiercią." Tymi szczytnymi słowami, które oddałyby cześć Pascalowi, Justyn upomniał prefekta Rzymu.

Chrześcijański filozof swoje pierwsze przeprosiny skierował do cesarza Marka Aureliusza. Broniąc oczernianych chrześcijan, przemawia do filozofa-cesarza nie jako oskarżony, ale jako równy równy. „Przeprosiny” nie skłoniły tak kompetentnego władcy do bliższego poznania nowej sekty niewolników i patrycjuszy zjednoczonych w jednomyślnym bractwie. Cesarz nadal był zły i nie rozumiał. „Ten człowiek – zauważa ksiądz Lagrange – „który codziennie wystawia swoje sumienie na próbę i oskarża się o różne drobne przewinienia, ani razu nie zadał sobie pytania: czy postępuję jak prawdziwy tyran wobec chrześcijan?”

Jeden zazdrosny filozof potępił Justyna; był on filozofem tylko z imienia i insygniów. Zachowały się dokumenty procesu, ich autentyczność jest niepodważalna. Filozof stanął przed Rusticusem, który uczył młodego Marka Aureliusza moralności Epikteta. Justin wiedział, że mecz jest przegrany. Nie oczekuje już, że przekona, wyznaje swoją wiarę. „Jakiej nauce się poświęciłeś?”

„Studiowałem kolejno wszystkie nauki i w końcu przyjąłem prawdziwe nauczanie chrześcijan!”

Odpowiedzi są jasne, proste i szlachetne. Justin został skazany na pobicie laską, a następnie na śmierć. Za to dziękuje Bogu. Kończy swoje życie, jak świadczą akty, doksologią. To jego ostatnia chwała.

Justin nie był sam. Otaczali go studenci. Akty wymieniają sześć. Sam fakt obecności uczniów na rozprawie jest wyrazem czci, tym bardziej podniecający, że został pokazany mędrcowi.

Justyn pozostawił nam pierwszy opis sakramentu chrztu, zwanego także Oświeceniem. Opisał przygotowania do niego, porządek jego obchodzenia i jego znaczenie.

(Rozdział z książki Droga ojców. Krótkie wprowadzenie do patrystyki. M.: „Propelaia”, 1994, s. 23-32)

http://www.sedmitza.ru/index.html?sid=77&did=34114&p_comment=belief&call_action=print1(sedmiza)

Justin (Justin) Filozof Lub Justyn Męczennik- jeden z pierwszych w historii apologetów chrześcijańskich, którego pisma dotarły do nas, i jeden z pierwszych teologów kościelnych, którzy do wyjaśnienia prawd wiary posługiwali się kategoriami filozofii hellenistycznej. Jako pierwszy nazwał Sokratesa i stoików „chrześcijanami przed Chrystusem”.

Justyn urodził się prawdopodobnie około roku 100 w mieście o łacińskiej nazwie Flawia Neapolis. To miasto to nic innego jak wielokrotnie wspominane w Biblii Sychem, położone w centralnej części Palestyny zwanej Samarią. To miasto nadal istnieje i obecnie nazywa się Nablus.
„Justin” to łacińskie imię oznaczające „uczciwy, uczciwy, przyzwoity”. Ojciec Justina (Priscus) i jego dziadek (Bacchus) również nosili imiona łacińskie. Stąd przyjmuje się założenie, że rodzina Justyna należała do tej liczby rzymskich kolonistów, którzy przybyli do Palestyny po wygnaniu z niej Żydów w następstwie wojny żydowskiej z lat 66-71. Sam Justyn w „Dialogu z Tryfonem” wspomina o swoim pogańskim pochodzeniu i nazywa siebie „nieobrzezanym”.

W tym samym dziele Justyn opowiada o swojej drodze do wiary. W poszukiwaniu sensu życia i silnego systemu wartości moralnych zwrócił się w stronę filozofii i przeszedł przez kilka szkół filozoficznych: stoików, perypatetyków (zwolenników Arystotelesa), (neo)platoników, pitagorejczyków... Jednak , nie znalazł satysfakcji, dopóki nie spotkał starszego mężczyzny, najwyraźniej chrześcijanina z Syrii lub Palestyny, który opowiedział mu o Osobowym Bogu, który nas stworzył, dał nam życie i zbawił nas przez Swojego Syna, Jezusa Chrystusa. Tylko sam Bóg może dać człowiekowi wiedzę o sobie i daje taką wiedzę tym, którzy Go szukają modlitwą i miłością.
W innym swoim dziele pt. Drugie przeprosiny Justyn mówi o innym motywie, który skłonił go do przyjęcia chrześcijaństwa. W szkołach filozoficznych, do których uczęszczał, o chrześcijanach mówiono wyjątkowo słabo, ale ostry kontrast z tymi recenzjami stanowiła nieustraszoność, z jaką chrześcijanie bronili swoich przekonań, swojej gotowości do cierpienia, a nawet umierania za wiarę.

Justyn przyjął chrzest między 133 a 137 rokiem i od tego czasu sam stał się podróżującym głosicielem Ewangelii, uważając to za swój religijny obowiązek. Odwiedziwszy Egipt i Azję Mniejszą, ostatecznie osiadł w Rzymie. Stało się to za panowania cesarza Antonina Piusa (138 - 161), który podobnie jak jego następca Marek Aureliusz uchodził za cnotliwego „filozofa na tronie”, ale jednocześnie bardzo wrogiego chrześcijaństwu.

W Rzymie Justyn otworzył szkołę filozoficzną, która w rzeczywistości była szkoła katechetyczna, w którym neofici przygotowywali się do przyjęcia chrztu (co ciekawe, sam Justyn nazywał religią chrześcijańską prawdziwa filozofia ). Jednym z uczniów tej szkoły był inny późniejszy znany wczesnochrześcijański pisarz-apologeta, Tatian.
W pewnym momencie w Rzymie odbyła się publiczna debata pomiędzy Justynem a cynikiem filozofem Crescentusem, który oskarżał chrześcijan o ateizm. W tym sporze Justyn odniósł zdecydowane zwycięstwo, a następnie zaproponował powtórzenie sporu w obecności cesarza.

Już starożytni autorzy chrześcijańscy, jak Tatian, Euzebiusz z Cezarei, Hieronim ze Strydonu, uważali zhańbionego Crescentusa za winnego śmierci Justyna (być może doszło do donosu wobec władz z jego strony), ale Dzieje (męczeństwa) Justyna pomiń ten temat w milczeniu.
Tak czy inaczej Justyn pojawił się przed dworem prefekta Rzymu Rusticusa, który wypytywał go o wiarę i chrześcijański sposób życia i przekonał do powrotu do kultu oficjalnych bogów rzymsko-greckich. Justyn odrzucił tę propozycję i „za odmowę składania ofiar bogom i nieposłuszeństwo rozkazom cesarza” wraz z sześcioma uczniami ze swojej szkoły został ubiczowany, a następnie ścięty. Stało się to około roku 165, za panowania cesarza Marka Aureliusza.

Justyn Filozof był bardzo płodnym pisarzem-teologiem chrześcijańskim, demaskatorem herezji powstających w środowisku chrześcijańskim i utalentowanym publicystą, który bronił młodej religii chrześcijańskiej i Kościoła przed atakami przeciwników zewnętrznych.
On sam wspomina o zachowanym dziele „Przeciw wszelkim herezjom”, a Ireneusz z Lyonu cytuje jego dzieło „Przeciw Marcionowi”. Jego dzieła ewangelizacyjne skierowane do pogan noszą tytuły „Do Hellenów” i „Napomnienie” (też do nas nie dotarły). Justyn ma traktat o Bogu („O Boskiej Monokracji”) i traktat o naturze duszy („Lyrnik”).

Ale pisma, które do nas dotarły, na przestrzeni wieków przyniosły Justinowi prawdziwą sławę: dwa „przeprosiny” I „Dialog z Żydem Tryfonem”.
Pierwsze przeprosiny, którego głównym adresatem jest cesarz Antonin Pius, pisany był w kontekście zapowiadanych przez niego prześladowań chrześcijan (od 145 r.), prawdopodobnie pomiędzy 149 a 155 rokiem. Jego celem była ochrona chrześcijan przed oskarżeniami o brak szacunku dla bogów rzymsko-greckich, co było uważane za ateizm i pociągało za sobą postępowanie karne, a także przed innymi oskarżeniami z tym związanymi.
W drugiej części dzieła Justyn przedstawia naukę chrześcijańską, opisuje liturgię Kościoła i moralność wierzących, wymienia proroctwa Starego Testamentu, które już się spełniły i spełnią, oraz wskazuje na wspólne elementy chrześcijaństwa i hellenistyki. religie, co wyjaśnia, zapożyczając pogańskich mędrców z Biblii.
Tekst kończy się prośbą o zaprzestanie prześladowań, do której załączono kilka listów urzędników rzymskich, świadczących o wiarygodności politycznej chrześcijan.

Powód pisania Drugie przeprosiny, skierowanego do senatu rzymskiego (ok. 155 r.), rozpoczęły się tragiczne wydarzenia. Pewna Rzymianka prowadząca rozwiązły tryb życia zwróciła się do Chrystusa, po czym gwałtownie zmieniła swój styl życia. Jednak jej mąż nie chciał niczego zmieniać i kobieta złożyła pozew o rozwód. Następnie, w wyniku donosu na męża, który wykorzystywał jego koneksje, jej chrześcijański mentor Ptolemeusz został uwięziony, a następnie skazany na śmierć. A kiedy w jego obronie stanął inny chrześcijanin, Lucjusz, on także został skazany na śmierć.
Zwracając się do Senatu Justyn ponownie przedstawia główne punkty doktryny chrześcijańskiej i prosi o uwolnienie chrześcijan od fałszywych oskarżeń. Porusza tematy samobójstwa, fałszywego świadectwa, teodycei, eschatologii, prześladowań i akceptacji śmierci. Jak w Pierwsze przeprosiny stale nawiązuje do literatury i filozofii greckiej.

Kolejnym dziełem Justina, które do nas dotarło jest „Dialog z Żydem Tryfonem”, napisany prawdopodobnie około 160 r. Niektórzy historycy uważają, że jest to opis prawdziwego sporu pomiędzy chrześcijańskim teologiem a zhellenizowanym żydowskim rabinem. Inni uważają, że Tryfon to fikcyjna postać literacka.
W dziele tym Justyn starannie zebrał i usystematyzował wszystkie argumenty zgromadzone przez Kościół w polemice z nieprzyjmującym Chrystusa judaizmem. Tematem pierwszej części „Dialogu” jest znaczenie Prawa Mojżeszowego, część druga – o godności i naturze Jezusa Chrystusa, część trzecia – o możliwości zbawienia pogan.

Ciekawe, że choć Justyn poniósł męczeńską śmierć w Rzymie, to jego kult, który szybko narodził się na chrześcijańskim Wschodzie, na Zachodzie przez długi czas pozostawał nieznany. Pierwsza wzmianka o jego imieniu w języku łacińskim Martyrologia(pod datą 12 kwietnia) odnosi się jedynie do IX wieku. A pankościelna cześć św. Justyn Męczennik w świecie katolickim rozpoczął się dopiero za papieża Piusa IX, kiedy jego święto wyznaczono na 14 kwietnia. Ale później, ponieważ dni kwietniowe często nawiązują do Wielkiego Tygodnia lub Jasnego Tygodnia, kiedy przypadają dni pamięci świętych, dzień pamięci św. Justynę przeniesiono na 1 czerwca, zgodnie z kalendarzem Kościoła prawosławnego (wschodniego).

Relikwie św. Justynę podarował papież Urban VIII (1623 – 1644) klasztorowi Santa Maria della Concizione, lecz ich prawdziwe pochodzenie nie jest znane. W 1992 roku relikwie te przeniesiono do kościoła św. Justyna w rzymskiej dzielnicy Alessandrino.