Chrześcijaństwo Armenii. Ormiański Kościół Apostolski. Ormiański Kościół Apostolski

Czym Kościół Ormiański Gregoriański różni się od Kościoła Prawosławnego? Czytałem dużo, ale nigdzie nie ma jednoznacznej odpowiedzi. Jestem Ormianinem, ochrzczonym w Kościele ormiańskim. Mieszkam w Moskwie, ale bardzo często jeżdżę Sobór. Wierzę w Boga i wierzę, że przede wszystkim Bóg powinien być w duszy każdego z nas.

Droga Anno, Ormiański Kościół Apostolski należy do wspólnot, które nie są od nas zbyt odległe, ale nie są w całkowitej jedności. Z pewnymi okolicznościami historycznymi, jednak nie bez ludzkiego grzechu, po IV Soborze Powszechnym w 451 r., znalazła się w gronie wspólnot zwanych monofizytami, które nie przyjęły prawdy kościelnej, że w jednej hipostazie, w pojedyncza osoba wcielona Syn Boży łączy w sobie dwie natury: Boską i prawdziwą naturę ludzką, niepołączone i nierozłączne. Tak się złożyło, że Kościół ormiańsko-gregoriański, będący niegdyś częścią zjednoczonego Kościoła ekumenicznego, nie przyjął tej nauki, lecz podzielił naukę monofizytów, którzy uznają tylko jedną naturę wcielonego Boga Słowa – Boskość. I choć można powiedzieć, że obecnie nasilenie sporów toczących się w V–VI wieku w dużej mierze należy już do przeszłości i że współczesna teologia Kościoła ormiańskiego daleka jest od skrajności monofizytyzmu, to jednak nadal nie ma kompletnego jedność wiary między nami.

Przykładowo święci ojcowie IV Soboru Powszechnego Chalcedońskiego, który potępił herezję monofizytyzmu, są dla nas świętymi ojcami i nauczycielami Kościoła, natomiast dla przedstawicieli Kościoła ormiańskiego i innych „starożytnych kościołów wschodnich” albo są wyklęci (najczęściej), a przynajmniej nie ciesząc się autorytetem doktrynalnym. Dla nas Dioskorus jest wyklętym heretykiem, dla nich jest „jak ojciec świętych”. Przynajmniej z tego już wynika, które tradycje są dziedziczone przez rodzinę lokalnych kościołów prawosławnych, a które nazywane są starożytnymi wschodnimi. Istnieją dość zauważalne różnice pomiędzy samymi starożytnymi kościołami wschodnimi, a zakres wpływów monofizytów jest bardzo różny: powiedzmy, że są one zauważalnie silniejsze w kościołach koptyjskich (z całym szacunkiem dla monastycyzmu egipskiego, nie sposób nie zauważyć zupełnie odrębnego wpływ monofizytów wśród Koptów, zwłaszcza wśród współczesnych teologów koptyjskich), a jego ślady w Kościele ormiańsko-gregoriańskim są prawie niezauważalne. Jednak faktem historycznym, kanonicznym i doktrynalnym jest to, że od półtora tysiąca lat nie było między nami komunii eucharystycznej. A jeśli wierzymy w Kościół jako Filar i potwierdzenie prawdy, jeśli wierzymy, że obietnica Chrystusa Zbawiciela, że bramy piekielne Go nie przemogą, nie ma znaczenia względnego, ale absolutnego, to musimy dojść do wniosku, że że albo jeden Kościół jest prawdziwy, a drugi nie do końca, lub odwrotnie – i zastanów się nad konsekwencjami tego wniosku. Jedyne, czego nie można zrobić, to usiąść na dwóch krzesłach i stwierdzić, że nauki nie są tożsame, ale wręcz zbieżne, a półtoratysięczne podziały wynikają wyłącznie z inercji, ambicji politycznych i niechęci do jednoczenia się.

Wynika z tego, że w dalszym ciągu nie da się przyjmować komunii na przemian w Kościele ormiańskim, a potem w prawosławnym i trzeba podjąć decyzję, a w tym celu przestudiować stanowiska doktrynalne jednego i drugiego Kościoła.

Oczywiście nie da się w krótkiej odpowiedzi sformułować doktryny teologicznej Ormiańskiego Gregoriańskiego Kościoła Apostolskiego i trudno by się tego spodziewać. Jeśli poważnie interesuje Cię ten problem, to odsyłam Cię do: spośród poważniejszych współczesnych teologów, księdza Olega Davydenkowa i Protodiakona Andrieja Kurajewa na ten temat.

W 301 roku Armenia jako pierwszy kraj przyjęła chrześcijaństwo jako religię państwową. Przez wiele stuleci nie było między nami jedności kościelnej, ale nie przeszkadza to w istnieniu dobrosąsiedzkich stosunków. Podczas spotkania, które odbyło się 12 marca z Ambasadorem Republiki Armenii w Rosji O.E. Yesayan, Jego Świątobliwość Patriarcha Cyryl zauważył: „Nasze stosunki sięgają wieków wstecz... Bliskość naszych duchowych ideałów, wspólny system wartości moralnych i duchowych, w którym żyją nasze narody, są podstawowym elementem naszych stosunków”.

Czytelnicy naszego portalu często zadają pytanie: „Jaka jest różnica między prawosławiem a chrześcijaństwem ormiańskim”?

Arcykapłan Oleg Dawydenkow,D Doktor teologii, kierownik Katedry Filologii Chrześcijańskiej i Kościołów Wschodnich Prawosławnego Uniwersytetu Teologicznego św. Tichona odpowiada na pytania portalu „Prawosławie i Świat” dotyczące kościołów przedchalcedońskich, z których jeden to Kościół ormiański.

– Ojcze Oleg, zanim zaczniesz mówić o ormiańskim kierunku monofizytyzmu, opowiedz nam, czym jest monofizytyzm i jak powstał?

– Monofizytyzm jest nauką chrystologiczną, której istotą jest to, że w Panu Jezusie Chrystusie jest tylko jedna natura, a nie dwie, jak uczy Cerkiew prawosławna. Historycznie rzecz biorąc, jawiła się ona jako skrajna reakcja na herezję Nestorianizmu i miała podłoże nie tylko dogmatyczne, ale i polityczne.

Sobór wyznaje w Chrystusie jedną osobę (hipostazę) i dwie natury – boską i ludzką. Nestorianizm uczy o dwóch osobach, dwóch hipostazach i dwóch naturach. M onofizyci popadli jednak w przeciwną skrajność: w Chrystusie uznają jedną osobę, jedną hipostazę i jedną naturę. Z kanonicznego punktu widzenia różnica między Cerkwią prawosławną a Kościołami monofizyckimi polega na tym, że te ostatnie nie uznają Soborów Powszechnych, poczynając od IV Soboru Chalcedońskiego, który przyjął definicję wiary (oros) w dwie natury w Chrystusie , które zbiegają się w jedną osobę i jedną hipostazę .

Nazwę „Monofizyci” nadali ortodoksyjni chrześcijanie przeciwnikom Chalcedonu (nazywają siebie prawosławnymi). Systematycznie doktryna chrystologiczna monofizytów kształtowała się w VI wieku, przede wszystkim dzięki dziełom Sewirusa z Antiochii (+ 538).

Współcześni niechalcedończycy próbują modyfikować swoje nauczanie, twierdząc, że ich ojcowie są niesłusznie oskarżani o monofizytyzm, gdyż wyklinali Eutychusa 1, jest to jednak zmiana stylu, która nie wpływa na istotę doktryny monofizyty. Prace ich współczesnych teologów wskazują, że nie ma zasadniczych zmian w ich doktrynie, żadnych znaczących różnic między chrystologią monofizycką z VI wieku. i nie ma nowoczesnego. Już w VI wieku. pojawia się doktryna o „jednej złożonej naturze Chrystusa”, składającej się z boskości i człowieczeństwa i posiadającej właściwości obu natur. Nie oznacza to jednak uznania w Chrystusie dwóch doskonałych natur – natury boskiej i natury ludzkiej. Ponadto monofizytyzmowi prawie zawsze towarzyszy stanowisko monofilityczne i monoenergetyczne, tj. nauczanie, że w Chrystusie jest tylko jedna wola i jedno działanie, jedno źródło działania, jakim jest bóstwo, a człowieczeństwo okazuje się jego biernym narzędziem.

– Czy ormiański kierunek monofizytyzmu różni się od jego pozostałych typów?

- Tak, jest inaczej. Obecnie istnieje sześć kościołów niechalcedońskich (lub siedem, jeśli uznać katolikosaty ormiański Eczmiadzyn i Cylicyjski za dwa, de facto kościoły autokefaliczne). Starożytne kościoły wschodnie można podzielić na trzy grupy:

1) Syro-Jakobici, Koptowie i Malabarzyjczycy (Kościół Malankara w Indiach). Jest to monofizytyzm tradycji sewiryjskiej, która opiera się na teologii Sewirusa z Antiochii.

2) Ormianie (katolicy z Eczmiadzynu i Cylicji).

3) Etiopczycy (kościoły etiopskie i erytrejskie).

Kościół ormiański w przeszłości różnił się od innych kościołów niechalcedońskich; nawet sam Sevier z Antiochii został wyklęty przez Ormian w VI wieku. na jednym z soborów w Dźwinie jako niewystarczająco konsekwentny monofizyta. Na teologię Kościoła ormiańskiego znaczący wpływ wywarł aftartodocetyzm (doktryna o niezniszczalności ciała Jezusa Chrystusa od chwili Wcielenia). Pojawienie się tej radykalnej nauki monofizytów wiąże się z nazwiskiem Juliana z Halikarnasu, jednego z głównych przeciwników Seviera w obozie monofizytów.

Obecnie wszyscy Monofizyci, jak pokazuje dialog teologiczny, wychodzą z mniej więcej tych samych stanowisk dogmatycznych: jest to chrystologia bliska chrystologii Seviera.

Mówiąc o Ormianach, należy zauważyć, że świadomość współczesnego Kościoła ormiańskiego charakteryzuje się wyraźnym adogmatyzmem. Podczas gdy inne Kościoły niechalcedońskie wykazują znaczne zainteresowanie swoim dziedzictwem teologicznym i są otwarte na dyskusję chrystologiczną, Ormianie, przeciwnie, w niewielkim stopniu interesują się własną tradycją chrystologiczną. Obecnie zainteresowanie historią ormiańskiej myśli chrystologicznej wykazują raczej niektórzy Ormianie, którzy świadomie przeszli z ormiańskiego Kościoła gregoriańskiego na prawosławie, zarówno w samej Armenii, jak i w Rosji.

– Czy obecnie prowadzony jest dialog teologiczny z Kościołami przedchalcedońskimi?

- Jest ona prowadzona z różnym skutkiem. Efektem takiego dialogu między prawosławnymi chrześcijanami a starożytnymi kościołami wschodnimi (przedchalcedońskimi) były tzw. porozumienia chambesowskie. Jednym z głównych dokumentów jest Porozumienie Chambesian z 1993 r., które zawiera uzgodniony tekst nauczania chrystologicznego, a także zawiera mechanizm przywracania komunikacji między „dwoma rodzinami” Kościołów poprzez ratyfikację porozumień przez synody tych Kościołów.

Chrystologiczne nauczanie tych porozumień ma na celu znalezienie kompromisu między Kościołem prawosławnym a starożytnym Kościołem wschodnim w oparciu o stanowisko teologiczne, które można określić jako „umiarkowany monofizytyzm”. Zawierają dwuznaczne formuły teologiczne, które dopuszczają interpretację monofizycką. Dlatego reakcja świata prawosławnego na nie nie jest jasna: cztery Cerkwie prawosławne je zaakceptowały, część przyjęła z zastrzeżeniami, a część była zasadniczo przeciwna tym porozumieniom.

Rosyjska Cerkiew Prawosławna również uznała, że porozumienia te są niewystarczające do przywrócenia komunii eucharystycznej, ponieważ zawierają dwuznaczności w nauczaniu chrystologicznym. Aby rozwiązać niejasne interpretacje, konieczna jest ciągła praca. Na przykład nauczanie Porozumień o woli i działaniu w Chrystusie można rozumieć zarówno difizytycznie (prawosławnie), jak i monofizytycznie. Wszystko zależy od tego, jak czytelnik rozumie związek między wolą a hipostazą. Czy wolę uważa się za właściwość natury, jak w teologii prawosławnej, czy też asymiluje się ją w charakterystyczną dla monofizytyzmu hipostazę? Drugie uzgodnione oświadczenie z 1990 r., które leży u podstaw Porozumień z Chambesy z 1993 r., nie daje odpowiedzi na to pytanie.

Z Ormianami dzisiaj dialog dogmatyczny jest prawie w ogóle niemożliwy ze względu na ich brak zainteresowania problemami o charakterze dogmatycznym. Po tym, jak w połowie lat 90. Stało się jasne, że dialog z niechalcedończykami utknął w ślepym zaułku; Rosyjska Cerkiew Prawosławna rozpoczęła dialog dwustronny – nie ze wszystkimi Kościołami niechalcedońskimi razem, ale z każdym z osobna. W rezultacie zidentyfikowano trzy kierunki dialogu dwustronnego: 1) z SyroJakobitami, Koptami i ormiańskim katolikiem cylicyjskim, którzy zgodzili się na prowadzenie dialogu wyłącznie w tym składzie; 2) katolickosat etczmiadzyński i 3) z kościołem etiopskim (kierunek ten nie został rozwinięty). Dialog z katolikosatem Eczmiadzynu nie poruszał kwestii dogmatycznych. Strona ormiańska jest gotowa do dyskusji na temat zagadnień służby społecznej, praktyki duszpasterskiej, różnych problemów życia społecznego i kościelnego, nie wykazuje jednak zainteresowania omawianiem kwestii dogmatycznych.

– Jak dzisiaj przyjmuje się monofizytów do Kościoła prawosławnego?

- Przez pokutę. Księża są przyjmowani w dotychczasowej randze. Jest to starożytna praktyka; tak przyjmowano niechalcedonitów w epoce Soborów Ekumenicznych.

Aleksander Filippow rozmawiał z arcykapłanem Olegiem Dawydenkowem.

Ormiański gregoriański ” kościół apostolski» ( Dalej AGAC) – jedna ze wspólnot nazywająca siebie chrześcijańską, ale czy tak jest, zastanowimy się dalej. Często słyszymy, że Ormianie jako pierwsi przyjęli wiarę poziom stanu, ale zapytajmy, od kogo otrzymałeś wiarę? Z kościołów jerozolimskich i bizantyjskich, a jednak nie udało im się zachować go w stanie nienaruszonym! Ponadto w tym samym czasie w Cesarstwie Rzymskim wydano edykty, które całkowicie zalegalizowały chrześcijaństwo, więc nie ma już powodu, aby AGAC był dumny. Przez wiele stuleci nie było między nami jedności kościelnej, nie wyklucza to stosunków dobrosąsiedzkich, jednak schizma i herezje Agatów są sprzeczne z zasadą zachowania Jedność wiary przekazane nam przez apostołów i wskazane przez Słowo Boże: « Jeden Bóg, zjednoczony wiara, zjednoczony chrzest"(Efez. 4,5). Od IV wieku Agatowie odłączyli się od całości starożytnych prawosławnych Kościołów lokalnych (Konstantynopol, Jerozolima, Antiochia, Aleksandria itp.), akceptując najpierw przez pomyłkę, a następnie świadomie herezje monofizyckie, monotelitańskie i miafizyckie i popadli w schizmę od wszystkich innych. Do tej pory mamy tę niezagojoną ranę, więc tak nie możemy wspólnie się modlić i przyjmować komunii dopóki w Agatach nie zostanie przywrócona prawdziwa nauka o Bogu. Zwykli Ormianie, niestety, często dalecy od subtelności teologii, stają się zakładnikami tego nieszczęścia, jakim jest herezja i schizma. Warto wiedzieć, że nie można być jednocześnie prawosławnym i przynależeć do „kościoła” ormiańskiego, tak jak nie można być jednocześnie zbawionym i zagubionym, prawdomównym i kłamcą. Musisz dokonać wyboru pomiędzy prawdą a kłamstwem. Zanim porozmawiamy o ormiańskim kierunku monofizytyzmu, porozmawiajmy o tym, czym jest monofizytyzm i jak powstał.

Monofizytyzm – jest to błędne nauczanie o Chrystusie, którego istota polega na tym, że tylko w Panu Jezusie Chrystusie jedna natura, a nie dwa (Boski i ludzki), jak uczy Słowo Boże i Cerkiew Prawosławna.

Sobór wyznaje w Chrystusie jedna osoba(hipostaza) i dwie natury – boski I człowiek trwając niepołącznie, nierozłącznie, nierozłącznie, niezmiennie. Monofizyci To samo (w tym AGAC) w Chrystusie rozpoznają jedna osoba, jedna hipostaza i jedna natura. W rezultacie Monofizyci nie uznają Soborów Ekumenicznych począwszy od IV (a jest ich w sumie siedem).

Dlatego obrażają, potępiają i nie przyjmują większości świętych. Monofizytyzm to nie tylko całkowite zaprzeczenie prawdziwego ludzkiego ciała Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, ale każde najmniejsze przeniesienie, przesunięcie lub wypaczenie z ludzkiej natury Chrystusa w stronę Jego Boskości. AGAC po wielu wahaniach pozostał wyznawcą herezji monofizytyzmu, która według nich nie polega na zaprzeczaniu Wcieleniu Boga, ale na upartym obstawaniu przy wchłonięcie przez bóstwo Chrystusa Jego ludzkiej natury – co jest kłamstwem przeciwko Chrystusowi i heretycką nauką. Chodzi o to szczególne podkreślenie w chrystologii Boga-Człowieka Jezusa Chrystusa. Po tym nie ma już żadnego znaczenia ani symbol wiary ormiańskiej, w której ortodoksyjnie wyznaje się Wcielenie Chrystusa, ani wypowiedzi poszczególnych ojców na temat obecności ciała Chrystusa. Kościół ormiański jest podwójnie monofizycki: przez własne wyznanie herezji i przez wspólnotę z kościołami monofizyckimi (bo według nauczania Kościoła każdy, kto obcuje z heretykiem, jest heretykiem). W AGAC nie ma k.-l. oficjalnie zatwierdzony streszczenie podstawy wiary. AGAT używa trzech Symboli Wiary: 1) krótkiego Symbolu używanego w obrzędzie ogłoszenia. 2) „środek” w obrzędzie Boskiej Liturgii Agatów, 3) długi Symbol, czytany przez kapłana na początku porannego nabożeństwa. Fraza z trzeciego symbolu przestrzennego „jedna twarz, jeden wygląd i zjednoczeni w jednej naturze” całkowicie heretyckie, a wszelkie kłamstwa i herezje pochodzą od diabła, co jest niedopuszczalne zwłaszcza jeśli chodzi o Boga. Herezja ta prowadzi do kłamstwa na temat Boga-Człowieka Chrystusa, do poglądu, że Chrystusa nie da się naśladować, „przecież On jest bardziej Bogiem, a ludzkość jest w Nim pochłonięta”. To. ludzkość zostaje upokorzona w Chrystusie, motywacja do naśladowania Chrystusa zostaje rozdarta i nie jest dana łaska.

Jedno błędne przekonanie pociągnęło za sobą kolejne. A więc dopiero w XII w. Wreszcie uznano kult ikony; podczas świętych ceremonii Agatowie zgodnie z żydowskim zwyczajem spożywają przaśny chleb i składają ofiary ze zwierząt (matah); w sobotę i niedzielę podczas Wielkiego Postu dozwolone są potrawy z sera i mleka. A od 965 r. Agaci zaczęli ponownie chrzcić Ormian, przechodząc na nie z prawosławia.

Główne nieporozumienia z prawosławiem:

- w AGAC uznają Ciało Chrystusa nie za współistotne z nami, ale „niezniszczalne i beznamiętne, i eteryczny, oraz n niestworzony i niebiańscy, którzy uczynili wszystko, co jest charakterystyczne dla ciała, nie w rzeczywistości, ale w wyobraźni”;

— AGAC wierzy, że w akcie Wcielenia ciało Chrystusa „przekształciło się w Bóstwo i stało się z nim współistotne, znikając w Bóstwie jak kropla miodu w morzu, tak że po tym dwie natury nie pozostają już w Chrystusie, ale jedną, całkowicie Boską”, wyznają w Chrystusie dwie natury przed zjednoczeniem, a po zjednoczeniu wyznają jeden kompleks, łącząc obie – Boską i ludzką, i w rezultacie nazywają to jedną naturą.

Ponadto monofizytyzmowi prawie zawsze towarzyszy stanowisko monofilityczne i monoenergetyczne, tj. nauczanie, że w Chrystusie jest tylko jedna wola i jedno działanie, jedno źródło działania, jakim jest bóstwo, a człowieczeństwo okazuje się jego biernym narzędziem. Jest to także straszliwe kłamstwo skierowane przeciwko Bogu-Człowiekowi Jezusowi Chrystusowi.

Czy ormiański kierunek monofizytyzmu różni się od jego innych typów?

- Tak, jest inaczej. Obecnie jest ich tylko trzech:

1) Siroyakovites, Koptowie i Malabarczycy tradycji sewiryjskiej. 2) Ormiańscy agaci gregoriańscy (katolicy etczmiadzyńscy i cylicyjscy). 3) Etiopski („kościoły” etiopskie i erytrejskie).

AGAT w przeszłości różniły się od reszty niechalcedońskich monofizytów; nawet sam Sevier z Antiochii został wyklęty przez Ormian w IV wieku. na jednym z soborów w Dźwinie jako niewystarczająco konsekwentny monofizyta. Na teologię Agatów znaczący wpływ wywarł aftartodocetyzm (heretycka nauka o niezniszczalności ciała Jezusa Chrystusa od chwili Wcielenia).

Obecnie część Ormian wykazuje większe zainteresowanie historią ormiańskiej myśli chrystologicznej, ci, którzy celowo przenieśli się z AGAC do ortodoksji ponadto zarówno w samej Armenii, jak i w Rosji.

W dzisiejszej AGAC dialog dogmatyczny jest prawie w ogóle niemożliwy; są oni gotowi do dyskusji nad kwestiami służby społecznej, praktyki duszpasterskiej, różnych problemów życia publicznego i kościelnego, ale nie wykazuje zainteresowania omawianiem kwestii dogmatycznych. Niestety, przedstawiciele AGAC ustawili się poza Kościołem Chrystusowym, w rezultacie stał się on izolowanym i jednonarodowym kościołem, oddzielonym od Kościoła powszechnego, mającym wspólnotę wiary jedynie z heretyckimi kościołami monofizyckimi.

W jaki sposób ochrzczeni w AGAC (i inni monofizyci) są dziś przyjmowani do Kościoła prawosławnego?

— Przez pokutę i specjalny obrzęd. Jest to starożytna praktyka; tak przyjmowano niechalcedonitów w epoce Soborów Ekumenicznych.

W 354 r. odbył się pierwszy Sobór Kościoła Ormiańskiego, potępiający arianizm i potwierdzający jego przynależność do Prawowierność. W 366 roku Kościół Armenii, który był wcześniej w kanonicznym zależy od Cezarea Patrz Bizancjum, otrzymał autokefalię (niepodległość).

W 387 r. Wielka Armenia została podzielona, a wkrótce jej wschodnia część została przyłączona do Persji w 428 r., a zachodnia część stała się prowincją Bizancjum. W 406 roku stworzył Mesrop Masztots alfabet ormiański, co umożliwiło tłumaczenie na język narodowy kult, Pismo Święte, dzieła Ojców Kościoła.

Przedstawiciele Kościoła ormiańskiego byli obecni na I i II Soborze Ekumenicznym; zapadły także decyzje III. Ale teraz IV Sobór Ekumeniczny, który odbył się w 451 roku w mieście Chalcedon, odbył się bez udziału biskupów ormiańskich i dlatego nie znali oni dokładnych uchwał tego Soboru. W międzyczasie Monofizyci przybyli do Armenii i szerzą swoje złudzenia. To prawda, że uchwały Soboru wkrótce pojawiły się w Kościele ormiańskim, ale z powodu nieznajomości dokładnego znaczenia greckich terminów teologicznych ormiańscy nauczyciele najpierw bezmyślnie wpadli w błąd. Jednakże sobór ormiański w Dovin w 527 r. podjął decyzję o uznaniu Chrystusa jedna natura i tym samym jednoznacznie umieścił AGAC wśród monofizytów. Oficjalnie odrzucono i potępiono wiarę prawosławną. W ten sposób Kościół ormiański odszedł od prawosławia. Jednak znaczna część Ormian pozostawał w komunii z Kościołem powszechnym, podlegając Patriarchatowi Konstantynopola.

W 591 r. Armenia została podzielona w wyniku ataku perskiego. Większość kraju stała się częścią Imperium Bizantyjskie oraz w mieście Avan (położonym na północny wschód od Erewania, obecnie część miasta). prawosławny katolicyzm. Był przeciwny katolicozat monofizytowy, położonego w mieście Dvin, na terytorium perskim, a Persowie sztucznie je wspierali, aby nie było jedności z bizantyjskimi prawosławnymi Ormianami, jednak na terytorium perskim było też wielu ortodoksyjnych Ormian. Podczas wojny bizantyjsko-perskiej 602-609. Prawosławny katolik został zlikwidowany przez najeźdźców perskich. Monofizyta katolikos Abraham zainicjował prześladowania prawosławnych, zmuszając wszystkich duchownych do albo nałożenia klątwy na Sobór Chalcedoński, albo do opuszczenia kraju.

Represja nie wykorzenione Wiara prawosławna wśród Ormian. W 630 r. odbył się sobór w Karinie, na którym uczestniczył Kościół ormiański oficjalnie powrócił do prawosławia. Po podbojach arabskich w 726 r. Agatowie ponownie odeszli od Kościoła powszechnego i popadli w monofizytyzm. Ortodoksi Ormianie ponownie zaczęli przenosić się na terytorium Bizancjum pod omoforionem patriarchy Konstantynopola. Ci, którzy pozostali na terenach Armenii graniczących z Gruzją, znaleźli się pod jurysdykcją Kościoła gruzińskiego. W IX wieku. Ludność i książęta regionu Taron oraz większość ludności regionów Tao i Klarjeti byli ortodoksami.

Dzięki staraniom św. Focjusza z Konstantynopola, a także biskupa Harranu Teodora Abu Kurry pod rządami księcia Ashota I w 862 r. na soborze w Shirakavan, Kościół Armenii ponownie powrócił do prawosławia, jednakże trzydzieści lat później decyzją nowego katolikosa Hovhannesa V, zboczył w stronę monofizytyzmu.

W XI wieku w Armenii liczba departamentów składała się z w kontakcie z Konstantynopolem, w tym okresie Wśród Ormian zaczęło panować prawosławie. Po najeździe Turków seldżuckich w drugiej połowie XI w Ortodoksi Ormianie znaleźli się w jurysdykcji Patriarcha Gruzji, a po półtora wieku ich biskupi są już nazywani i postrzegani jako „Gruzini”.

Ostatnią próbę powrotu Kościoła ormiańskiego do prawosławia podjęto w r 1178. Jej hierarchowie na Radzie zwołanej przez cesarza Manuela Komnena uznają prawosławne wyznanie wiary.Śmierć cesarza Manuela uniemożliwiła zjednoczenie. W 1198 r. sojusz między krzyżowcami a ormiańskim królem Cylicji doprowadził do zawarcia unii między heretyckimi kościołami rzymskokatolickimi i ormiańskimi. Unia ta, która nie została zaakceptowana przez Ormian poza Cylicją, zakończyła się rozłamem w Kościele Ormiańskim, w wyniku którego w 1198 r. powstał Kościół Ormiański Kościół katolicki. Dziś większość Ormian zamieszkujących Armenię należy do Agatów.

Święty Ignacy Brianczaninow, który przebywał na Stolicy Kaukaskiej, znał bardzo dobrze stan rzeczy w Kościele ormiańskim i opinie wielu Ormian, skłaniał się ku Wiara prawosławna. Z wielkim żalem i smutkiem stwierdził, że Cerkiew Agatów jest pod wieloma względami bardzo bliska wierze prawosławnej, ale nie chce porzucić herezji monofizytyzmu, która nas dzieli. Jest ku temu tylko jeden powód – duma, które z wielu wieków błędnej spowiedzi i z jednonarodowość Kościół ormiański (który wnosił poczucie ekskluzywności narodowej i zaprzecza Ewangelii) tylko się umacniał, rósł i powiększał duma Religia ormiańska. O fałszu dumny na drodze narodowej wyłączności, Bóg mówi w Piśmie Świętym: „Nie ma Greka ani Żyda, obrzezania ani nieobrzezania, barbarzyńcy, Scyty, niewolnika, wolnego, ale Chrystus jest wszystkim i we wszystkim.„(Kol. 3:11). Jak wiesz, Boże dumny opiera się i nie daje im swego zbawiającego łaski (1 Piotra 5:5) Dlatego nie widzimy w AGAC takich świętych jak Serafin z Sarowa, Matrona Moskwy i wielu innych wielkich świętych, których rodzi Cerkiew Prawosławna.

Św. Jan Chryzostom, uznany przez wszystkich święty, mówi: „nie twórzcie podziałów w Kościele”. mniejsze zło jak wpaść herezje… grzech podział Nie zmyty nawet krwią męczeństwa”. Dlatego ze smutkiem i bólem czekamy na uwolnienie naszych braci Ormian od grzechu herezja i schizma, w obawie przed wieczną zagładą tych dusz, które nie zwracają uwagi na osobowość i nauczanie o Jedności Wiary Chrystusa (zob. Efez. 4:5).

„Proszę was, bracia, strzeżcie się tych, którzy tworzą podziały i pokusy, wbrew naukom, których się nauczyłeś, i odstąp od nich; bo tacy ludzie służą nie naszemu Panu Jezusowi Chrystusowi, ale mojemu brzuchowi, I pochlebstwa i elokwencji zwieść serca prostaków.” (Rzym. 16:17)

Zatem AGAC odnosi się do społeczności, które nie są od nas zbyt odległe, ale nie są w całkowitej jedności. Z pewnymi okolicznościami historycznymi, jednak nie bez ludzkiego grzechu, po IV Soborze Powszechnym w 451 r., znalazła się w gronie wspólnot zwanych monofizytami, które nie przyjęły prawdy kościelnej, że w jednej hipostazie, w pojedyncza osoba wcielona Syn Boży łączy w sobie dwie natury: Boską i prawdziwą naturę ludzką, niepołączone i nierozłączne. Tak się złożyło, że AGAC, będący niegdyś częścią zjednoczonego Kościoła Ekumenicznego, nie przyjął tej nauki, lecz podzielił naukę Monofizytów, którzy uznają tylko jedną naturę wcielonego Boga Słowa – Boskość. I chociaż możemy powiedzieć, że teraz dotkliwość sporów z V-VI wieku w dużej mierze należy już do przeszłości i że współczesna teologia Agatów jest daleka od skrajności monofizytyzmu, to jednak nadal nie ma całkowitej jedności w wierze między nami.

Przykładowo święci ojcowie IV Soboru Powszechnego Chalcedońskiego, który potępił herezję monofizytyzmu, są dla nas świętymi ojcami i nauczycielami Kościoła, a dla przedstawicieli AGAC i innych „starożytnych kościołów wschodnich” – osobami albo wyklętymi, albo (najczęściej) lub przynajmniej nie cieszący się autorytetem doktrynalnym. Dla nas Dioskor jest wyklętym heretykiem, a dla nich „jak ojciec świętych”. Przynajmniej z tego już wynika, które tradycje są dziedziczone przez rodzinę lokalnych kościołów prawosławnych, a które nazywane są starożytnymi wschodnimi. Istnieją dość zauważalne różnice pomiędzy samymi starożytnymi kościołami wschodnimi, a zakres wpływów monofizytów jest bardzo różny: powiedzmy, że są one zauważalnie silniejsze w kościołach koptyjskich (z całym szacunkiem dla monastycyzmu egipskiego, nie sposób nie zauważyć zupełnie odrębnego wpływ monofizytów wśród Koptów, zwłaszcza wśród współczesnych teologów koptyjskich), a jego ślady w Agatach są prawie niezauważalne. Jednak faktem historycznym, kanonicznym i doktrynalnym jest to, że od półtora tysiąca lat nie było między nami komunii eucharystycznej. A jeśli wierzymy w Kościół jako Filar i potwierdzenie prawdy, jeśli wierzymy, że obietnica Chrystusa Zbawiciela, że bramy piekielne Go nie przemogą, nie ma znaczenia względnego, ale absolutnego, to musimy dojść do wniosku że albo jeden Kościół jest prawdziwy, a drugi nie do końca, lub odwrotnie – i zastanów się nad konsekwencjami tego wniosku. Jedyne, czego nie można zrobić, to usiąść na dwóch krzesłach i stwierdzić, że nauki nie są tożsame, ale wręcz zbieżne, a półtoratysięczne podziały wynikają wyłącznie z inercji, ambicji politycznych i niechęci do jednoczenia się.

Wynika z tego, że w dalszym ciągu nie jest możliwe przyjmowanie komunii na przemian w AGAC i w Cerkwi prawosławnej i należy podjąć decyzję, a w tym celu zapoznać się ze stanowiskami doktrynalnymi AGAC i Cerkwi prawosławnej.

Oczywiście nie da się sformułować teologicznego credo AGAC w krótkiej odpowiedzi i trudno byłoby się tego spodziewać.

(Przez matkęochrona Oleg Davydenkov i Pravosl. Encyklika)

Rok później przedstawiciele Armenii nie wzięli udziału w IV Soborze Ekumenicznym, a decyzje Soboru zostały zniekształcone przez tłumaczenie. Odrzucenie soborowych decyzji oznaczało przepaść między ortodoksami a antychalcedończykami wśród Ormian, która na ponad dwieście lat wstrząsnęła życiem chrześcijan w Armenii. Sobory i katolikozy tego okresu albo pogodziły się, albo ponownie zerwały z Cerkwią prawosławną, aż do soboru w Manazkercie w tym roku, w wyniku którego przez wieki wśród chrześcijan Armenii panowało odrzucenie prawosławia. Od tego czasu Ormiański Kościół Apostolski istnieje jako wspólnota antychalcedońska, w inny czas składający się z szeregu niezależnych administracyjnie lenn kanonicznych uznających duchowy prymat katolikosa nad „wszystkimi Ormianami” mającymi stolicę w klasztorze Eczmiadzyn. W swojej dogmatyce nawiązuje do terminologii chrystologicznej św. Cyryla Aleksandryjskiego (tzw. miafizytyzm); rozpoznaje siedem sakramentów; czci Matkę Bożą, ikony. Jest szeroko rozpowszechniony na obszarach zamieszkałych przez Ormian, będąc największą wspólnotą religijną w Armenii i posiadającą sieć diecezji skupionych na Bliskim Wschodzie, byłym ZSRR, Europie i Ameryce.

Szkic historyczny

Informacje związane z najstarszy okres historii Kościoła ormiańskiego jest niewiele. Głównym tego powodem jest to, że alfabet ormiański powstał dopiero na początku stulecia. Historia pierwszych wieków istnienia Kościoła ormiańskiego przekazywana była ustnie z pokolenia na pokolenie i dopiero w V wieku została utrwalona pisemnie w literaturze historiograficznej i hagiograficznej.

Szereg przekazów historycznych (w języku ormiańskim, syryjskim, greckim i Języki łacińskie) potwierdzają fakt, że chrześcijaństwo w Armenii głosili święci apostołowie Tadeusz i Bartłomiej, którzy byli tym samym założycielami Kościoła w Armenii.

Według Świętej Tradycji Kościoła Ormiańskiego, po Wniebowstąpieniu Zbawiciela, jeden z Jego uczniów, Tadeusz, przybywając do Edessy, uzdrowił króla Osroene Abgar z trądu, wyświęcił Addaeusa na biskupa i udał się do Wielkiej Armenii głosząc Słowo Boga. Wśród wielu, którzy nawrócili go na Chrystusa, była córka króla Armenii Sanatruka Sandukhta. Za wyznawanie chrześcijaństwa apostoł wraz z księżniczką i innymi nawróconymi przyjął męczeństwo z rozkazu króla w Shavarshan, w Gavar Artaz.

Kilka lat później, w 29 roku panowania Sanatruka, apostoł Bartłomiej po głoszeniu kazań w Persji przybył do Armenii. Nawrócił na Chrystusa siostrę króla Vogui i wielu szlachciców, po czym na rozkaz Sanatruka przyjął męczeństwo w mieście Arebanos, położonym pomiędzy jeziorami Van i Urmia.

Dotarł do nas fragment dzieła historycznego, opowiadającego o męczeństwie św. Woskejczycy i Sukiasowie w Armenii na przełomie i końca wieków. Autor nawiązuje do „Słowa” Tacjana (II wiek), który dobrze znał historię apostołów i pierwszych chrześcijańscy kaznodzieje. Według tego fragmentu uczniowie apostoła Tadeusza pod wodzą Hryusiya (gr. „złoto”, po ormiańsku „wosk”), którzy byli rzymskimi ambasadorami przy królu ormiańskim, po męczeństwie apostoła osiedlili się u źródeł Rzeka Eufrat w wąwozie Tsakhkeats. Po wstąpieniu na tron Artasha przybyli do pałacu i zaczęli głosić Ewangelię.

Artasz, zajęty wojną na wschodzie, poprosił kaznodziejów, aby po jego powrocie ponownie do niego przyszli i kontynuowali rozmowy o Chrystusie. Pod nieobecność króla Woskejczycy nawrócili na chrześcijaństwo część dworzan, którzy przybyli z kraju Alanów do królowej Satenik, za co ponieśli śmierć męczeńską z rąk synów królewskich. Książęta Alan, nawróceni na chrześcijaństwo, opuścili pałac i osiedlili się na zboczach góry Jrabashkh, gdzie po 44 latach życia ponieśli męczeństwo pod wodzą ich przywódcy Sukiasa na rozkaz króla Alana.

Cechy dogmatyczne Kościoła ormiańskiego

Teologia dogmatyczna Kościoła ormiańskiego opiera się na terminologii wielkich ojców Kościoła – stuleci: świętych Atanazego z Aleksandrii, Bazylego Wielkiego, Grzegorza Teologa, Grzegorza z Nyssy, Cyryla z Aleksandrii i innych, a także na dogmaty przyjęte na trzech pierwszych Soborach Ekumenicznych: Nicejskim, Konstantynopolu i Efezie.

W rezultacie uznano, że Kościół ormiański nie akceptuje uchwały Soboru Chalcedońskiego ze względu na fakt, że Sobór przyjął spowiedź papieża św. Leona Wielkiego. Następujące słowa powodują odrzucenie Kościoła ormiańskiego w tej spowiedzi:

"Bo choć w Panu Jezusie jest jedna Osoba – Bóg i człowiek, to jednak inna (natura ludzka) jest skąd ona pochodzi. ogólne to i upokorzenie Innego oraz tę inną rzecz (Boską naturę), z której wypływa ich wspólne uwielbienie".

Kościół ormiański posługuje się sformułowaniem św. Cyryla nie po to, by liczyć natury, ale by wskazać niewysłowioną i niepodzielną jedność natur w Chrystusie. Stosowane jest także powiedzenie św. Grzegorza Teologa o „dwóch naturach” w Chrystusie, ze względu na niezniszczalność i niezmienność natury Boskiej i ludzkiej. Według wyznania Nersesa Shnoraliego zawartego w „Liście soborowym św. Nersesa Shnorali do narodu ormiańskiego i korespondencji z cesarzem Manuelem Komnenosem”:

"Czy jedną naturę przyjmuje się ze względu na nierozerwalną i nierozerwalną jedność, a nie ze względu na zamieszanie - czy też dwie natury ustanawia się tylko po to, aby ukazać byt niezmieszany i niezmienny, a nie dla oddzielenia; oba wyrażenia pozostają w obrębie ortodoksji" .

Oddział w Vagharshapt

Św. Grzegorz I Oświeciciel (302 - 325)
Aristakes I Partów (325 - 333)
Wrtanes Partów (333 - 341)
Hesychius (Iusik) Partów (341 - 347)

Daniel (347) chore. Tarońskiego, wybranego arcybiskupa.

Paren (Parnerseh) Asztiszacki (348 - 352)
Nerses I Wielki (353 - 25 lipca 373)
Chunak(? - nie później niż 369) zainstalowany jako katolikos podczas wygnania Nersesa Wielkiego
Izaak-Hesychius (Shaak-Iusik) z Manazkert (373 - 377)
Zaven z Manazkertu (377 - 381)
Aspurakes z Manazkerta (381 - 386)
Izaak I Wielki (387 - 425)
Surmak (425 - 426)
Barkisho Syryjski (426 - 429)
Samuela (429 - 434)

434 - 444 - wdowieństwo na tronie

Wiele osób od czasów szkolnych wiedziało o podziale chrześcijaństwa na katolicyzm i prawosławie, ponieważ jest to część biegu historii. Poznajemy z niego niektóre różnice między tymi kościołami, tło, które doprowadziło do podziału i konsekwencje tego podziału. Jednak niewiele osób wie, jakie są cechy wielu innych typów chrześcijaństwa, które z różnych powodów oddzieliły się od dwóch głównych ruchów. Jednym z Kościołów zbliżonym duchem do prawosławia, a jednocześnie całkowicie odrębnym, jest Ormiański Kościół Apostolski.

Cerkiew prawosławna jest drugim co do wielkości ruchem chrześcijaństwa po katolicyzmie. Pomimo częstego błędnego przekonania, podział chrześcijaństwa na katolicyzm i prawosławie, choć nasilał się już od V wieku naszej ery. e., nastąpiło dopiero w 1054 r.

Nieoficjalny podział stref wpływów doprowadził do powstania dwóch dużych regionów Europy, które ze względu na różnice religijne, podążały różnymi drogami rozwoju. W strefę wpływów Sobór Dotknęły Bałkany i Europę Wschodnią, w tym Rosję.

Ormiański Kościół Apostolski powstał znacznie wcześniej niż Cerkiew Prawosławna. Tak więc już w 41 r. uzyskała pewną autonomię (autokefaliczny kościół ormiański), a oficjalnie wyodrębniła się w 372 r. w wyniku odrzucenia Soboru Ekumenicznego Chalcedońskiego. Warto zauważyć, że schizma ta była pierwszym większym podziałem chrześcijaństwa.

W wyniku soboru chalcedońskiego oprócz ormiańskiego wyróżniły się jeszcze cztery kościoły. Pięć z tych kościołów znajduje się geograficznie w Azji i północno-wschodniej Afryce. Następnie, w okresie szerzenia się islamu, kościoły te zostały odizolowane od reszty świata chrześcijańskiego, co doprowadziło do jeszcze większych różnic między nimi a kościołami chalcedońskimi (prawosławiem i katolicyzmem).

Ciekawostką jest to, że Ormiański Kościół Apostolski stał się religią państwową już w 301 roku, czyli jest pierwszą oficjalną religią państwową na świecie.

Wspólne cechy

Pomimo tak wczesnego oddzielenia się od zjednoczonego ruchu chrześcijańskiego, zawsze istniał konflikt między kościołem ormiańskim a prawosławnym. wymianę kulturalną. Wynika to z faktu, że częściowa izolacja Armenii w czasie szerzenia się islamu oddzieliła ją od znacznej części świata chrześcijańskiego. Jedynym „oknem na Europę” pozostała Gruzja, która w tym czasie była już państwem prawosławnym.

Dzięki temu można odnaleźć pewne wspólne cechy w szatach kapłanów, układzie świątyń, a w niektórych przypadkach także architekturze.

Różnica

Nie ma jednak sensu mówić o relacjach między cerkwią prawosławną i ormiańską. Warto chociaż o tym pamiętać Cerkiew prawosławna w naszych czasach jest bardzo niejednorodna w swojej strukturze wewnętrznej. Zatem Cerkiew rosyjska, jerozolimska, Antiochii i ukraińska są bardzo autorytatywne, praktycznie niezależne od Patriarchy Ekumenicznego (formalnego zwierzchnika Cerkwi Prawosławnej).

Ormiański Kościół Apostolski jest zjednoczony, nawet pomimo obecności autokefalicznego Kościoła ormiańskiego, ponieważ uznaje patronat głowy Kościoła apostolskiego.

Stąd możemy od razu przejść do kwestii przywództwa tych dwóch kościołów. Zatem głową Kościoła prawosławnego jest Patriarcha Konstantynopola, a głową Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego jest Najwyższy Patriarcha i Katolikos wszystkich Ormian.

Obecność zupełnie odmiennych tytułów nadawanych zwierzchnikom Kościoła wskazuje, że są to zupełnie różne instytucje.

Nie sposób nie zauważyć różnicy w tradycyjnej architekturze tych dwóch kościołów. Tym samym katedry ormiańskie reprezentują kontynuację i dalszy rozwój tradycyjnej wschodniej szkoły budowlanej. Duży wpływ na to miało nie tylko tło kulturowe, ale także klimat i podstawowe zasady Materiały budowlane. kościoły ormiańskie, które budowano już w średniowieczu, z reguły są przysadziste i posiadają grube mury (powodem tego było to, że często były to fortyfikacje).

Choć cerkwie nie są przykładem kultury europejskiej, to też wyglądają zupełnie inaczej niż ormiańskie. Zwykle rozciągają się ku górze, ich kopuły są tradycyjnie złocone.

Rytuały są radykalnie różne, a także okresy świąt i postów w tych kościołach. Zatem obrządek ormiański ma język narodowy i święte księgi. Przyjmuje inną liczbę osób niż prawosławni. Co ciekawe, ten ostatni nadal nie ma takiego kontaktu z ludem, co wynika przede wszystkim z języka kultu.

Wreszcie najważniejsza różnica, która była przyczyną schizmy chalcedońskiej. Ormiański Kościół Apostolski stoi na stanowisku, że Jezus Chrystus jest jedną osobą, czyli ma jedną naturę. W Tradycja prawosławna ma dwoistą naturę – jednoczy zarówno Boga, jak i człowieka.

Różnice te są tak znaczące, że kościoły te uznały się wzajemnie za heretyckie nauki i nałożono wzajemne klątwy. Pozytywne zmiany nastąpiły dopiero w 1993 r., kiedy przedstawiciele obu Kościołów podpisali porozumienie.

Zatem Ormiański Kościół Apostolski i Cerkiew prawosławna mają tę samą genezę, a także różnią się od siebie w mniejszym stopniu niż ormiański od katolickiego lub katolicki od prawosławnego, w rzeczywistości są to różne i całkowicie niezależne instytucje duchowe;