Starożytna cywilizacja indyjska. Historia i kultura starożytnych Indii. Procesy kulturowe w stanach Indii

Indie to jedna z kolebek ludzkiej cywilizacji. Kultura Indii była ściśle związana z kulturą wielu ludów i wywarła na nie znaczący wpływ. W procesie wzajemnego wzbogacania udało jej się zachować oryginalność i jasną indywidualność. Osiągnięcia starożytnych Indii w dziedzinie nauki, literatury i sztuki przez tysiące lat zapłodniły myśl twórczą ich bliższych i dalszych sąsiadów. Hinduizm i buddyzm wywodzące się z Indii oraz różne systemy religijne i filozoficzne, które powstały na ich podstawie, wpłynęły nie tylko na rozwój wielu cywilizacji Wschodu, ale także na myśl społeczną wielu narodów świata.

Warunki naturalne Indii są bardzo złożone i zróżnicowane. Indie to w dużej części ogromny półwysep, niemal kontynent, oddzielony od całego otaczającego nas świata dwoma oceanami i największym na świecie pasmem górskim – Himalajami. Tylko kilka przełęczy górskich, wąwozów i dolin, w szczególności dolina rzeki Kabul, łączy Indie z sąsiednimi krajami. Centralna część Indii, tzw. Dekan, to najstarsza część półwyspu, która najprawdopodobniej pierwotnie reprezentowała wyspę. Płaskowyż Dekanu, osiągający średnią wysokość 1000 m, obejmuje obszary górzyste i stepowe, dżungle i sawanny, w niektórych miejscach słabo przystosowane do życia człowieka, zwłaszcza na obszarach charakteryzujących się suchym klimatem. Rozległe regiony północnych Indii, wielkie równiny Indusu i Gangesu okazały się najkorzystniejsze i dogodne dla osadnictwa ludzi i wczesnego rozwoju kultury.

Już w czasach starożytnych ludność Indii wyróżniała się różnorodnością i różnorodnością, na co wskazują zarówno kroniki greckie, jak i starożytny epos indyjski.

Początki cywilizacji w Indiach sięgają III tysiąclecia p.n.e., kiedy to powstały wielkie miasta o wysokiej kulturze i udogodnieniach -
Mohendżo-Daro i Harappa, tworząc cywilizację w dolinie Indusu. Szybko zniknęło, nie pozostawiając następców.

Północne Indie zostały podbite przez plemiona, które w połowie drugiego tysiąclecia p.n.e. zstąpił z gór Hindukusz i Pamiru i zalał żyzne równiny Pendżabu i dorzecza górnego Gangesu. Zwykle plemiona te nazywane są aryjskimi. Samo słowo „aria” w starożytnym języku indyjskim
(sanskryt) oznacza: „z dobrej rodziny”, „szlachetny”, „arystokrata”, jest więc terminem społecznym.

Rozwój przemysłu rzemieślniczego, jego oddzielenie od rolnictwa i rozwój handlu doprowadziły do ​​wyodrębnienia się ludności najzamożniejszej i najbogatszej, która w swoich gospodarstwach domowych wyzyskiwała niewolniczą siłę roboczą. Podobnie jak w innych krajach starożytnego Wschodu, jeńcy wojenni byli zwykle niewolnikami.
Niewolnictwo w starożytnych Indiach przez długi czas zachowało domowy, patriarchalny charakter.
Żonę i dzieci uważano za urodzone niewolnice męża i ojca. Dlatego ojciec miał prawo sprzedać córkę w niewolę.

Rozwój niewolnictwa doprowadził do pogłębienia sprzeczności klasowych, do gospodarczego i społecznego wzmocnienia klasy rządzącej - arystokracji będącej posiadaczem niewolników. Arystokracja klanowa, składająca się z księży oddzielonych od członków wspólnoty, przeciwstawia się zwykłym ludziom zjednoczonym we wspólnotach (wiszach). Aby sformalizować to rozwarstwienie społeczne, w prawie powszechnym i kapłańskim pojawia się system czterech głównych warn, który miał sankcjonować i wzmacniać starożytny system klasowy oparty na wyzysku niewolników i ucisku szerokich wolnych mas ludności. Doktryna o pochodzeniu, znaczeniu, prawach i obowiązkach starożytnych warn, z których później wyrósł znacznie zmodyfikowany i skomplikowany system kastowy, została zachowana w wielu starożytnych księgach indyjskich, w szczególności w prawach Manu oraz w zbiorze praw Apastamba. Rozważano główne warny:
1) varna kapłanów (bramini), 2) varna wojowników (ksatriyowie), 3) varna rolników, rzemieślników i handlarzy (vaishyowie) oraz 4) varna śudrów (niższe klasy uciskanych i bezsilnych biedaków, które prawie w pozycji niewolników, jak i faktycznych niewolników). Ideologia religijna starożytnych Indii rozwinęła specjalny system wierzeń religijnych, który uzasadniał ten starożytny system kastowy i przywileje trzech najwyższych warn.

W starożytnych Indiach powstaje państwo ubrane w te same formy despotyzmu, które mieliśmy okazję obserwować już w starożytnym Egipcie, starożytnej Asyrii i Persji. Aby wzmocnić władzę króla, który stoi na czele tego państwa, szeroko wykorzystuje się religię. Kapłani nauczali, że król jest bóstwem i dlatego wszystkie rozkazy króla należy wykonywać tak, jakby pochodziły bezpośrednio od Boga. Króla uważano za ziemskie wcielenie bóstwa. W prawie Manu król jest uważany za nienaruszalnego, a prawo bramińskie groziło ognistą śmiercią człowiekowi, który „nieostrożnie się do niego zbliży”.

Podczas powstawania starożytnego państwa niewolniczego pojawiły się departamenty, w szczególności wojskowe i sądowe. Głównym wsparciem państwa niewolniczego była armia, która dzieliła się na cztery główne rodzaje wojsk: piechotę, kawalerię, rydwany i słonie. Łuki i rydwany były szczególnie szeroko stosowane w sprawach wojskowych.

Naturalne warunki

Indie pod względem wielkości terytorium i liczby ludności już w odległej przeszłości, podobnie jak obecnie, należały do ​​jednego z największych krajów
Azja. Ostre krawędzie stworzone przez samą naturę odcinają ją od świata zewnętrznego i utrudniają komunikację z innymi krajami i narodami. Na południu, południowym zachodzie i południowym wschodzie obmywają go rozległe połacie wody Oceanu Indyjskiego,
Morze Arabskie i Zatoka Bengalska. Od północy zamyka je największe i najwyższe pasmo górskie świata – Himalaje. Bariery górskie, choć nie tak nie do pokonania, ale dość potężne, oddzielają Indie na zachodzie
Iran i wschód od Indochin.

Indie były w dużej mierze zaopatrzone w zasoby naturalne niezbędne do życia człowieka i miały stosunkowo niewielkie zapotrzebowanie na produkty importowane. Flora i fauna kraju była wyjątkowo bogata i różnorodna.
Oprócz pszenicy i jęczmienia, już w starożytności zaczęto tu uprawiać ryż, który jako pierwszy przybył z Indii do zachodniej Azji, Afryki i Europy. Z innych roślin uprawnych, z którymi więcej krajów zachodnich zawdzięczało swoją znajomość Indiom, należy wymienić trzcinę cukrową i bawełnę, nie mówiąc już o przyprawach.

Indie posiadały niewyczerpane źródła wszelkiego rodzaju cennych surowców
(kamień, rudy hutnicze, drewno). Wszystko to dało szansę na rozwój gospodarczy, w dużej mierze niezależny, co wykluczyło penetrację innych plemion i narodowości, a także handel zagraniczny
(głównie przez Iran i Azję Centralną).

Najstarszymi obszarami rolniczymi Indii były dorzecza dwóch wielkich rzek: Indusu z pięcioma dopływami (Pięć Rzek - Pendżab), od którego wzięła się nazwa kraju, oraz Gangesu, który również ma wiele dopływów. Rolnictwo rozwinęło się później w południowej części kraju, na półwyspie Dekhan.

Rolnictwo nawadniane zaczęło się rozwijać wcześnie w dolinach Indusu i górnego Gangesu. W innych miejscach rolnicy byli uzależnieni od opadów.
Szczególne znaczenie dla kraju mają monsuny letnie, które przynoszą duże ilości wilgoci z południowego zachodu.

Populacja

Najstarsze indyjskie zabytki literackie, a także świadectwa starożytnych autorów zachowały pamięć o wyjątkowo gęstej populacji starożytnych Indii. Kraj ten przekroczył liczbę mieszkańców Egiptu i
Azja Zachodnia i pod tym względem konkurować z nią mogły jedynie Chiny.

Skład etniczny mieszkańców Indii w czasach starożytnych był niezwykle zróżnicowany.
Na południu dominowały ciemnoskóre plemiona należące do rasy Australo-Negroidów. Najstarsi mieszkańcy kraju mówili językiem drawidyjskim, a częściowo jeszcze wcześniej językami przeddrawidyjskimi (język Munda itp.), obecnie używanymi tylko na niektórych obszarach. W II tysiącleciu p.n.e. W Indiach zaczynają rozprzestrzeniać się plemiona mówiące językami indoeuropejskiej rodziny ludów. Na podstawie tych języków powstał język literacki - sanskryt (co oznacza „oczyszczony”). Natomiast języki mówione nazywano Prakrit.

Te późniejsze grupy etniczne, imigranci z północnego zachodu, nazywali siebie Aryjczykami. Ta etniczna nazwa nabrała później znaczenia „szlachetny”, ponieważ zdobywcy patrzyli z góry na podbitą miejscową ludność i domagali się wyższości. Nie trzeba jednak mówić o zaletach tej czy innej grupy. Wszystko zależało od warunków rozwoju w danym momencie historycznym.

Źródła

Znaczna część pierwotnych źródeł historii starożytnych Indii przepadła bezpowrotnie. Wiele dzieł starożytnej literatury indyjskiej zostało napisanych na korze brzozy lub liściach palm i nie wytrzymał niesprzyjających warunków klimatu bardziej wilgotnego niż w Egipcie (gdzie udało się zachować tak delikatny materiał jak papirus). Z drugiej strony pożary, które nie mogły zniszczyć zbiorów glinianych ksiąg w Azji Zachodniej, okazały się niszczycielskie dla archiwów starożytnych Indii. W oryginale zachowały się jedynie teksty wyryte na kamieniu, a stosunkowo niewiele z nich zostało odkrytych. Na szczęście sanskryt, w przeciwieństwie do większości starożytnych języków Wschodu, nigdy nie został zapomniany; tradycja literacka nie została przerwana przez tysiące lat. Utwory uznane za wartościowe były systematycznie przepisywane i docierały do ​​nas w późniejszych egzemplarzach z uzupełnieniami i zniekształceniami.

Gorzej jest ze starożytnymi kronikami. Prawie nic z nich nie zostało, poza fragmentami zawartymi w późniejszych kronikach średniowiecznych.

Największe objętościowo i najbogatsze w treść są dzieła poetyckie: Wedy (obszerne zbiory hymnów, pieśni, zaklęć magicznych i formuł rytualnych - Rigweda, Samaweda, Jadźurweda i
Atharva Veda), Mahabharata (poemat epicki o wielkiej wojnie potomków
Bharata) i Ramajana (opowieść o czynach księcia Ramy).

Oprócz dzieł mitycznych i epickich zachowała się także kolekcja
„Prawa Manu”, których chronologiczne utrwalenie również nastręcza duże trudności (ok. III w. p.n.e. – ok. III w. n.e.). Jest to typowy zabytek prawa sakralnego, w którym przepisy cywilne i karne ściśle splatają się z przepisami i zakazami rytualnymi.

Unikalnym zabytkiem pisanym jest Arthaśastra, której kompozycję przypisuje się wybitnemu dostojnikowi, współczesnemu Aleksandrowi
Macedońska Kautilya. Ten niezwykły traktat o rządzie zawiera cały szereg rad i instrukcji odzwierciedlających warunki epoki, w której w kraju panowała centralizacja i biurokratyzacja.

Głównym źródłem badań wczesnego buddyzmu jest zbiór legend i powiedzeń Tipitaki.

Najdokładniej datowane są edykty króla Ashoki (III wiek p.n.e.), wyryte na skałach. Donoszą o wojownikach i polityce religijnej tego króla.

Wśród autorów starożytnych, obok Herodota, który opisał zachodnie Indie swoich czasów (V w. p.n.e.), na szczególną uwagę zasługuje Arrian żyjący w II w. n.e. OGŁOSZENIE W swojej „Anabazie Aleksandra” opisał wyprawę tego króla w
Indie w specjalnym dziele „Indie” podał szczegółowy zarys geograficzny kraju.

Zabytki kultury materialnej rzucają wiele światła na różne momenty starożytnej historii Indii. Tym samym dzięki wykopaliskom archeologicznym rozpoczętym w latach 20. naszego wieku w dorzeczu Indusu poznana została kultura praindyjska III – II tysiąclecia p.n.e., charakteryzująca kraj w epoce poprzedzającej przeludnienie Aryjczyków i pojawienie się literatura starożytna w sanskrycie.

Starożytne Indie

Sądząc po znaleziskach archeologicznych, Indie były zamieszkane już w epoce kamienia. W wielu obszarach górskich kraju odkryto stanowiska paleolitu. W kolejnym etapie neolitu zaczęto zagospodarowywać doliny dużych rzek, wcześniej niezamieszkane. Coraz częściej na pierwszy plan wysuwają się zachodnie regiony Indii, gdzie w epoce chalkolitu, a zwłaszcza w epoce brązu, kształtowała się charakterystyczna cywilizacja praindyjska, której okres rozkwitu datuje się na III i początek II tysiąclecia p.n.e. Jej głównym ośrodkiem były miasta, których ruiny ukryte są w rejonie współczesnej Harappy (w Pendżabie) i
Mohendżo-Daro (w Sindh).

Główne narzędzia i broń mieszkańcy tych miast wykonywali z miedzi, a następnie nawet z brązu. Jedynie żelazo było całkowicie nieznane.
Niektóre narzędzia, takie jak wapień, nadal wytwarzano z krzemienia.

Podstawą gospodarki była hodowla pługowa (zwierzętami pracującymi były byki zebu i bawoły). Oprócz zbóż (pszenica, jęczmień i ryż) oraz drzew owocowych
(palmy daktylowe, mango itp.), uprawiano już bawełnę. Rzemiosło osiągnęło wysoki poziom rozwoju.

Ludami, którzy stworzyli kulturę praindyjską, byli prawdopodobnie Drawidianie, a być może plemiona przeddrawidyjskie.

W tym okresie powstały prawdziwe miasta z szerokimi ulicami. Na skrzyżowaniach narożniki budynków zaokrąglono tak, aby nie zakłócać ruchu ulicznego.
Wzniesiono dwukondygnacyjne budynki murowane. Dobrze rozwinięto zaopatrzenie w wodę i odprowadzanie ścieków do specjalnych osadników. Sztuka piękna osiągnęła wysoki poziom. Wreszcie pojawiło się już lokalne oryginalne pismo, najwyraźniej hieroglificzne. Niestety, zachowały się jedynie krótkie napisy na pieczęciach, które do tej pory nie zostały rozszyfrowane i budzą kontrowersje, ale sam fakt ich istnienia jest bardzo wymowny.

W połowie II tysiąclecia p.n.e. Państwa protoindyjskie i ich kultury upadają. Uważa się, że decydującą rolę odegrała w tym inwazja nowych grup etnicznych posługujących się językami systemu indoeuropejskiego. Nie ma dokładnych danych na temat tej migracji (prawdopodobnie z północnego zachodu), choć sam fakt zmiany języka i kultury nie budzi wątpliwości. Najprawdopodobniej ten ruch ludów był stopniowy i powolny. Tak czy inaczej Harappa i Mohendżo-Daro (używając współczesnych nazw) zostali pokonani.

Jeszcze raz należy podkreślić, że zdobywcy aryjscy, których wielu uważa za przedstawicieli rasy wyższej, byli na niższym poziomie gospodarczym i kulturowym niż proto-Indianie. Ich zwycięstwo oznaczało opóźnienie w rozwoju społeczno-gospodarczym starożytnych Indii.

Indie w XV-VI wieku. PNE.

Dzieje Indii po „podboju aryjskim” znane są nam głównie z dzieł poetyckich (Wedy, Mahabharata i Ramajana).

Po klęsce głównych ośrodków kultury praindyjskiej w dorzeczu Indusu rozpoczął się upadek i fragmentacja. Duże znaczenie mają obszary wzdłuż górnego i środkowego biegu Gangesu. To prawda, że ​​​​miasta, które tu powstały, przypominają duże wioski. Dominuje rolnictwo na własne potrzeby. Krowy są miarą wartości.

Jednak pomimo wszystkich doznanych wstrząsów, w północnych Indiach widać pewne oznaki ożywienia gospodarczego. Znajduje to odzwierciedlenie przede wszystkim w wyglądzie na przełomie II – I tysiąclecia p.n.e. narzędzia żelazne, o których nie wiedzieli mieszkańcy Harappy i Mohendżo-Daro. Użycie ciężkiego pługa z żelazną lemieszą, nieznanego praindianom, umożliwiło uprawę twardszych gleb, a rolnictwo rozprzestrzeniło się daleko poza doliny rzek. Szczególne znaczenie mają specyficzne uprawy indyjskie, takie jak ryż, bawełna i trzcina cukrowa.

Można prześledzić rosnące podziały społeczne. Najlepsze działki przechodziły w ręce rodów szlacheckich. W dziełach literackich coraz częściej pojawiają się wzmianki o niewolnikach. Początkowo byli jeńcami wojennymi. Nazywają się
„dasa” oznacza wróg, cudzoziemiec. Z biegiem czasu pojawiają się także niewolnicy-dłużnicy. Coraz częstsze są przypadki samosprzedaży lub sprzedaży swoich bliskich.
Jeden z bohaterów Mahabharaty, należący do rodziny królewskiej, traci cały swój majątek, swoich braci, siebie i w końcu, co najgorsze, swoją piękną żonę.

Wszystko to opisuje się jako zjawisko zupełnie zwyczajne i normalne.
Oczywiście w praktyce znacznie częściej zniewalano biednych niż rządzącą szlachtę.

W takiej sytuacji system plemienny w coraz większym stopniu ustępuje miejsca organizacji państwowej.

Rajowie, którzy na początku badanego okresu występują jako przywódcy plemienni, stają się dziedzicznymi królami.

Tradycja zachowała pamięć o dwóch starożytnych dynastiach. Jeden z nich rządził w mieście Hastinapura i nazywał się Lunar. Mityczny przodek Bharata i jego potomkowie Kaurawowie i Pandawowie, wychwalani w
Mahabharata. W Ajodhji (w środkowym biegu Gangesu) rządziła inna dynastia, zwana Słoneczną. Jej przedstawicielem był słynny Rama, który jako pierwszy dotarł na Cejlon (Lanka), co świadczy o ekspansji stosunków zewnętrznych.

Rosnące nierówności społeczne doprowadziły do ​​ostrych podziałów klasowych i pojawienia się zamkniętych warn (często nazywanych portugalskim terminem „kasty”, ale nazwa ta bardziej pasuje do indyjskiego „jati” – określenia bardziej ułamkowych grup zamkniętych, sięgających plemion którzy wybrali określony zawód), którego istnienie jest osobliwą cechą społeczeństwa indyjskiego. Podział na te zamknięte grupy uznano za oryginalny i ustalony odgórnie. Dominującą pozycję zajmowały dwie najwyższe warny: bramini (kapłani) i ksatriyowie (szlachta wojskowa). Według legendy pierwszy wyszedł z ust najwyższego boga Brahmy, a drugi z jego ramion.

Ogromna większość ludności należała do trzeciej warny, zwanej Vaisyas. Uważano, że pochodzą z ud Brahmy. Byli to głównie rolnicy komunalni, ale nie brakowało także rzemieślników, a nawet kupców, którymi gardziła szlachta duchowa i świecka.

Czwarta warna, Shudras, została uzupełniona przez podbitych cudzoziemców, a także migrantów, którzy zostali oddzieleni od swojego klanu i plemienia. Uważano ich za ludzi niższego rzędu, którzy wyłonili się spod stóp Brahmy i dlatego byli skazani na czołganie się w kurzu. Nie wpuszczano ich do społeczności i zawieszano w zajmowaniu jakichkolwiek stanowisk. Nie odprawiano dla nich nawet niektórych ceremonii religijnych, jak na przykład zaszczytnej ceremonii „powtórnych narodzin”.

Należy zauważyć, że byli ludzie, którym nie wpuszczono nawet do tej niższej warstwy, którzy stali poza warnami. Byli to tzw. „nietykalni”, którym nie wolno było nawet zbliżać się do studni, gdyż rzekomo mogliby zanieczyszczać czystą wodę.

Prawa i obowiązki każdej warny zostały następnie zapisane w zbiorze „Praw Manu”. Bramini są tutaj stawiani na pierwszym miejscu.
Podkreśla się, że szlachta wojskowa (ksatriyowie) musi ich szanować (nawet stuletni ksatriya musi kłaniać się dziesięcioletniemu braminowi). Jednak w praktyce obie wyższe warny dzieliły między sobą władzę i przywileje i choć czasami ze sobą rywalizowały, to jeśli chodzi o tłumienie mas, działały wspólnie.

Za to samo przestępstwo przedstawiciele różnych warn zostali ukarani w różny sposób. Za zabicie Shudry brahmanowi groziła jedynie skrucha i kara grzywny, jak za zabicie zwierzęcia. Ale jeśli tylko odważył się spierać z braminem, włożono mu do ust kawałek rozżarzonego do czerwoności żelaza.

Jednak podział na warny nie zawsze pokrywał się z podziałem klasowym. Tylko część Shudrów znajdowała się w stanie niewolniczym. Z drugiej strony, jednostki z wyższych warn również mogły wpaść w niewolę (jak książę, który w grze w kości zatracił siebie i swoich braci). To prawda, że ​​zniewolonym spośród wyższych varn łatwiej było zostać odkupionym lub uwolnionym w inny sposób.

Podział na warny zamknięte, pomiędzy których przedstawicielami zakazano małżeństw mieszanych, uznawany był za wieczny i niezmienny oraz uświęcony przez religię.

Trzeba pamiętać, że same przekonania religijne starożytnych Indii zmieniały się na przestrzeni wieków pod wpływem zmian społecznych.

Wraz z nasileniem się sprzeczności klasowych i stanowych oraz umocnieniem się kapłaństwa, które wyróżnia się jako szczególna warna, przekonania religijne łączą się w spójny system. Na czele panteonu stoi Brahma, uważany za pozbawionego twarzy i wszechobejmującego (oczywiście w konstrukcjach teologicznych). Od jego imienia kapłani nazywani są braminami, a religia państwowa, która wywodzi się z kultów plemiennych, ale została znacznie zmodyfikowana, nazywa się braminizmem. Nierówność społeczna, o czym wyraźnie świadczy legenda o pochodzeniu varn, została uznana za wieczną i niepodlegającą zmianom.

Indie w VI-IV wieku. PNE.

Historię polityczną Indii można badać na podstawie źródeł pisanych dopiero z połowy pierwszego tysiąclecia p.n.e. Około VI wieku p.n.e. w północnych Indiach istniało wiele stanów, wśród których wyróżniały się dwa znaczące: Magadha i Koszala. Te dwa znaczące państwa walczyły między sobą o dominację i dominację na Północy
Indie na rozległym terytorium położonym w dorzeczu Gangesu. Podczas powstania królestwa Kosala król Kamsa rozszerzył granice państwa, podbijając stan Kashi. Powstanie królestwa Magadha datuje się na panowanie dynastii Shaishunaga. W VI wieku. PNE. państwo perskie
Acheminidzi zetknęli się z północno-zachodnimi Indiami, gdzie Persowie napotkali indyjskie plemiona Gandhara i Asvaka.

W IV wieku p.n.e. wszystkie stany Gangesu zjednoczyły się w potęgę
Nandov, wkrótce zdobyty przez Aleksandra Wielkiego. Jego wojska nie pozostały długo w Indiach, po czym na wiele stuleci powstało tam państwo
Maurianie (3-2 wieki p.n.e.). W tym czasie buddyzm został uznany za oficjalną religię (po hinduizmie).

Niski poziom państwowości nie przeszkodził w rozwoju w Indiach niezwykłej architektury, całkowicie oryginalnej rzeźby, literatury i nauki (w szczególności to Hindusi wymyślili nasze cyfry „arabskie”).

Powstanie Magadhy. Utworzenie stanu Maurya.

Aż do VI wieku. PNE. północne Indie zostały podzielone na wiele królestw, w samym dorzeczu Gangesu było 16 małych państw. Jeden z nich -
Magadha z VI wieku. PNE. szybko się nasila i rozszerza. Jego król
Bimbisara (543-491 p.n.e.) przejmuje ujście Gangesu i dociera do niego
Zatoka Bengalska i jego następcy obejmują w swoim posiadaniu całe dorzecze tej „świętej” rzeki oraz przyległe tereny górskie.

W zachodnich Indiach fragmentacja utrzymywała się dłużej. Ułatwiło to chwyty
Achemenidów, a później Aleksandra Wielkiego, który w ciągu dwóch lat (327-325 p.n.e.) zdobył całe zachodnie Indie i zszedł do ujścia Indusu.

Dominacja grecko-macedońska nad brzegami Indusu okazała się krótkotrwała.
Na czele szerokiego ruchu ludowego przeciwko zachodnim zdobywcom stanęła wybitna postać indyjska Chandragupta. Znaczące jest to, że nie należał do rodziny królewskiej, a nawet (jeśli wierzyć jednej z legend szerzonych przez jego wrogów) należał do pogardzanej warny Szudrów. Chandragupta zyskał rozgłos w służbie króla Dhany Nandy z Magadhy, ostatniego z dynastii Nanda.
Popadł w niełaskę i uciekł do Pendżabu, gdzie spotkał się z Aleksandrem
Macedoński.

Wracając do Magadhy, Chandragupta objął tron. Panował od 321 r
298 p.n.e i był założycielem potężnego państwa Maurya. Jej stolicą było miasto Pataliputra.

Chandragupcie udało się zjednoczyć całe północne Indie. Garnizony grecko-macedońskie zostały wypędzone z doliny Indusu. Korzystając ze sporu między spadkobiercami Aleksandra Wielkiego, którzy nie mogli pokojowo podzielić między siebie swojej władzy, Chandragupta zawarł porozumienie z jednym z nich -
Seleucom. Otrzymawszy od niego za żonę córkę i dając mu za to 500 słoni bojowych, król Indii zabezpieczył swoją zachodnią granicę, anektując tereny górskie przylegające do doliny Indusu (na terenie współczesnego Afganistanu i
Beludżystan).

Polityka podbojów była kontynuowana za następców Chandragupty, zwłaszcza za jego wnuka Ashoki (273-236 p.n.e.). Pod jego rządami podbito królestwo Kalingi w południowych Indiach. Według inskrypcji Ashoki w tej kampanii podboju zginęło 100 000 ludzi, a 150 wzięto do niewoli.
000.

W ogromnej potędze mauretańskiej, która obejmowała prawie całe Indie, z wyjątkiem najbardziej wysuniętych na południe obrzeży, można prześledzić znaczące zmiany gospodarcze. Na szeroką skalę stosuje się sztuczne nawadnianie (za pomocą kół podnoszących wodę). Niektóre pola obsiane są dwa razy w roku. Rozwija się życie miejskie.

W Pataliputrze i innych ośrodkach gromadzili się rzemieślnicy, którzy służyli królowi i szlachcie, produkując dla nich towary luksusowe. Część wyrobów (zwłaszcza tkaniny bawełniane, a także przedmioty metalowe) eksportowano do państw hellenistycznych. Handel również zaczął się od
Cejlon i kraje Azji Południowo-Wschodniej. Rozwija się monetarność (pierwsze srebrne monety pojawiły się w Indiach nieco wcześniej – w V wieku p.n.e.).

Sam car odegrał znaczącą rolę w handlu, przejmując monopol na sprzedaż soli, napojów odurzających, pereł i innych towarów.
Świadczą o tym duże posiadłości królewskie i warsztaty, w których szeroko wykorzystywano niewolniczą siłę roboczą.

Większość producentów stanowili jednak rolnicy zrzeszeni w społecznościach wiejskich. Ci ostatni byli szczególnie oporni.

Chandragupta i jego następcy stworzyli złożony system biurokratyczny, aby zarządzać swoją ogromną władzą, której utrzymanie wymagało ogromnych sum pieniędzy. Na barki rolników i rzemieślników spadła szeroka gama podatków i ceł, nie wspominając o niezliczonych nielegalnych opłatach i łapówkach. Jak wówczas powiedzieli, nie da się prześledzić, ile pieniędzy urzędnik przeznaczy dla siebie, tak jak nie da się określić, ile wody wypija ryba.

Buddyzm i jego rola historyczna.

Za panowania dynastii Maurya zaszły znaczące zmiany w ideologii religijnej społeczeństwa indyjskiego. Dominujący system religijny – braminizm – w coraz mniejszym stopniu zadowalał panującą dynastię. Jego podwaliny kształtowały się w warunkach rozbicia plemiennego i mało odpowiadały sytuacji scentralizowanego państwa z rozwijającym się życiem miejskim. Ostry podział na odrębne warny z prymatem kapłaństwa i włączeniem kupców do trzeciej warny nie mógł być ściśle przestrzegany w ogromnym państwie z rozwijającym się handlem. Królowie rekrutowali ludzi, którym musieli służyć, niezależnie od ich pochodzenia. Wzmocniona władza królewska nie mogła pogodzić się z dominacją duchowieństwa.

Stary system braminizmu w coraz większym stopniu konkuruje z nowymi naukami religijnymi, zgodnymi z duchem czasu.

Spośród nowych religii szczególnie duże znaczenie zyskał buddyzm. Religii tej nie interesowało pochodzenie osób przyłączających się do wspólnoty wierzących (poza buddyzmem wielkim sukcesem odniósł dżinizm, który także nie przywiązuje wagi do pochodzenia wyznawców). Ani przynależność plemienna, ani warna, do której dana osoba przynależała, nie mogły przeszkodzić jej w nawróceniu się na nową wiarę.

Tradycja nakazuje stworzenie buddyjskiego systemu religijnego i filozoficznego księciu Sidharcie, który żył w VII-VI wieku. PNE. i pseudonim
Budda („Oświecony”), stąd nazwa jego nauk. Mówiono o tym księciu, że już w młodości myślał o przyczynach ludzkiego cierpienia. Widok żałosnego żebraka, chorego pokrytego wrzodami, widok konduktu pogrzebowego – wszystko to wprawiło go w głęboką melancholię.

Zrzekł się wysokiego stanowiska i udał się na wędrówkę, a następnie działał jako kaznodzieja. Podstawą jego nauczania było uznanie, że życie samo w sobie jest złem (dżiniści uważali życie ascetyczne za błogosławieństwo, którego nie należy porzucać). Każde pragnienie, którego doświadcza człowiek, prowadzi do cierpienia. Jedynym wyjściem jest stłumienie wszelkich namiętności, wszelkich aspiracji. Jeśli to się powiedzie, to po śmierci człowiek nie odrodzi się w innej formie do nowego cierpienia. To zatrzymanie procesu niekończących się odradzań jest nirwaną – najwyższym dobrem.

Praktyczne wnioski wyciągnięte z tego osobliwego nauczania były ogromne. Ponieważ drogę do zbawienia osiągnął sam człowiek, poprzez swą wolę tłumienia pragnień, kult religijny i kapłaństwo stały się niepotrzebne.
Samodoskonalenie oraz wyrzeczenie się bogactw i dóbr ziemskich nie zależało od pochodzenia czy pozycji w społeczeństwie. Te czynniki zewnętrzne nie mogły przeszkodzić wierzącemu w osiągnięciu nirwany. Buddyści wcale nie wzywali do przymusowego zniesienia podziałów klasowych i plemiennych czy różnic majątkowych, ale uważali to wszystko za nieistotne. Jednak pod jednym względem nawet teoretycznie odmówili przestrzegania zasady równości. Uważano, że zbawienie jest możliwe tylko dla ludzi wolnych. Niewolników nie przyjmowano do sang (społeczności wczesnych buddystów). Uważano, że niewolnik, który nie panuje nad sobą i nie może dobrowolnie zrezygnować z aktywności, ma zamkniętą drogę do nirwany.

Głoszenie duchowej równości przyciągało do nowej wiary biednych i uciskanych (z wyjątkiem niewolników). Odmowa zmiany na siłę ustalonego porządku, począwszy od walki społecznej po rewolucje, była całkiem do przyjęcia dla zamożnych mieszczan, którzy byli niezadowoleni z dominacji szlachty duchowej i świeckiej, ale nie chcieli rezygnować z nierówności majątkowych. Obojętność na bogactwo, którą głosił wczesny buddyzm, gwarantowała ochronę przed atakami na własność. Buddyści głosili kazania w różnych językach, co było atrakcją także dla wierzących pochodzących z różnych plemion i narodowości.

Dla królów z dynastii Maurya buddyzm miał wiele przewag nad braminizmem. Przyczynił się do upadku przywilejów opartych na szlacheckim pochodzeniu i pochodzeniu etnicznym i to właśnie te przywileje były hamulcem w organizacji rządów rozległego państwa despotycznego. Uniemożliwiały połączenie poszczególnych części kraju i ujednolicenie ustroju państwowego. Nawoływanie do bierności całkiem odpowiadało właścicielom niewolników, zwłaszcza że buddyści uznawali brak praw niewolników.

Nowa religia odniosła szczególny sukces za czasów Ashoki, który sam przyjął buddyzm i stworzył katedrę w Pataliputrze, która sformalizowała jej dogmaty. Powstało wiele klasztorów buddyjskich.

Ale braminizm nie został wyeliminowany. Ashoka nie mogła o tym myśleć.
Nowe wierzenia rozpowszechniły się głównie w dużych miastach, gdzie silny był proces mieszania się mieszkańców oddzielonych od plemion i społeczności wiejskich.

Na obszarach wiejskich, gdzie bariery etniczne, klasowe i inne społeczne były znacznie silniejsze, braminizm zachował swoją pozycję. W każdym razie okazano mu całkowitą tolerancję religijną.

Nowa religia, niezwiązana z żadnym narodem, miała potencjał, aby stać się globalną (pod tym względem buddyzm można porównać do chrześcijaństwa i islamu). Buddyzm, który nie został powszechnie uznany w samych Indiach, pojawił się już w III wieku. PNE. zaczął rozprzestrzeniać się poza jego granice, zwłaszcza wśród narodów
Azja Środkowa, Wschodnia i Południowo-Wschodnia.

W Indiach buddyzm odniósł sukces głównie dzięki mecenatowi królów z dynastii Maurya. Jednak po Ashoce jego moc osłabła. Trwałe zjednoczenie wielu regionów i narodowości mówiących różnymi językami i różniących się różnym poziomem rozwoju gospodarczego i kulturalnego okazało się zadaniem niemożliwym do zrealizowania.

Proces rozpadu i decentralizacji był szczególnie powszechny w okresie panowania dynastii
Shunga (187-73 p.n.e.), która zastąpiła dynastię Maurya. Królowie nowej dynastii porzucili swoje poparcie dla buddyzmu. Braminizm i związany z nim system zamkniętych warn ponownie weszły w życie.

Dużą rolę w osłabieniu centralizacji odegrały najazdy zewnętrzne, na które Indie cierpiały od II wieku. PNE. Na początku głównym wrogiem był
Na zachód od Indii powstało królestwo grecko-baktryjskie. W I wieku PNE. Kuszanie najeżdżają od północnego zachodu. Znaczna część Indii jest częścią założonej przez nich potęgi, której środkowa część znajdowała się na terytorium współczesnego Tadżykistanu. Kuszanie w dużej mierze przyjęli wysoką kulturę indyjską.

W III wieku. OGŁOSZENIE Indie po raz kolejny dzielą się na kilka małych państw. W IV-V w. OGŁOSZENIE następuje odrodzenie Magadhy, która stała się rdzeniem nowego silnego królestwa Guptów, ale pod koniec V wieku. ta z kolei maleje i kraj znów jest całkowicie rozdrobniony.

Podstawą hinduizmu były archaiczne wierzenia wielu ludów starożytnych Indii: kult drzew, gór, zbiorników wodnych, zwierząt (takich jak węże, krowy, małpy, słonie). Do dziś kult bogini matki, sięgający czasów starożytnych, odgrywa w hinduizmie ogromną rolę, a powszechne są bardzo prymitywne przesądy.

Jednocześnie hinduizm charakteryzuje się ideą Wszechmogącego, wszechobecnego Boga Stwórcy, który jest podstawą wszechświata. Wszystkie inne bóstwa i istoty nadprzyrodzone są jedynie jego wcieleniami lub świtą.
Jego kult nie sprowadza się do prostego poświęcenia – karmienia się dla obopólnego dobra Boga i człowieka, polega na bezwarunkowej czci, bezinteresownej służbie i oddaniu.

Dla wielu Hindusów tym najwyższym bóstwem jest Wisznu, który może inkarnować się w postaci zwierzęcia (dzika, ryby, żółwia) lub człowieka
(zwykle ciemnoskóry król i pasterz Kryszna). Doktryna o inkarnacjach Wisznu umożliwiła połączenie w jeden obraz kilku kultów o różnym pochodzeniu.
Rama, bohater popularnego poematu epickiego, jest również uznawana za inkarnację Wisznu.
Ramajana i Budda (co przyczyniło się do asymilacji buddyzmu). Przedstawiony
Wisznu zwykle nosi koronę królewską, czasem opiera się na wężu świata.

Inni Hindusi wierzą, że najwyższym bogiem jest Śiwa, często przedstawiany jako asceta pokryty czaszkami lub jako tancerz. Śiwie często towarzyszy poświęcony mu święty byk. U schyłku starożytności (podobnie jak za naszych czasów) Hindusów podzielono zatem na wielbicieli Wisznu i wielbicieli Śiwy (waisznawitów i szaiwitów), ale nie było i nie ma między nimi zasadniczych różnic - główna różnica sprowadza się tylko do tego, który z nich dwaj wielcy bogowie uważają za najważniejsze.

Wedy nadal są uważane za święte teksty hinduizmu, ale w rzeczywistości epickie poematy i purany, które zawierają kolosalną liczbę mitów, nabierają znacznie większego znaczenia. W przeciwieństwie do Wed, dzieła te nie są utrzymywane w tajemnicy, są dostępne dla każdego, a analiza naukowa pokazuje, że mitologia Puran często kojarzona jest z pochodzeniem z ludami niearyjskimi
Indie.

Kult świątynny rozwinął się w hinduizmie. Najważniejszą częścią uroczystości świątecznych były uroczyste procesje i procesje, na czele których niesiono wizerunek bóstwa. Krwawe ofiary stopniowo zastępowane są rytuałem „kultu” bóstwa: zakładania na jego wizerunek wianków z kwiatów, palenia kadzidła, zapalania lamp i polewania wodą. Akcjom tym często towarzyszyły tańce, muzyka i śpiewanie poematów epickich. Oprócz księży w świątyniach mieszkali tancerze i muzycy oraz różnego rodzaju personel służebny. Utrzymanie świątyń zapewniano nie tylko z dobrowolnych datków mieszkańców okolicy i pielgrzymów, ale także z dochodów z gruntów będących własnością świątyń.

Główne cechy ideologii hinduizmu są wyraźnie widoczne w Bhagawadgicie, wierszu zawartym w Mahabharacie. Bhagawadgita (dosł. „Pieśń
Pan”) opowiada, jak na polu bitwy zebrały się oddziały dwóch walczących ze sobą frakcji szlachty i widząc wielu krewnych i przyjaciół w obozie wroga, jeden z bohaterów przestraszył się nadchodzącego rozlewu krwi. A potem Kryszna (który był wcieleniem Pan Wisznu) wygłosił długie przemówienie na temat znaczenia obowiązku (dharmy). Powiedział, że lepiej jest stawić czoła śmierci w bezinteresownej służbie obowiązku, niż uchylać się od jego spełnienia, a obowiązkiem ksatriyi jest walka i dlatego bohaterowie musi walczyć. Idea obowiązku była źródłem inspiracji dla wielu Hindusów, którzy znali słynną Gitę. Ale Gita jest ważna z innego punktu widzenia. Przekonując swojego rozmówcę, Kryszna oświadcza, że ​​moralność jest względna i jest zdeterminowana przez pochodzenie osoby Każda osoba w tym życiu ma swoje przeznaczenie i obowiązki, a to, co dla jednego jest cnotą, dla drugiego jest grzechem.

Etykę hinduską charakteryzuje bezgraniczna tolerancja, gdyż każdy człowiek musi przestrzegać porządku życia przyjętego w jego miejscowości i wiosce, w swojej kascie i rodzinie oraz przestrzegać zasad, które narzucają mu zwyczaje jego religii. Swoboda ta rozciąga się jednak jedynie na relacje pomiędzy przedstawicielami różnych grup społecznych, w obrębie grupy natomiast panuje ścisła dyscyplina, wyznaczana koniecznością wypełniania obowiązków wspólnotowych lub kastowych. Różnorodność i sprzeczność idei hinduizmu jest tak znacząca, że ​​niektórzy badacze odmówili uznania go za jedną religię. Jednak kwestie doktrynalne nie były tak istotne, jak przestrzeganie zasad rytualnych i norm społecznych. Ogólne zasady hinduizmu w zakresie stosunków społecznych sprowadzały się do tego, że komunikację należy ograniczyć do własnego kręgu społecznego – zabronione jest dzielenie się jedzeniem i zawieranie małżeństw pomiędzy członkami różnych kast, a także zmiana zawodów kastowych. Zabijanie zwierząt, zwłaszcza krów, było uważane za straszny grzech. Rozprzestrzeniły się zwyczaje zawierania małżeństw z dziećmi (głównie dla panny młodej – czasami pan młody nie prowadził panny młodej wokół ołtarza, ale ją niósł, gdyż nie umiała jeszcze chodzić). Potępiano małżeństwa wdów (nawet jeśli dziewczyna owdowiała, nie zostając w istocie żoną), a za najpobożniejszy czyn uznawano samospalenie wdowy na stosie pogrzebowym męża.

Indiańska kultura.

Na początku nowej ery w końcu sformalizowano i spisano wspaniałe dzieła starożytnej poezji indyjskiej (Wedy) i eposów (Mahabharata i Ramajana), które początkowo były przekazywane z ust do ust.

Pojawiają się także zbiory baśni ludowych (Panchatantra, czyli Pięć Ksiąg).

W V wieku OGŁOSZENIE wysuwa się największy dramaturg starożytnych Indii, Kalidasa. Spośród jego dramatów szczególną sławę zyskał Shakuntala, nazwany na cześć głównego bohatera, pięknej pustelnicy, którą kochał król.

Na wiejskich terenach Indii rozwinęły się różne szkoły filozoficzne, w tym także materialistyczne. Zatem, zgodnie z naukami Charvaki, jedynym źródłem wiedzy jest doświadczenie. Tak rozpowszechniony w
W Indiach panuje doktryna o wędrówce dusz, a samą duszę uznaje się za nierozerwalnie związaną z ciałem.

Podobnie jak w innych krajach z rolnictwem nawadniającym, astronomia i matematyka osiągnęły w Indiach wielki rozwój. Powstał tu swego rodzaju kalendarz słoneczny. Rok składał się z 360 dni, a do równania z rokiem astronomicznym co pięć dodawano miesiąc przestępny.

W V-VI w. OGŁOSZENIE Indyjscy naukowcy znali kulistość Ziemi i prawo grawitacji, a także obrót Ziemi wokół własnej osi. W średniowieczu te odkrycia naukowe zostały zapożyczone od Indian przez Arabów.

Już w okresie praindyjskim (III-II tysiąclecie p.n.e.) w dolinie Indusu rozwinął się już dziesiętny system liczbowy. Następnie matematyka osiąga poziom wyższy pod pewnymi względami od innych starożytnych ludów. Zatem tylko w Indiach używano znaku oznaczającego zero. Liczby, które nazywamy arabskimi, w przeciwieństwie do rzymskich, zostały tak naprawdę wymyślone przez starożytnych Hindusów i przekazane przez nich Arabom. Również algebra arabska była pod wpływem algebry indyjskiej.

Starożytni indyjscy chemicy ekstrahowali kwasy siarkowy, solny i azotowy.
Lekarze starali się opracować pewną systematyzację chorób i stworzyli teorię głównych soków organizmu. Obecność wielu języków i dialektów w Indiach spowodowała konieczność przeprowadzenia badań filologicznych. Uczony Brahman Panini, który żył w V-IV wieku. BC, stworzył gramatykę „oczyszczonego”, tj. język literacki (sanskryt).

Najbardziej niezwykłymi zabytkami starożytnej architektury indyjskiej są budowle z kopułami (stupy) i oryginalne świątynie jaskiniowe. W świątyniach jaskiniowych Ajanta zachowały się wielokolorowe freski (I-III wiek n.e.), które wyróżniają się swoim realizmem.

Kultura indyjska wywarła znaczący wpływ na kraje Europy Środkowej i Wschodniej
Azja Wschodnia (głównie ze względu na rozprzestrzenianie się buddyzmu). Indie wpłynęły na świat zachodni poprzez Arabów.

Jedną z najtrudniejszych tajemnic cywilizacji harappańskiej jest język i pismo. Do chwili obecnej odnaleziono ponad 1 tysiąc pieczęci z inskrypcjami, które umieszczano także na ceramice i wyrobach metalowych. Naukowcy zidentyfikowali ponad 400 różnych znaków, ale kwestia pochodzenia tego pisma i języka, którym posługiwała się ludność kultury harappańskiej, jest przedmiotem gorącej debaty. W ostatnich latach zastosowano nową technikę rozszyfrowania pisma i języka harappańskiego – za pomocą technologii komputerowej. Prace te prowadzili równolegle radzieccy naukowcy pod kierunkiem prof. Yu V. Knorozov, który z powodzeniem rozszyfrował pismo Majów, badacze indyjscy i fińscy. Udało się ustalić nie tylko kierunek pisma – od prawej do lewej, ale co najważniejsze – wyrażony już wcześniej przez językoznawców punkt widzenia na temat przynależności języka ludności cywilizacji harappańskiej do języka Drawidów, a raczej na język protodrawidyjski został potwierdzony.

Po okresie dobrobytu nastąpił upadek, upadek kultury. Na różnych obszarach przebiegało to różnie i być może w każdym konkretnym przypadku przyczyny były inne (powodzie rzeczne, zmiany klimatyczne, wstrząsy tektoniczne, epidemie itp.). Ostatnio antropolodzy, stosując nową technikę analizy szczątków kostnych, doszli do wniosku, że przyczyną śmierci mieszkańców osiedli była malaria. Wniosek ten nie podważa rzeczywistości faktu, że plemiona indoaryjskie przybyły do ​​Indii, ale sądząc po danych historycznych i językowych. wydarzyło się to kilka wieków później niż upadek cywilizacji harappańskiej.

Najstarszy pisany zabytek Indo-Aryjczyków, Rigweda, według większości współczesnych naukowców, powinien pochodzić z XI-X wieku. pne mi. Dane z tekstów wedyjskich pozwalają w sposób ogólny prześledzić postęp plemion indoaryjskich na wschód i eksplorację regionów doliny Gangesu. Był to długi proces, który trwał kilka stuleci.

Ludność epoki wedyjskiej znała wiele zbóż, w tym jęczmień, ryż, pszenicę i rośliny strączkowe. Uprawa ryżu pojawiła się w wyniku powszechnego rozwoju doliny Gangesu. Według wielu naukowców ryż nie był znany Indo-Aryjczykom przed przybyciem do Indii, dlatego sztukę jego uprawy zapożyczyli od lokalnych plemion. Plemiona wedyjskie zamieszkiwały małe ufortyfikowane osady, które – jak pokazują wykopaliska archeologiczne – w niewielkim stopniu przypominały duże miasta cywilizacji harappańskiej. Ale stopniowo w dolinie Gangesu pojawiają się miasta.

Wyraźnym wskaźnikiem rozwoju własności i nierówności społecznych było pojawienie się niewolnictwa. Początkowo jeńcy wojenni stali się niewolnikami (dasa), ale potem członkowie tej samej społeczności zaczęli popadać w niewolę. Niewolnictwo było wówczas jeszcze słabo rozwinięte, patriarchalne, społeczeństwo wedyjskie stało na poziomie organizacji plemiennej.

Pisma wedyjskie i eposy wspominają o dużej liczbie starożytnych dynastii i nazwach najstarszych stanów w dolinie Gangesu, ale kwestia historycznej rzeczywistości tych danych jest bardzo kontrowersyjna i w większości przypadków nie została jeszcze potwierdzona materiałami archeologicznymi. Stopniowo spośród dużej liczby stanów Magadha zyskała ogromne znaczenie w Dolinie Gangesu. Starożytna Magadha (na terytorium dzisiejszego południowego Bihar) zajmowała bardzo korzystne położenie geograficzne, strategiczne i handlowe. Kraj prowadził prężny handel z wieloma regionami Indii i był bogaty w minerały, zwłaszcza metale. Jego najstarszą stolicą była Rajagriha. Pod panowaniem króla Magadha Udaina (461-445 p.n.e.) Pataliputra (współczesna Patna) stała się stolicą stanu, stając się największym ośrodkiem starożytnych Indii. Następnie dynastia Nanda zasiadła na tronie Magadha i powstało duże imperium. Państwo stworzone przez Nandów przygotowało warunki do organizacji dużego imperium mauretańskiego.

INDIE W Epoce Maurjów

Powstanie imperium mauretańskiego było najważniejszym wydarzeniem historycznym w życiu kraju. Po raz pierwszy tak znaczące terytorium (właściwie cały Hindustan, z wyjątkiem skrajnego południa) stało się częścią zjednoczonego państwa. Starożytni autorzy posiadają informacje o zmaganiach króla Chandragupty z rodu mauretańskiego z garnizonami i namiestnikami grecko-macedońskimi, których „zasadził” w Indiach Aleksander Wielki. Plutarch zachował nawet interesującą relację ze spotkania młodego Czandragupty z Aleksandrem w Pendżabie. Tak czy inaczej udana wojna z resztkami wojsk greckich wzmocniła pozycję Czandragupty i pozwoliła mu przenieść się z północno-zachodnich Indii, gdzie się znajdował, do Pataliputry. W zaciętej walce z ostatnim z królów Nandy zwyciężył i objął tron ​​​​Magadha.

Około 314 p.n.e. mi. Chandragupta stał się pełnoprawnym władcą, założycielem nowej dynastii - Mauryjczyków. Jednak sytuacja polityczna w dalszym ciągu pozostawała niezwykle napięta. Szczególnie trudne były relacje z Seleucydami, którzy stworzyli własne państwo niczym na ruinach imperium Aleksandra. Starożytni pisarze mówią o starciach militarnych pomiędzy Czandraguptą a Seleukosem Nikatorem, ówczesnym władcą tego państwa, oraz o zawarciu między nimi pokoju (w 303 lub 302 r. p.n.e.). Trudno rzetelnie opisać przebieg tych zmagań, ale sądząc po wynikach traktatu pokojowego (Seleukos otrzymał 500 słoni bojowych, a król mauretański otrzymał część podbitych wcześniej przez Aleksandra terenów w północno-zachodnich Indiach), zwycięstwo faktycznie okazało się bądź po stronie Chandragupty. Po zawarciu pokoju Seleukos wysłał swojego ambasadora Megastenesa na dwór króla Maurów.

Megastenesa na dworze mauretańskim zastąpił inny ambasador Seleucydów, Deimakh, który przybył do króla Bindusary, syna Chandragupty. W tym okresie Mauryowie utrzymywali także stosunki dyplomatyczne z Egiptem ptolemejskim – Dionizjusz został wysłany do Pataliputry. Następcą Bindusary był Ashoka [i] .

Dzięki jego licznym inskrypcjom-edyktom odnalezionym w różnych częściach Indii wiemy o najważniejszych wydarzeniach politycznych, systemie rządów i polityce króla. Inskrypcje pozwalają dość dokładnie datować początek jego panowania: koronacja Ashoki najwyraźniej datuje się na rok 268 (267) p.n.e. mi. Lokalizacja edyktów króla pozwala na wytyczenie granic jego imperium: obejmowało ono nie tylko regiony Indii Zachodnich, Środkowych, Wschodnich i Południowych (z wyjątkiem skrajnego południa), ale także terytoria Pakistanu i niektóre regiony Indii Afganistan. Porównanie indyjskiej i „nieindyjskiej” wersji edyktów króla Ashoki pokazuje, że główny tekst dekretu powstał w stolicy imperium, Pataliputrze, skąd następnie był wysyłany do różnych prowincji. Tutaj miejscowi skrybowie przepisali go na odpowiednie lokalne dialekty i języki, w zależności od zamieszkującej tam ludności, wprowadzając do tekstu oryginalnego cechy ich języka ojczystego. Większość edyktów pisana jest pismem brahmi, jedynie wersje na północnym zachodzie pisane są w języku kharosthi (pismo to powstało na bazie brahmi pod wpływem pisma aramejskiego).

Sądząc po edyktach, Ashoka zwracała szczególną uwagę na buddyzm [i]. Według własnego wyznania odwiedził wspólnotę buddyjską – Sanghę, został upasaką – świeckim wyznawcą nauk Buddy, a podróżując po imperium udał się do Lumbini – miejsca, gdzie zgodnie z panującą tradycją, urodził się sam założyciel buddyzmu.

Po śmierci Ashoki imperium zostało podzielone na część zachodnią i wschodnią. Spadkobiercy cesarza nie mogli już utrzymać dawnej władzy państwa. W 180 r. p.n.e. mi. władza w Pataliputrze przeszła w ręce przedstawiciela nowej dynastii – Shungów.

IMPERIA KUSHAN I GUPTKA

Po upadku imperium mauretańskiego w północno-zachodniej części Hindustanu powstało kilka małych państw indo-greckich, których historia polityczna została dotychczas przywrócona jedynie w najbardziej ogólnych zarysach. Najsłynniejszym królem indo-greckim był Menander, którego znaleziska monet pozwalają nakreślić granice jego władzy: Gandhara, Arachozja i niektóre regiony Pendżabu.

Królowie indo-greccy musieli stawić czoła plemionom Saka, które w I wieku n.e. pne mi. przybył do Indii z Azji Środkowej. Początkowo sukcesy towarzyszyły Indo-Grekom, następnie w północno-zachodnich Indiach powstały państwa Sakas – Indo-Saka. Później mapa polityczna tego regionu stała się jeszcze bardziej zróżnicowana: powstały dynastie indo-partyjskie, które próbowały przejąć terytoria władców indo-greckich i indo-saka. Indo-Partowie szczególnie wzmocnili się pod rządami króla Gondofaresa, ale wkrótce i oni musieli oddać władzę nowej potężnej dynastii – Kuszanom. Początkowo Kuszanie zajmowali regiony Baktrii w Azji Środkowej. Stopniowo królowie Kushan znacznie rozszerzyli terytorium swojego państwa. Pod rządami króla Kujuli Kadphisesa podbili Arachozję, część Partii.

Syn Kujuli, Vima Kadphises, rozszerzył potęgę Kuszanów na dolny bieg Indusu. Proces indyjalizacji Kuszanów znalazł odzwierciedlenie na monetach Vima Kadphises: przedstawiony jest na nich bóg Śiwa, król czasami nazywany jest Maheshvara - jedno z imion tego boga. Za Vimusa przeprowadzono ważną reformę monetarną: wybito nową złotą monetę, której nominał był równy rzymskiemu aureusowi i ustalono ścisły nominał monet miedzianych. Było to oczywiście spowodowane istnieniem różnych systemów monetarnych w różnych regionach imperium. Dla centralizacji państwa ogromne znaczenie miała reforma ujednolicenia monet.

Niestety dostępne materiały nie pozwalają na podanie dokładnych dat panowania Kudzhuli i Vimy; Opinie naukowców na ten temat są różne, ale obecnie najbardziej akceptowane daty to: Kadphises I – 25 p.n.e. p.n.e. – 35 r. n.e mi.; Kadphises II - 35-62. N. mi. (lub trochę później).

Najbardziej znanym władcą Kuszanów był Kaniszka, którego imię wiąże się z rozkwitem imperium, rozwojem gospodarki i kultury, powstaniem i rozpowszechnieniem „północnego buddyzmu” – mahajany. Nasze informacje o panowaniu Kaniszki opierają się na niewielkiej serii inskrypcji rejestrujących czas w „erze Kaniszki” oraz danych numizmatycznych. Ponadto istnieje wiele dowodów na jego temat w późniejszych legendach buddyjskich, w których tradycja przedstawiała króla jako gorliwego buddystę. Stan Kushan pod rządami Kanishki znacznie się rozszerzył i obejmował regiony Bihar, niektóre terytoria środkowych Indii aż do rzeki. Narmada. Pod rządami Kaniszki państwo Kushan stało się jedną z najsilniejszych potęg starożytnego świata, konkurującą z Chinami, Rzymem i Partią. W tym okresie szczególnie ożywiły się związki z Rzymem. Możliwe, że przekaz starożytnych autorów o ambasadzie Indii w Rzymie za panowania cesarza Trajana (99 r. n.e.) odnosi się do Kuszanów.

Niestety kwestia lat panowania Kaniszki i daty tej ery”, o której wspominają jego inskrypcje oraz inskrypcje jego spadkobierców, wciąż pozostaje niezwykle kontrowersyjna. Przez długi czas uczeni byli zdania, że ​​„era Kaniszki” rozpoczęła się w roku 78 n.e. e., obecnie wielu ekspertów jest skłonnych datować początek jego panowania na późniejszy czas - pierwszą ćwierć II wieku. N. mi.

Wśród następców Kaniszki najbardziej znani byli Huwiszka i Wasudewa. W tym okresie, za króla Vasudevy, zauważalne stały się cechy początku upadku państwa Kushan. Jego spadkobiercy toczyli zaciętą walkę zarówno z silną potęgą Sasanidów (Iran), jak i z lokalnymi dynastiami, które zadomowiły się w różnych regionach Indii. Najbardziej uporczywa walka toczyła się między Iranem Kuszanów i Sasan w połowie III wieku. N. e., kiedy pod rządami Shapura I (241-272) zachodnie regiony Imperium Kushan stały się częścią państwa Sasanian. Pod koniec dynastii Kushan należał tylko region Gandhara. Następnie prawie wszystkie indyjskie posiadłości Kuszanów stały się częścią Imperium Guptów.

Umocnienie państwa Guptów przypada na okres panowania Chandragupty I, który nosił pompatyczny tytuł „władcy wielkich królów”. Początek panowania Chandragupty – „era Guptów” – datuje się na rok 320 n.e. mi.

Cesarstwo osiągnęło jeszcze większą władzę za panowania Samundragupty. Udało mu się zdobyć wiele obszarów doliny Gangesu, a nawet Dekanu. Regiony Południa, oczywiście niewchodzące w skład imperium, uważano za regiony poddane i płacono im daninę. Niektóre regiony zachodnich i północno-zachodnich Indii były również zależne od Guptów. Samundragupta utrzymywał bliskie stosunki ze Sri Lanką.

Pod rządami Samundragupty imperium stało się jednym z największych na starożytnym Wschodzie. Rozszerzyły się jego wpływy, nawiązano bliskie więzi z wieloma państwami. Według epigrafii Samundragupta panował do roku 380. Następnie tron ​​przeszedł na jego syna Chandraguptę II, który panował do roku 413 lub 415.

Postać Chandragupty II jest jedną z najpopularniejszych w tradycji indyjskiej, gdzie znany jest jako Vikramaditya (Słońce Mocy). Tradycja kojarzy twórczość wielu najwybitniejszych pisarzy, poetów i naukowców z okresem jego panowania. We współczesnej nauce indyjskiej okres Chandragupty II jest często nazywany „złotym wiekiem Guptów”.

Po śmierci Chandragupty II na tron ​​wstąpił jego syn Kumaragupta (415-455). Wkrótce po jego śmierci jego następca Skandagupta musiał stoczyć bardzo zaciętą walkę z plemionami Heftalitów, którzy najechali Indie. Pod rządami Heftalickiego króla Toramany (490-515) Hunowie zdołali przedostać się w głąb Indii, zdobywając Sindh, obszary Radżastanu i zachodnie Indie.

Guptowie przez jakiś czas zachowali władzę nad Magadhą i innymi terytoriami, ale byli już słabymi potomkami niegdyś potężnych królów Guptów. W ten sposób upadło jedno z największych imperiów starożytności.

GŁÓWNE CECHY ROZWOJU KULTUROWEGO

Osiągnięcia starożytnych Indian w różnych dziedzinach - literaturze, sztuce, nauce, filozofii - weszły na złoty fundusz cywilizacji światowej i wywarły znaczący wpływ na dalszy rozwój kultury nie tylko w samych Indiach, ale także w wielu krajach. inne kraje. Wpływy indyjskie były szczególnie znaczące w Azji Południowo-Wschodniej, Środkowej i na Dalekim Wschodzie.

Religia odgrywała ważną rolę w życiu duchowym starożytnych Indii. Głównym ruchem religijnym był hinduizm (obecnie wyznaje go ponad 80% populacji Indii); Korzenie tej religii sięgają czasów starożytnych.

Idee religijne i mitologiczne plemion epoki wedyjskiej można ocenić na podstawie zabytków tego okresu - Wed, które zawierają bogaty materiał na temat mitologii, religii i rytuałów. Hymny wedyjskie były i są uważane w Indiach za święte teksty; były przekazywane ustnie z pokolenia na pokolenie i starannie przechowywane. Te apele do bogów, hymny i zaklęcia przedstawiają świat człowieka wedyjskiego, jego wierzenia, wyobrażenia o wszechświecie. Całość tych wierzeń nazywa się wedyzmem. Wedyzm nie był religią panindyjską, lecz pozostał jedynie wierzeniami tej grupy plemion indoaryjskich, które zamieszkiwały wschodni Pendżab i Uttar Pradesh i były twórcą Rygwedy i innych zbiorów wedyjskich (Samhita).

Jedną z charakterystycznych cech religii wedyjskiej był politeizm – kult wielu bogów i bóstw. Zwykle obdarzano ich cechami ludzkimi (antropomorfizm), czasami jednak przedstawiano ich jako półbogów, półbestie (teriomorfizm). Głównym bogiem był Indra - bóg piorunów, potężny wojownik. Boga Warunę uważano za strażnika porządku światowego i sprawiedliwości; Szczególnie czczono boga ognia Agni - obrońcę paleniska, „strażnika domu i ludzi”; Z nadejściem dnia kojarzony był bóg słońca Surya, który rozpraszał ciemności nocy, każdego ranka jadąc swoim rydwanem po niebie. Indianie epoki wedyjskiej podzielili cały świat, cały Wszechświat na trzy sfery - niebo, ziemię, antarikszę (przestrzeń między nimi), a z każdą z tych sfer byli związani niektórzy bogowie. Do bogów nieba zaliczali się Surya, Waruna oraz bogowie ziemi – Agni i Soma – bóg „odurzającego napoju”.

Wedyzm charakteryzuje się synkretyzmem w opisie bogów; nie było ścisłej hierarchii bóstw, nie było bóstwa najwyższego; zwracając się do konkretnego boga, lud wedyjski obdarzył go cechami wielu bogów; w danym momencie to on był tym najważniejszym, przynoszącym szczęście oraz oddalającym choroby i nieszczęścia.

Indianin epoki wedyjskiej deifikował siły natury, ożywiając rośliny, góry i rzeki. Później ukształtowała się doktryna o wędrówce dusz. Indianie wierzyli, że ci, którzy prowadzą dobre życie, idą po śmierci do nieba, a na grzesznika czekają posłańcy boga zaświatów Yamy. Aby zdobyć przychylność bogów, Hindusi składali im ofiary, modlili się o pomoc, potomstwo i bogactwo. Oczywiście ofiary nie były takie same - bogaci organizowali wspaniałe ceremonie, biedni zadowalali się ofiarowaniem kwiatów i „świętej wody”. Wedy opowiadają o ogniu ofiarnym na cześć bogów, do którego wrzucano zboże, wlewano odurzający „napój nieśmiertelności” – somę i składano ofiary ze zwierząt.

Pisma wedyjskie przedstawiają bogaty świat duchowy Indian tamtej odległej epoki, złożone idee kosmogoniczne. Już wtedy ludzie zastanawiali się nad tajemnicami wszechświata, próbowali zrozumieć przyczyny powstania świata, pojawienia się wszelkiego życia na ziemi. Były to oczywiście naiwne próby wyjaśnienia tajemnic Wszechświata w zmitologizowanej formie. Hymny wedyjskie wyrażają ideę, że nawet bogowie nie są wieczni, że twórcą było jakieś „abstrakcyjne bóstwo”, że wszystko narodziło się z gigantycznej Purushy - ziemia, niebo, słońce, ludzie, bogowie. W „Hymnie o stworzeniu świata” za podstawę istnienia głosi się coś bezosobowego.

Wiele cech wedyzmu weszło do hinduizmu, chociaż była to już religia rozwinięta, odzwierciedlająca inny etap życia duchowego.

W hinduizmie na pierwszy plan wysuwa się bóg-stwórca, a w panteonie ustala się ścisła hierarchia. Kulty bogów Brahmy, Wisznu i Śiwy zaczęły odgrywać szczególną rolę. W ten sposób powstaje triada, trójca (trimurti) tych głównych bóstw, postrzegana jako przejaw jednego najwyższego bóstwa. Brahma był uważany za stwórcę i władcę świata, był także właścicielem ustanowienia praw społecznych na ziemi (dharma), podziału na varny; On jest karcą niewiernych i grzeszników. Stopniowo Wisznu (obrońca Boga) i Śiwa (niszczyciel Boga) zaczęli odgrywać szczególną rolę w Trimurti, co doprowadziło do pojawienia się dwóch głównych kierunków w hinduizmie - wisznuizmu i śiwaizmu. Projekt ten został zapisany w tekstach Puran - głównych zabytków myśli hinduskiej, które pojawiły się w pierwszych wiekach naszej ery. Wraz z wierzeniami indoaryjskimi oba kierunki hinduizmu wchłonęły także wierzenia ludności niearyjskiej, głównie Dravidyjskiej. Ogólnie rzecz biorąc, hinduizm jako system religijno-mitologiczny charakteryzuje się włączeniem wierzeń różnych grup plemiennych i ich asymilacją.

Włączenie różnych kultów do hinduskiego systemu religijnego i ich powiązanie z wizerunkiem Wisznu odbyło się dzięki koncepcji awatarów, czyli nauczaniu, że bóg Wisznu zstępuje na świat i po reinkarnacji pojawia się w różnych obrazach.

Wczesne teksty hinduskie mówią o dziesięciu awatarach („zejściach”) Wisznu: pierwszy awatar wiąże się z historią potopu, kiedy Wisznu chcąc ratować ludzi, przybrał postać ryby; druga dotyczy tego, jak Wisznu, przybierając postać żółwia, pomógł zdobyć napój nieśmiertelności (amrita); trzeci przedstawia Wisznu w postaci dzika, który pokonał demona i ocalił ziemię przed zagładą; czwarty - w postaci człowieka-lwa, który dzięki tytanicznej mocy był w stanie pokonać demona; piąty - w postaci krasnoluda - przedstawia przebiegłość Wisznu, któremu wziąwszy ten wizerunek, udało się oszukać króla demonów i zdobyć od niego ziemię; szósty - w postaci Paraśuramy („Rama z toporem”), kiedy Wisznu pokonał ksatriyów, którzy przejęli władzę na ziemi; siódmy - w postaci Ramy, który pokonał złego demona Rakshasę Ravana (opowieść o wyczynach Ramy stworzyła fabułę słynnego epickiego poematu „Ramayana”).

W ósmym „zejściu” pojawia się w przebraniu Kryszny, bohatera plemienia Yadava. Ten awatar jest jednym z najpopularniejszych, a Kryszna stał się ulubioną postacią w wielu dziełach. Kult Kryszny zyskał taką popularność, że jego wyznawcy stali się niezależną gałęzią wisznuizmu – krysznaizmem. Dziewiąty awatar – na obrazie Buddy – jest wynikiem włączenia idei buddyjskich do hinduizmu. Dziesiąty - w postaci Kalki - odzwierciedla ideę, że Wisznu pod koniec wieku Kali pojawi się w postaci jeźdźca i zniszczy wszelkie nieszczęścia, przywróci porządek i sprawiedliwość na ziemi. W późnym hinduizmie na pierwszy plan wysuwa się awatar Kryszny. Według wielu naukowców imię Kryszna ma lokalne, przedaryjskie pochodzenie.

Kult Śiwy, który w triadzie głównych bogów uosabia zniszczenie, bardzo wcześnie zyskał dużą popularność. Ale w mitologii Śiwa jest kojarzony z różnymi cechami - jest bóstwem płodności, ascetą, patronem bydła i tancerzem-szamanem. Wskazuje to, że kult Śiwy wchłonął różne lokalne wierzenia.

Koncepcje religijne hinduizmu wywarły ogromny wpływ na różne aspekty życia starożytnego społeczeństwa indyjskiego, w tym na sferę społeczną. System warny uznawano za święty, od wiernych wymagano ścisłego wypełniania z góry określonych obowiązków i obowiązków społecznych; wierzono, że Hindusem nie można zostać, można się nim tylko urodzić. Hinduizm osiągnął szczególny rozwój w średniowieczu, stając się główną religią ludności.

Spośród ogromnej liczby dzieł religijnych i religijno-filozoficznych hinduizmu, Bhagawadgita (Pieśń Bhagawata) była i nadal jest najpopularniejszą w starożytności. Utwór ten stanowi część poematu epickiego „Mahabharata”, ale można go uznać za dzieło całkowicie niezależne. Główna treść sprowadza się do dialogu wojownika Ardżuny z Kryszną, ziemską inkarnacją najwyższego boga. Ale to nie jest tylko dialog, ale pouczenie o losie człowieka, o wysokiej moralności, o poczuciu obowiązku, o tym, co doczesne i boskie. W centrum wiersza znajduje się opis dróg prowadzących wierzącego do religijnego „wyzwolenia”. Najważniejszą rzeczą jest miłość do Boga (bhakti).

Gita stała się swego rodzaju symbolem życia duchowego Indii. Niejednokrotnie zwracało się do niej wybitne osobistości życia publicznego, pisarze, artyści, z podziwem wypowiadali się o niej M. Gandhi, J. Nehru, R. Tagore.

Znacznie później niż wedyzm, w Indiach pojawił się buddyzm, ale kilka wieków później to buddyzm przekroczył granice Indii, zadomowił się w wielu krajach azjatyckich i stał się jedną z trzech religii świata.

Jak zauważono powyżej, Siddhartha Siakjamuni („pustelnik z rodziny Śakja”), twórca nauk buddyjskich, urodził się w 563 rpne. mi. w mieście Lumbini (współczesny Nepal) w rodzinie Kshatriya. Kiedy miał 40 lat, „osiągnął oświecenie” w Sarnath (niedaleko współczesnego miasta Varanasi-Benares) i zaczęto go nazywać Buddą, czyli „oświeconym”. Nie zachowały się wiarygodne dane historyczne, synchroniczne z życiem Buddy, ale o historyczności założyciela nauki buddyjskiej można mówić niezależnie od tego, jak trafna jest tradycja co do wydarzeń z jego biografii i samego imienia.

Jak każda religia, buddyzm w rdzeniu swojej doktryny zawierał ideę zbawienia – w buddyzmie zrozumienie tego „wyzwolenia” nazywa się nirwaną. Tylko mnisi mogą osiągnąć nirwanę, nauczali pierwsi buddyści, choć każdy wierzący powinien do niej dążyć. Na tej długiej drodze do „wyzwolenia” konieczne jest przestrzeganie podstawowych zasad, zwłaszcza tzw. czterech szlachetnych prawd. Według tradycji Budda nakreślił w nich przyczyny ludzkiego cierpienia i nakreślił „ścieżkę wyzwolenia”.

Tradycja przypisuje Buddzie także słowa, że ​​tak jak woda w oceanie ma smak soli, tak jego nauczanie ma „smak wyzwolenia”. Życie to cierpienie, które powstaje w związku z pragnieniami, pragnieniem ziemskiej egzystencji i jej radościami. Dlatego należy porzucić pragnienia i podążać „ośmioraką ścieżką” - prawymi poglądami, prawym postępowaniem, prawymi wysiłkami, prawą mową, prawym myśleniem, prawą pamięcią, prawym stylem życia, prawym zaabsorbowaniem sobą.

To nie przypadek, że strona etyczna odegrała w buddyzmie ogromną rolę. Aspekt moralny w zachowaniu człowieka musiał zajmować szczególne miejsce. Podążając „prawą ścieżką” człowiek, zgodnie z naukami Buddy, musi polegać na sobie, a nie szukać pomocy, ochrony i zbawienia z zewnątrz.

Buddyzm nie uznawał istnienia boga stwórcy, boga twórczego, który według hinduizmu rodzi wszystko na świecie, łącznie z człowiekiem, i od którego zależy los człowieka.

Pomimo głoszonych idei o powszechnej równości ludzi od urodzenia, o demokratycznym charakterze buddyjskiej wspólnoty monastycznej – Sanghi, buddyzm nie jest radykalnym ruchem społecznym. Według kazań buddyjskich przyczyną wszystkich światowych trudności, ziemskich cierpień i niesprawiedliwości społecznej jest osobista „ślepota” człowieka; tłumaczy się to jego niemożnością porzucenia światowych pragnień. Według nauk buddyjskich przezwyciężenie ziemskiego cierpienia możliwe jest jedynie poprzez wygaszenie wszelkich reakcji na świat, zniszczenie świadomości własnego „ja”.

Buddyzm sprzeciwiał się jednak ostrym podziałom kastowym w imię równości ludzi z urodzenia, co w naturalny sposób przyciągało do niego warstwy handlowe, bogatych Vaisyów, którym braminizm przyznał bardzo skromne miejsce w hierarchii publicznej i społecznej. Buddyzm znalazł również poparcie wśród Kshatriyów.

W okresie mauretańskim w buddyzmie ukształtowały się dwa główne kierunki - sthaviravadins (wyznawcy „nauk starszych”) i mahasanghikowie (zwolennicy „dużej społeczności”). Ten ostatni kierunek był oczywiście podstawą nauk mahajany („wielki pojazd”, „szeroka ścieżka”), których wyznawcy zaczęli odróżniać się od wyznawców hinajany. Terminem „Hinajana” („mały pojazd”, „wąska ścieżka”) używali mahajaniści w odniesieniu do zwolenników, z ich punktu widzenia, bardziej zamkniętego i ortodoksyjnego nurtu buddyjskiego. Ale pomiędzy przedstawicielami tych szkół w Indiach nie było otwartego konfliktu.

Najstarsze teksty mahajany pojawiają się najwyraźniej już w I wieku. pne e., ale większość z nich pochodzi z pierwszych wieków naszej ery.

Jedną z najważniejszych doktryn mahajany była doktryna bodhisattwy. Koncepcja bodhisattwy pojawiła się także w hinajanie, lecz w mahajanie kult bodhisattwów nabrał szczególnego znaczenia. Za bodhisattwę uważano istotę posiadającą zdolność stania się Buddą, która zbliża się do osiągnięcia nirwany, lecz z powodu wielkiego współczucia dla innych istot i całego świata nie chce wejść w nirwanę. Jeśli zgodnie z naukami hinajanistów nirwanę mogli osiągnąć jedynie mnisi, którzy całkowicie zerwali ze świeckim życiem, to według mahajany najwyższe „wyzwolenie” było dostępne także dla świeckich.

Mahajana miała także odmienną interpretację obrazu założyciela nauk Buddy i samego pojęcia „Budda”. O ile w Hinajanie Buddę uważano za prawdziwą postać historyczną, wskazującą wierzącym ścieżki i metody „wyzwolenia”, o tyle w Mahajanie uznawano go za najwyższą istotę absolutną. W mahajanie buddowie i bodhisattwowie stają się obiektami czci. Szczególnego znaczenia nabiera rytuał i rytuał.

Ponieważ osiągnięcie nirwany, według Mahajany, następuje przy pomocy bodhisattwów, wierzący próbowali zyskać ich przychylność poprzez składanie bogatych ofiar. W pierwszych wiekach naszej ery klasztory buddyjskie zamieniły się w wielkich właścicieli majątków, którym królowie - wyznawcy buddyzmu i inni bogaci darczyńcy ofiarowali ziemie, duże sumy pieniędzy i różne kosztowności.

Po przekroczeniu granic Indii buddyzm przeniósł do innych krajów wiele tradycji indyjskiej edukacji, a także dzieła o charakterze zarówno religijnym, jak i świeckim. Wiele dzieł literackich i naukowych zostało przetłumaczonych z sanskrytu na tybetański i chiński. Większość kanonu buddyzmu tybetańskiego składa się z pism opartych na sanskrycie. Chiny zapoznały się z kulturą Indii dzięki mediacji buddyjskiej. W pierwszych wiekach naszej ery przetłumaczono na język chiński kilkaset tekstów sanskryckich.

W starożytnych Indiach filozofia osiągnęła bardzo wysoki poziom rozwoju. Najsłynniejszą szkołą starożytnych indyjskich materialistów była Lokayata. Lokayatikas sprzeciwiał się głównym dogmatom szkół religijnych i filozoficznych, w tym idei religijnego „wyzwolenia” i wszechmocy bogów. Za główne źródło wiedzy uważali percepcję zmysłową. Wielkim osiągnięciem starożytnej filozofii indyjskiej było atomistyczne nauczanie szkoły waiśeszika [i], które znalazło pewne analogie z nauką Demokryta [i]. Patanjali, twórca szkoły jogi, szczególną uwagę poświęcił rozwojowi zagadnień psychologii człowieka. Jednym z największych filozofów mahajany był Nagardżuna [i], który stworzył koncepcję „uniwersalnej teorii względności”, czyli „pustki” (shunya-vada). Jego idee wywarły ogromny wpływ na losy filozofii buddyjskiej w Tybecie i Chinach, a rozwój przez niego kategorii logicznych w dużej mierze przesądził o rozwoju szkoły logików w Indiach. Szkoła sankhji (doel, „liczenie”) odzwierciedlała wiele osiągnięć starożytnej nauki indyjskiej. Pod koniec starożytności największe wpływy zdobyła idealistyczna szkoła wedanty, której twórcą był wybitny filozof i kaznodzieja Shankara, ale koncepcje racjonalistyczne zachowały także znaczącą rolę w rozwoju filozofii indyjskiej.

Starożytna literatura indyjska słusznie zajmuje jedno z najbardziej honorowych miejsc w historii literatury światowej. Jest bardzo różnorodna zarówno pod względem gatunkowym, jak i tradycji językowych i kulturowych, zadziwia głębią i oryginalnością treści, jest niezwykle poetycka. Starożytne Indie dały światu tak wielkich pisarzy jak Kalidasa. Jego twórczość była jednym z najważniejszych etapów rozwoju kulturalnego kraju. Kiedy na przełomie XVIII i XIX w. Pojawiły się pierwsze tłumaczenia jego dzieł na języki zachodnioeuropejskie, a do Kalidasy zwrócili się najwięksi pisarze i poeci Europy Zachodniej. Z twórczością Kalidasy zapoznaliśmy się wcześnie w Rosji.

Historię starożytnej literatury indyjskiej dzieli się zazwyczaj na kilka etapów – wedyjski, epicki, okres klasycznej fikcji sanskryckiej (tzw. językach) oraz w językach drawidyjskich, głównie tamilskim. Pierwsze dwa etapy charakteryzują się przewagą ustnej tradycji przekazywania tekstu – cechę tę można prześledzić w kolejnych okresach rozwoju fikcji w starożytnych Indiach.

Prawdziwymi encyklopediami życia Indian są dwa wielkie poematy epickie starożytnych Indii – Mahabharata i Ramajana, które uchwyciły wszystkie aspekty życia starożytnych Indian i wywarły ogromny wpływ na dalszy rozwój kultury indyjskiej.

Obrazy i wątki eposu stały się częścią narodowej tradycji kraju, zwróciły się do nich i nadal zwracają się do nich wybitne postacie teatru, muzyki i sztuk pięknych. Te eposy, które stały się święte, przekroczyły granice Indii i już we wczesnym średniowieczu stały się bardzo popularne w Nepalu, Kambodży, Indonezji, Tybecie i na Dalekim Wschodzie. Pod względem siły artystycznego ucieleśnienia, gigantycznej objętości i wpływu na kulturę wielu narodów wiersze „Mahabharata” i „Ramajana” słusznie porównuje się z „Iliadą” i „Odyseją” („Mahabharata” zawiera 100 tysięcy kupletów, „Ramajana” – 24 tys.).

Ostateczne wydanie Mahabharaty i Ramajany sięga pierwszych wieków naszej ery, ale powstanie eposu heroicznego trwało bardzo długo: epos wchłonął różnorodny materiał, który kształtując się w tradycji ustno-poetyckiej, coraz bardziej nabrała charakteru dydaktycznego, przeniknęła idee religijno-filozoficzne i obejmowała dzieła o treści ściśle religijnej.

Główny zarys Mahabharaty to opowieść o rywalizacji dwóch rodzin królewskich – Kaurawów i Pandawów, o 18-dniowej bitwie na polu Kuru. Tradycja przypisuje autorstwo wiersza mędrcowi Wjasie.

Ramajana opiera się na historii kampanii króla Ramy na wyspie Lanka, mającej na celu uratowanie ukochanej Sity, porwanej przez króla demonów Rawanę. Rama i Sita stali się ulubionymi bohaterami milionów Hindusów; ich wzajemne oddanie, zwycięstwo dobra nad złem i dziś pozostają w Indiach symbolem szlachetności i wysokich ideałów moralnych.

Poematy epickie tłumaczono na wiele języków orientalnych, a największą popularnością cieszyły się w Azji Południowo-Wschodniej, gdzie na ich podstawie publikowano oryginalne dzieła lokalne.

Wiele epickich wątków stanowiło podstawę dzieł artystycznych kolejnych epok, są one bardzo popularne we współczesnych Indiach. W ten sposób legenda o Szakuntali stała się fabułą jednego z dramatów Kalidasy. Napisał wiele sztuk teatralnych, wierszy epickich i lirycznych: dramat „Shakuntala” („Rozpoznani przez pierścień Shakuntali”), „Malyavika i Agnimitra”, „Vikramourvashi” („Urvashi zdobyty przez odwagę”), wiersz „Meghaduta” („Chmura Posłaniec”) „), „Kumarasambhava” („Narodziny Kumary”), „Raghuvamsha” („Narodziny Raghu”). Czas życia tego wielkiego mistrza nie został dokładnie ustalony, ale większość naukowców przypisuje go IV-V wiekowi. N. BC - era potęgi Imperium Guptów.

Era Guptów to czas rozwoju starożytnego teatru indyjskiego, co znalazło odzwierciedlenie w pojawieniu się specjalnych traktatów o dramacie. Jedna z nich, „Natyashastra”, szczegółowo opisuje zadania teatru, różne rodzaje przedstawień, opowiada o grze aktorów, technice scenicznej itp. Poziom starożytnego dramatu indyjskiego był tak wysoki, że wielu indologów XIX w. - początek XX w. Uważano, że sztuka teatralna rozkwitła w Indiach pod bezpośrednim wpływem teatru greckiego, jednak choć istniały powiązania między Indiami a światem starożytnym, teatr powstał w niej samodzielnie, a ponadto indyjska tradycja teatralna jest starsza od greckiej.

Panchatantra, zbiór opowiadań i przypowieści w dużej mierze opartych na materiale folklorystycznym, zyskał dużą popularność wśród dzieł sanskryckich. Panchatantra została przetłumaczona na wiele języków azjatyckich, w tym pahlavi, syryjski i arabski. Zachowały się tłumaczenia i wydania na język mongolski, tybetański, laotański i malajski. Na Bliskim Wschodzie był znany jako „Kalila i Dimna”. Jej tłumaczenie na język syryjski „Stephanit i Ikhnilat” stało się podstawą tłumaczeń staroruskich. W sumie znanych jest ponad 200 tłumaczeń Panchatantry.

Oprócz dzieł sanskryckich związanych z tradycją bramińsko-hinduską, w starożytnych Indiach istniała bogata literatura należąca do innej – buddyjskiej (sanskryt i pali) – tradycji. Najbardziej uderzającym talentem jest tu poeta i dramaturg Ashvaghosha (I - II w. n.e.), piszący w sanskrycie. Jego wiersz „Buddhacharita” („Biografia Buddy”) świadczy o pojawieniu się w Indiach nowego gatunku - sztucznego eposu, w którym bardzo silnie odczuwalny jest wpływ poezji ludowej. Znaczący wpływ na dalszy rozwój dramatu indyjskiego wywarł inny jego dramat, Shariputraprakarana („Prakarana o nawróceniu Siariputry”).

Teoria twórczości literackiej, w tym poezji, osiągnęła wysoki poziom w starożytnych Indiach. Szczegółowo opracowano zasady wersyfikacji, opracowano specjalne teksty o metryce i traktaty o poetyce. Jedno z najwcześniejszych dzieł poetyckich, „Kavya-alankara” („Ozdoby poetyckie”), należy do pióra Bhamakhy (IV-V w. n.e.). Stopniowo ukształtowało się kilka szkół „nauk poetyckich”, sprzeczających się między sobą o istotę poezji, techniki artystyczne, gatunki i język poetycki.

Wśród wczesnych zabytków literackich języka tamilskiego jako pierwszy należy wymienić Kural, którego autorstwo kojarzone jest lokalną tradycją tamilską z Thiruvalluvarem. Ten zbiór powiedzeń odzwierciedlał długą historię niezależnego rozwoju tradycji literackiej ludności Drawidów w Indiach i zawierał wiele elementów folkloru. „Kural” jest nadal niezwykle popularny w Indiach.

Pierwsze zabytki architektury i sztuk pięknych starożytnych Indii sięgają epoki cywilizacji harappańskiej, ale najbardziej uderzające przykłady powstały w epoce Kushana-Gupta. Zabytki o charakterze zarówno religijnym, jak i świeckim wyróżniały się wysokimi walorami artystycznymi.

W starożytności większość budowli budowano z drewna, dlatego też te zabytki architektury nie przetrwały do ​​dziś. Sądząc po zapiskach Megastenesa, ogromny pałac mauretańskiego króla Chandragupty został zbudowany z drewna, a wykopaliska prowadzone przez indyjskich archeologów w stolicy jego imperium, Pataliputrze, odkryły jedynie pozostałości kamiennych kolumn. Już w pierwszych wiekach naszej ery kamień zaczął być szeroko stosowany w budownictwie. Architekturę religijną tego czasu reprezentują kompleksy jaskiń, świątynie (hinduskie, buddyjskie i dżinistyczne) oraz stupy - kamienne konstrukcje, w których zgodnie z tradycją przechowywano relikwie Buddy.

Spośród kompleksów jaskiń najbardziej imponujące są te w Karla (niedaleko Bombaju) i Ellora (niedaleko Aurangabad). Ogromna świątynia jaskiniowa w Karli ma prawie 14 m wysokości, 14 m szerokości i około 38 m długości. W centralnej sali znajdują się monolityczne kolumny, duża liczba rzeźb i stupa do kultu. W czasach Guptów rozpoczęto budowę kompleksu jaskiń w Ellorze i kontynuowano ją przez kilka stuleci.

Do V wieku N. mi. Naziemna świątynia hinduistyczna w Sanchi jest jednym z najlepszych przykładów sztuki architektonicznej starożytnych Indii. Powszechnie znana stała się także stupa buddyjska w Sanchi, otoczona bramami i płotem. Rzeźbione dekoracje bram świadczą o wyrafinowanym kunszcie ich autorów, kojarzą się z buddyjskimi opowieściami o życiu Buddy.

W starożytnych Indiach istniało kilka szkół rzeźby, z których największe to Gandhara (północno-zachodnie Indie), Mathura (w dolinie Gangesu) i szkoła Amaravati (w Andhra). Większość rzeźb, które do nas dotarły, ma charakter kultowy, ale obok religijnych istniała także świecka tradycja rzeźbiarska. W starożytnych Indiach stworzono specjalne podręczniki dotyczące rzeźby, które zawierały zasady tworzenia posągów, przede wszystkim do świątyń i innych miejsc kultu. Opracowano także techniki ikonograficzne różniące się w zależności od tradycji religijnych – istniała ikonografia buddyjska, dżinijska i hinduska.

W szkole Gandhara zauważalne jest połączenie różnych tradycji: lokalnej buddyjskiej, grecko-rzymskiej i środkowoazjatyckiej. Wiele rzeźb Gandharan tak bardzo różni się od przykładów indyjskich, że uczeni wysnuli teorię, że szkoła miała rzymskie lub hellenistyczne pochodzenie. Jednak lokalna sztuka indyjska pozostała decydująca. Gandhara podaje nam przykłady bardzo wczesnych wizerunków Buddy, co w oczywisty sposób kojarzono z doktryną mahajany, gdzie rozwinęła się idea Buddy jako boga. Wcześniej Budda w postaci człowieka i boga nie był przedstawiany, ale był oznaczony różnymi symbolami: drzewem Bodhi (według tradycji książę Siddhartha osiągnął „oświecenie” pod tym drzewem), koło (nawiązanie do buddyjskiego nauczanie o cyklu życia). Doktryna mahajany również wpłynęła na pojawienie się posągów bodhisattwy.

W szkole Mathura, której okres świetności przypada na epokę Kushan, świecki nurt nabiera szczególnego znaczenia wraz z kompozycjami rzeźbiarskimi o charakterze czysto religijnym - całą galerię świeckich postaci reprezentują posągi władców Kushan i mecenasów sztuki. Wizerunki Buddy pojawiają się bardzo wcześnie w rzeźbach Mathury. Na szkołę Mathura wpłynęła wcześniejsza sztuka mauretańska, a niektóre przykłady rzeźb wskazują na wpływ nawet tradycji harappańskich (figurki bogini matki z terakoty, lokalne bóstwa itp.). W porównaniu do Gandhary i Mathury, szkoła Amaravati ucieleśniała, wraz z tradycją buddyjską, pewne elementy tradycji południa kraju; te kanony artystyczne zostały zachowane w późniejszych rzeźbach południowoindyjskich. Rzeźba Amaravata wpłynęła na sztukę Sri Lanki i Azji Południowo-Wschodniej.

Najbardziej znanym zabytkiem starożytnego malarstwa indyjskiego są malowidła ścienne w jaskiniach Ajanta, tzw. freski Ajanta, choć nie były to freski we właściwym tego słowa znaczeniu, gdyż malowidła nanoszono na suchy tynk. W tym buddyjskim kompleksie 29 jaskiń ściany i sufity wnętrza pokrywają malowidła. Różne fabuły przedstawiają sceny z życia Buddy, różne motywy mitologiczne i ilustrują buddyjskie legendy - avadans. Są sceny z życia codziennego i tematyka pałacowa (polowania królewskie, przyjęcia ambasadorów itp.).

Uderza doskonałe zachowanie obrazu, pomimo wielowiekowego wieku obrazów, wilgotnego klimatu i lokalizacji - otwartych jaskiń. Starożytni Indianie doskonale opanowali sztukę wzmacniania gleby i znali sekrety trwałych farb. Ziemię używaną do malowania składano z dwóch warstw, do wiązania używano wosku pszczelego, melasy i kamienia, a po wyschnięciu gleby zewnętrznej ścianę wypolerowano i zwilżono mlekiem wapiennym. Rozpoczynając rysowanie obrazu, rzemieślnicy najpierw wykonali kontur, który został namalowany. Szczególną uwagę zwrócono na kolor, uważano, że to on ma największy wpływ na odbiorcę. Wybór koloru był ściśle zależny od tego, jakie postacie miały być przedstawione. Bogowie i królowie zawsze byli malowani na biało; Tego koloru nie można było używać do przedstawiania postaci uosabiających zło.

Tradycje Ajanty wpłynęły na malarstwo innych części Indii i sztukę Sri Lanki (słynne freski Sigiriya). Już w starożytności malowidła z Ajanty robiły ogromne wrażenie na każdym, kto je zobaczył. Na przykład chiński pielgrzym z VII wieku mówił o nich z podziwem. N. mi. Xuan Zang.

Sukcesy starożytnych Indian w matematyce, astronomii, medycynie i językoznawstwie były imponujące. Ich osiągnięcia naukowe wywarły znaczący wpływ na kulturę innych narodów, ale szczególnie wpłynęły na rozwój nauki arabskiej i irańsko-perskiej; Odkrycia dokonane przez Hindusów przewidywały wiele z tego, do czego później doszło współczesna nauka europejska.

Imię Aryabhata (V - początek VI w. n.e.) zajmuje zaszczytne miejsce w historii światowej matematyki i astronomii. Indyjski uczony znał znaczenie liczby tg i zaproponował oryginalne rozwiązanie równania liniowego, które jest bliskie współczesnym metodom matematyki.

Wybitnym osiągnięciem starożytnej nauki indyjskiej było stworzenie dziesiętnego systemu liczbowego (za pomocą zera); innowacja ta powstała nie tylko w wyniku rozwoju samej tradycji matematycznej, ale także pod wpływem ideologicznej koncepcji „pustki”, wprowadzonej do myśli filozoficznej przez słynnego myśliciela buddyjskiego Nagardżunę. System dziesiętny został zapożyczony przez arabskich naukowców („cyfry arabskie”), a następnie przyjęły go inne narody. Teraz jest używany na całym świecie.

Starożytny indyjski system notacji liczb określił nowoczesny system numeracji i stworzył podstawę współczesnej arytmetyki. Dzięki rozwojowi doktryny liczby abstrakcyjnej i rozwojowi systemu cyfrowego algebra osiągnęła wysoki poziom rozwoju. To właśnie w tej dziedzinie, w przeciwieństwie do nauki starożytnej, gdzie główną uwagę zwracano na geometrię, starożytni Indianie odnieśli wyjątkowy sukces. Prace algebraiczne starożytnych indyjskich matematyków w średniowieczu były szeroko stosowane przez naukowców arabskich, a ich traktaty zaczynały się od XI do XII wieku. Zaczęli się spotykać w Europie Zachodniej. W ten sposób w 1145 r. traktat algebraiczny autorstwa al-Khwarizmi został przetłumaczony z arabskiego na łacinę, pod wieloma względami nawiązując do dzieł indyjskich matematyków.

Niektóre terminy matematyczne używane przez współczesnych naukowców mają pochodzenie indyjskie, na przykład „cyfra”, „sinus”, „pierwiastek”. W starożytnych Indiach wysoko ceniono sztukę matematyków. Słynny matematyk Brahmagupta, który żył pod koniec VI - na początku VII wieku. N. e. napisał: „Tak jak Słońce swoim blaskiem przyćmiewa gwiazdy, tak naukowiec może przyćmić chwałę innych, proponując, a tym bardziej rozwiązując problemy matematyczne”.

Starożytne indyjskie traktaty o astronomii wskazują na wysoki poziom wiedzy astronomicznej, którą stale doskonalono. Niezależnie od starożytnej nauki, Aryabhata odgadł obrót Ziemi wokół własnej osi. Ta prawdziwie rewolucyjna idea była tak ostro sprzeczna z tradycyjnymi poglądami i koncepcjami religijnymi na temat struktury Wszechświata, że ​​praca Aryabhaty została ze złością potępiona przez księży i ​​naukowców zajmujących ortodoksyjne stanowisko.

Wprowadzenie systemu dziesiętnego ułatwiło dokładne obliczenia astronomiczne, chociaż w starożytnych Indiach nie było teleskopów ani obserwatoriów. Syryjski astronom Sever Sebokht w VII wieku. napisał, że odkrycia astronomiczne Indian były „bardziej pomysłowe” niż odkrycia Babilończyków i Greków, i według arabskiego naukowca z IX wieku. al-Jahiza: „nauka astronomii pochodzi od nich (Indian), a inni ją zapożyczyli”.

Ajurweda (nauka o długowieczności), która wywodzi się z czasów starożytnych, nadal cieszy się w Indiach dużym szacunkiem. Starożytni indyjscy lekarze badali właściwości ziół, wpływ klimatu na zdrowie człowieka, dużą wagę przywiązywali do higieny osobistej i diety. Chirurgia była na wysokim poziomie: starożytne indyjskie traktaty medyczne z pierwszych wieków naszej ery wspominają o 300 różnych operacjach i 120 narzędziach chirurgicznych. Popularna dziś na Zachodzie medycyna tybetańska opiera się na tradycjach starożytnej indyjskiej Ajurwedy.

Pomimo niezależnego pochodzenia istnieją podobieństwa między starożytną medycyną indyjską a fizjologicznymi teoriami starożytności (Hipokrates, Galen itp.). Starożytni indyjscy lekarze wierzyli, że organizm ludzki opiera się na trzech głównych „sokach witalnych” (lub „pierwiastkach pierwotnych”): wietrze, żółci i flegmie - utożsamiano je z zasadami ruchu, ognia i zmiękczania (podobne koncepcje dotyczące „soków witalnych” ” istniała już w medycynie starożytnej). Indyjska myśl medyczna, podobnie jak medycyna starożytna, szczególną uwagę zwracała na antropogeografię, czyli wpływ warunków naturalnych na organizm człowieka. Pewne podobieństwa można odnaleźć w indyjskich i starożytnych naukach na temat dziedziczności i etyki lekarskiej.

W starożytnych Indiach nauka o języku osiągnęła wysoki poziom rozwoju, co wiązało się z wyjątkową rolą w kulturze indyjskiej tradycji ustnej i bardzo wczesnym pojmowaniem boskiej natury mowy. Wierzono, że mowa leży u podstaw wszystkich nauk i sztuk. W gramatyce Paniniego „Ashtadhyayi” („Osiem ksiąg”) analiza materiału językowego jest przeprowadzona tak głęboko i dokładnie, że współcześni naukowcy znajdują podobieństwa między teoriami językowymi starożytnych Indian a współczesną językoznawstwem europejskim.

Od czasów starożytnych Indie były ściśle powiązane z innymi krajami Wschodu i światem starożytnym. Przyczyniło się to do wymiany dorobku kulturalnego i lepszego wzajemnego poznania. W okresie cywilizacji harappańskiej nawiązano kontakty handlowe i kulturalne z Mezopotamią, Iranem i Azją Środkową, w epoce Maurjów zacieśniono więzi ze światem starożytnym, Egiptem, Azją Południowo-Wschodnią i Dalekim Wschodem. Więzy z sąsiednim Iranem były szczególnie bliskie: wpływy Achemenidów znalazły odzwierciedlenie w indyjskiej architekturze i pisarstwie, a starożytny Iran wiele zapożyczył z indyjskiej nauki.

Ambasady Indii, sądząc po sprawozdaniach starożytnych autorów, docierały do ​​Rzymu za panowania cesarzy Augusta, Trajana, Hadriana i Aureliana. W pierwszych wiekach naszej ery filozofowie i pisarze starożytni i wczesnochrześcijańscy znali filozofów indyjskich i ich nauki. Hindusi interesowali się starożytną astronomią i astrologią. Świadczy o tym wyraźnie tłumaczenie z języka greckiego na sanskryt traktatu astrologicznego znanego w Indiach jako Yavanajataka (dzieło greckie).

Kultura starożytnych Indii wywarła ogromny wpływ na kulturę Sri Lanki i Azji Południowo-Wschodniej, systemy pisma tych regionów rozwinęły się w oparciu o indyjski system Brahmi, a wiele indyjskich słów weszło do lokalnych języków. Buddyzm i literatura buddyjska miały duży wpływ na Sri Lance i w Chinach, a w krajach Azji Południowo-Wschodniej - literatura hinduistyczna i sanskrycka.

Kiedy Europa i Ameryka zapoznały się ze starożytną literaturą indyjską, kultura indyjska przyciągnęła uwagę wielu wybitnych pisarzy i poetów. Tematykę i motywy indyjskie podejmowali I. Herder, I. Goethe, G. Heine, G. Hesse, S. Zweig, L. Tołstoj, R. Rolland, R. Kipling i inni. Herder, Goethe, F. Schiller podziwiali „ Shakuntala »Kalidasa, uznając ten dramat za jedno z najlepszych dzieł literatury światowej. Goethe stworzył kilka ballad opartych na wątkach indyjskich legend (szczególnie znany jest Bóg i Bayadera napisany w 1794 r.).

Starożytna filozofia indyjska miała wpływ na twórczość tak znanych pisarzy amerykańskich, jak W. Emerson, G. Thoreau, W. Whitman. Badacze słusznie zauważyli wpływ idei Gity na wiersz W. Whitmana „Liście trawy”.

Na szczególną uwagę zasługuje znajomość przez Rosję starożytnej literatury i filozofii indyjskiej. Już w 1778 r. ukazało się tłumaczenie Bhagawadgity na język rosyjski; w 1792 r. słynny historyk N.M. Karamzin przetłumaczył kilka scen z Szakuntali, porównał Kalidasę z Homerem. W 1844 r. Poeta V. A. Żukowski przetłumaczył rozdziały eposu „Nal i Damayanti”. Tłumaczenie to uzyskało akceptację V. G. Belinsky'ego. F. Tyutchev i A. Fet zwrócili uwagę na twórczość Kalidasy. L. N. Tołstoj interesował się wieloma aspektami starożytnej cywilizacji indyjskiej, zwłaszcza buddyzmem. Na początku XX wieku. „Tematy indyjskie” przyciągnęły uwagę I. Bunina, W. Bryusowa, K. Balmonta i A. Bloka. M. Gorki był dobrze zaznajomiony z literaturą i filozofią starożytnych Indii.

We współczesnych Indiach dziedzictwo minionych epok jest widoczne we wszystkich sferach życia i kultury. Kraj ten charakteryzuje się wyjątkową żywotnością starożytnych tradycji i nic dziwnego, że wiele osiągnięć starożytnej cywilizacji indyjskiej stało się integralną częścią ogólnego funduszu kulturalnego Indian. Stały się integralnym składnikiem światowej cywilizacji.

Rozległe terytorium subkontynentu indyjskiego jest podzielone na kilka stref w zależności od warunków klimatycznych, terenu i cech gleby. Zróżnicowane było także znaczenie poszczególnych regionów w historycznych losach starożytnych Indii. Obecnie półpustynne regiony na północnym zachodzie mogły w starożytności być porośnięte lasami. Szczególnie żyzne były gleby dolin aluwialnych Indusu i jego dopływów. Tutaj powstały pierwsze osady rolników, a w III tysiącleciu p.n.e. mi. - najstarsza cywilizacja miejska w Azji Południowej. Od północy i północnego wschodu Indie oddzielone są od reszty Azji grzbietami Himalajów, więc to właśnie północny zachód był obszarem, przez który przenikali osadnicy i zdobywcy, przejeżdżały karawany handlowe i rozprzestrzeniały się obce wpływy kulturowe. W II tysiącleciu p.n.e. tu leżała ścieżka indoeuropejskich plemion aryjskich w I tysiącleciu p.n.e. poszczególne regiony podlegały albo królom perskim, albo namiestnikom macedońskim, albo władcom greckim lub scytyjskim. Na początku ery chrześcijańskiej całe to terytorium stało się częścią państwa Kuszan.

Centralna część równiny Indo-Gangesu była już w czasach starożytnych uważana za świętą „krainę Aryjczyków”. Pomiędzy dorzeczami wielkich rzek i w górnym biegu Gangesu ukształtował się w pierwszej połowie I tysiąclecia p.n.e. starożytna cywilizacja indyjska. Z różnymi regionami tej rozległej równiny wiążą się epickie opowieści, zapisane w słynnym poemacie Mahabharata. Północno-wschodni - środkowa i dolna część dorzecza Gangesu - obszar o dużej wilgotności i bujnej tropikalnej roślinności. W porze deszczowej w dolinie Gangesu często występują powodzie; w starożytności delta była bagnista. Pierwotna ludność zajmowała się głównie rybołówstwem, polowaniem i prymitywnym rolnictwem; dopiero w połowie I tysiąclecia p.n.e. W zaciętej walce z dżunglą rozpoczął się powszechny rozwój gospodarczy tego obszaru. W drugiej połowie tego samego tysiąclecia znajdowały się tu najważniejsze ośrodki polityczne i kulturalne starożytnych Indii.

Niskie góry Vindhya oddzielają Równinę Indo-Gangesu od Półwyspu Dekanu. Dekan to płaskowyż o złożonej topografii, który przyczynił się do izolacji niektórych obszarów. Przejście do cywilizacji na południu nastąpiło później niż na północy. Na odległych obszarach górskich i leśnych aż do czasów współczesnych ludność nadal żyła w warunkach plemiennych. Jednak pod koniec ery starożytnej na terytorium Dekanu utworzyły się duże państwa, które pod względem rozwoju społecznego i politycznego nie ustępowały krajom położonym w dolinie Gangesu. Centralną część wyspy Sri Lanka tworzą zalesione wyżyny, oddzielające równinę północną od nizin południowych, porośniętych gęstymi lasami. Rywalizacja między tymi dwoma głównymi obszarami charakteryzuje historię polityczną kraju. Położenie geograficzne wyspy doprowadziło do ścisłych powiązań z południowym wybrzeżem Indii, a wraz z rozwojem żeglugi na początku ery chrześcijańskiej także z Azją Południowo-Wschodnią, Arabią i Egiptem.

Główna populacja współczesnej Azji Południowej należy do rasy kaukaskiej. Istnieje również kilka plemion czysto Australoidów. Wiele plemion na północnym wschodzie należy do południowej rasy mongoloidalnej. Na północy dominują obecnie języki indoeuropejskie, na południu języki Dravidian, wiele języków Dekanu i północno-wschodnich Indii jest spokrewnionych z językami Azji Południowo-Wschodniej, Tybetu i Chin. Większość ludności Sri Lanki mówi po syngalesku, mniejsza część po tamilskim.

Starożytną historię etniczną Azji Południowej można zrekonstruować jedynie w najbardziej ogólny sposób. Wiadomo, że użytkownicy języków indoeuropejskich przybyli do Indii w II tysiącleciu p.n.e. Możliwe, że w czasach starożytnych plemiona mówiące po Dravidii zajmowały większe terytoria w środkowej i północno-zachodniej części Hindustanu, a plemiona tybetańsko-birmańskie i Munda – na północnym wschodzie. Syngalezowie przenieśli się na Sri Lankę z kontynentu w połowie I tysiąclecia p.n.e.; pojawienie się populacji tamilskiej na wyspie tłumaczy się także powtarzającymi się migracjami z południowych Indii. W Azji Południowej od czasów starożytnych miał miejsce intensywny proces mieszania się ludów i ras.

Całą historię starożytną Azji Południowej można podzielić na okresy.

Najstarsza cywilizacja sięga około 23-18 wieku. PNE. Do drugiej połowy drugiego tysiąclecia p.n.e. nawiązuje do pojawienia się plemion indoeuropejskich, tzw. Aryjczyków. Okres od końca II tysiąclecia do połowy I tysiąclecia p.n.e. nazywa się „wedyjskim” - zgodnie z powstałą wówczas świętą literaturą Wed. Można wyróżnić dwa główne etapy: wczesny (XIII-X wiek p.n.e.) charakteryzuje się zasiedleniem plemion aryjskich w północnych Indiach, późny - zróżnicowaniem społecznym i politycznym, co doprowadziło do powstania pierwszych państw (IX-VI wieków p.n.e.), głównie w dolinie Gangesu.

„Okres buddyjski” (V-III wiek p.n.e.) to czas powstania i rozprzestrzeniania się religii buddyjskiej. Najważniejszymi źródłami historycznymi są zabytki związane z buddyzmem. Okres ten naznaczony był początkiem urbanizacji i pojawieniem się dużych państw - aż do powstania całkowicie indyjskiego państwa Mauryan.

II wiek do x. mi. - V wiek X. mi. można uznać za „erę klasyczną” starożytnej cywilizacji indyjskiej, czas ukształtowania się najbardziej charakterystycznych cech organizacji społecznej i kultury Azji Południowej.

Azja Południowa to jeden z tych obszarów świata starożytnego, który szczególnie charakteryzuje się ciągłością rozwoju. W starożytności i średniowieczu nie było gwałtownych zmian w liczbie ludności, zarówno stosunki społeczne (system kastowy), jak i tradycje kulturowe były stabilne. Wiele dzieł w językach literackich starożytnych Indii jest nadal czczonych jako święte księgi hinduizmu lub buddyzmu. Były starannie konserwowane i przepisywane przez wieki, a nawet tysiąclecia.

Konsekwencje tego są dwojakie. W przeciwieństwie do większości krajów Bliskiego Wschodu, zabytki klasycznej starożytnej literatury indyjskiej nie zostały odnalezione przez archeologów i nie wymagały do ​​odczytania rozszyfrowania zapomnianego pisma i rekonstrukcji martwego języka. Zasób źródeł pisanych, którymi dysponuje współczesny indolog, jest naprawdę ogromny, gdyż zachowała się znaczna część starożytnych tekstów. Badanie sanskrytu opiera się na dziełach samych starożytnych gramatyków indyjskich, głównie na gramatyce Paniniego z IV wieku. PNE.

Z drugiej strony istotne trudności pojawiają się w badaniu tego ogromnego materiału, wybranego już przez wiele pokoleń jako dziedzictwo sakralne. Literaturę reprezentują głównie hymny i komentarze religijne, poematy epickie, zbiory budowli i przypowieści. Aby studiować stosunki społeczne, jako główne źródła należy posługiwać się specjalnymi traktatami o powinnościach religijnych i moralnych, sztuce politycznej lub miłości. Rozumowanie w nich zawarte jest często abstrakcyjne. Ponadto niemal wszystkie te dzieła są wielowarstwowe, nie da się określić z dostateczną dokładnością czasu i miejsca ich powstania.

O wydarzeniach historycznych wspomina się w literaturze dość rzadko, najczęściej w narracjach na wpół legendarnych. Kroniki powstawały jedynie w klasztorach buddyjskich na Cejlonie w pierwszych wiekach ery chrześcijańskiej i dotyczyły głównie rozpowszechniania nauk Buddy oraz relacji pomiędzy klasztorami. Do dziś nie zachowały się ani archiwa państwowe, ani prywatne, zawierające dokumentację polityczną czy gospodarczą. Dokumenty spisano na tak delikatnym materiale, jak liście palm, kawałki materiału czy kora brzozy – nie dało się ich zachować w gorącym i wilgotnym klimacie tropikalnym. Wraz z dokumentami najwyraźniej zniknęło także wiele dzieł literackich, które nie zostały uwzględnione w tych, które były szczególnie czczone i zachowane w średniowieczu, stale przepisywane.

Jeśli nie weźmiemy pod uwagę wciąż słabo czytelnych krótkich napisów na pieczęciach cywilizacji Indusu (III-II tysiąclecie p.n.e.), to pierwsze pomniki epigraficzne pochodzą dopiero z epoki mauretańskiej. Epigrafia starożytnych Indii nie jest ani bogata, ani różnorodna. Inskrypcje na kamieniu, wyryte na polecenie władców, opowiadają głównie o ich pobożnych czynach - składaniu darów kapłanom i klasztorom, budowaniu zbiorników wodnych czy składaniu wielkich ofiar. Rzadko nawet mówią o kampaniach wojskowych i zwycięstwach. Monety w północnych Indiach pojawiły się w połowie I tysiąclecia p.n.e., ale przez długi czas pozostawały prostymi, wybitymi kawałkami miedzi lub srebra. Numizmatyka w znaczący sposób pomaga w przywróceniu chronologii wydarzeń politycznych, stosunków gospodarczych i kultury dla klasycznego okresu starożytnej historii Indii.

Wieloletnie użytkowanie drewna, niewielka liczba pochówków wynikająca z rozpowszechnienia się zwyczaju kremacji oraz stosunkowo późne pojawienie się rzeźb z kamienia i brązu znacząco ograniczają liczbę stanowisk archeologicznych. Ponadto systematyczne badania indyjskich starożytności rozpoczęły się stosunkowo późno, głównie dopiero w XX wieku. Do niedawna głównym zadaniem archeologii indyjskiej było poznanie kolejności warstw archeologicznych na stanowiskach starożytnych. Tylko nieliczne ośrodki miejskie, głównie starożytne, prowadziły prace wykopaliskowe na dużych obszarach.

Pomimo ogromu dziedzictwa literackiego badania historii gospodarczej i politycznej starożytnych ludów Azji Południowej nadal opierają się na dość wąskiej bazie źródeł. Z nielicznymi wyjątkami wiarygodnych danych na temat wydarzeń politycznych jest niewiele, a relacje społeczno-gospodarcze można scharakteryzować jedynie w sposób ogólny, biorąc pod uwagę duże okresy historyczne i duże regiony.

Znaczenie pracy polega na tym, że badanie starożytnych Indii jest bardzo interesujące dla badania nie tylko samych Indii, ale także procesu historycznego jako całości, ponieważ pozwala, na przykładzie jednego z największych krajów na Wschodzie, prześledzić zarówno ogólne wzorce tego procesu, jak i specyficzne cechy historycznego rozwoju tego kraju, określić wkład, jaki wniósł do skarbnicy cywilizacji światowej.

Dorobek archeologii, historii, językoznawstwa i krytyki literackiej pozwala na nowe podejście do oceny wielu wydarzeń historycznych i faktów kulturowych z przeszłości oraz rewizję niektórych tradycyjnych wyobrażeń.

Starożytna cywilizacja Indii różni się od cywilizacji Egiptu, Mezopotamii i Grecji tym, że jej tradycje przetrwały nieprzerwanie do dziś. Tak naprawdę Indie to kraj o najstarszych ciągłych tradycjach kulturowych na świecie.

W III-II tysiącleciu p.n.e. e., a być może wcześniej, w Dolinie Indusu istniała jedna z największych cywilizacji starożytności. Nauka dowiedziała się o tej mało znanej kulturze starożytnych Indii znacznie później niż o innych cywilizacjach – w latach 20. XX wieku. XX w. – i nie było łatwo wpasować go w historię świata: zadawał badaczom zbyt wiele trudnych i nierozwiązywalnych pytań. Nazywa się go zwykle Proto-indyjskim lub Indusem – od nazwy rzeki Indus, głównej drogi wodnej tego terytorium, lub Harappan – od nazwy jednego z głównych miejsc wykopalisk w Harappa w hrabstwie Montgomery w Pakistanie.

Jednocześnie nie tylko oryginalność i względna odległość Indii od innych ośrodków kultury światowej, ale także warunki, w jakich się rozwijały, dają powód, aby ostatecznie uznać tę cywilizację za pierwotną, zarówno pod względem niezależności, jak i niezależności jej rozwoju, a więc bardziej z punktu widzenia niepowtarzalności jego wyglądu i charakteru, wyjątkowości niektórych jego pierwotnych zasad konstrukcyjnych.

Celem pracy jest rozważenie cywilizacji starożytnych Indii.

Cel osiąga się poprzez rozwiązanie następujących zadań:

Zbadaj powstanie cywilizacji. Harappa i Mohendżo-Daro;

Ujawnij powstawanie stanów w dolinie Gangesu;

Opisać system wspólnotowo-kastowy;

Weźmy pod uwagę północne Indie w połowie pierwszego tysiąclecia p.n.e.;

Przedmiot pracy - Starożytna cywilizacja indyjska.

Temat pracy - cecha cywilizacji indyjskiej.

Podstawą metodologiczną tego badania była ogólna naukowa metoda dialektyczna i indywidualne szczegółowe metody naukowe.

1. Powstanie cywilizacji. Harappa i Mohendżo Daro

Jednym z najtrudniejszych pytań w badaniach cywilizacji harappańskiej jest kwestia jej pochodzenia. Wyrażano różne punkty widzenia - na temat sumeryjskich podstaw kultury harappańskiej, na temat jej stworzenia przez plemiona indo-aryjskie, w związku z czym cywilizację harappańską uważano za wedyjską. Słynny archeolog R. Heine-Geldern napisał nawet, że cywilizacja nad Indusem powstała nagle, gdyż rzekomo nie znaleziono żadnych śladów wcześniejszego rozwoju. W ostatnich latach zebrano nowe ważne materiały dotyczące lokalnego pochodzenia tej kultury. Niestety, wody gruntowe dotychczas uniemożliwiały archeologom podążanie najniższymi zboczami do Mohendżo-Daro.

Wykopaliska archeologiczne w Beludżystanie i Sindh wykazały, że tutaj w IV - III tysiącleciu p.n.e. mi. Istniały kultury rolnicze, które miały wiele wspólnego z wczesną kulturą harappańską i z którymi osady harappańskie utrzymywały kontakt przez długi czas. W Sindh uprawy rolne pojawiły się później, co sugeruje penetrację niektórych plemion z regionów Beludżystanu i południowego Afganistanu.

W Dolinie Indusu osady harappańskie najwyraźniej nie powstały natychmiast i nie jednocześnie. Prawdopodobnie z jakiegoś ośrodka, w którym rozwinęła się kultura miejska, nastąpiło stopniowe przesiedlanie jej twórców. Pod tym względem szczególnie interesujące są badania francuskiego archeologa J.M. Casala z osady Amri, który ustalił stratygrafię od okresu przedharappańskiego do późnego okresu harappańskiego. Śledzi lokalny rozwój kultur, od czasów, gdy większość wyrobów ceramicznych wytwarzano ręcznie, bez koła garncarskiego, kiedy dopiero powstawały budynki i dopiero zaczynało się stosowanie metali, do bardziej zaawansowanych faz charakteryzujących się ceramiką malowaną i bardziej trwałą, budynki z Adobe. Dolne warstwy okresu przedharappańskiego mają analogie z wczesnymi kulturami rolniczymi Beludżystanu, w warstwach późniejszych pojawia się ceramika z wczesnych osad harappańskich w dolinie Indusu. Wreszcie wykopaliska wykazały, że tradycje typowe dla kultury Amri współistnieją z tradycjami harappańskimi.

W samej Harappie, pod fortyfikacjami miejskimi odnaleziono ceramikę kultury Amri, a w dolnych warstwach Mokhsnjo-Daro ceramikę kultur Beludżystanu, co w oczywisty sposób wskazuje nie tylko na bliskie kontakty osadnictwa Indusu z kulturami rolniczymi Beludżystanu i Sindh, ale także, że cywilizacja harappańska ma lokalne korzenie. Powstała na bazie tradycji upraw rolnych.

Wykopaliska przeprowadzone przez pakistańskich archeologów w Kot Diji (niedaleko współczesnego Khaipur) wykazały, że w okresie przedharappańskim istniała tu już wysoko rozwinięta kultura: naukowcy odkryli cytadelę i same obszary mieszkalne, które według analizy radiowęglowej powstały w wieki 27-26. zanim ja. mi. Ceramika z Kot Diji z wczesnego okresu ma analogie z ceramiką osad rolniczych Sindh i Beludżystanu, a później - z Harappan. Umożliwiło to prześledzenie ewolucji lokalnych tradycji aż do samych tradycji harappańskich, sięgających XXI-XX wieku. pne mi. Wyraźny okres przedharappański odkryli archeolodzy indyjscy podczas wykopalisk w Kalibangan (Radżastan), gdzie na jednym wzgórzu znajdowały się osady poprzedników Harappan, a na sąsiednim zabudowania twórców kultury harappańskiej. Ceramika ze stanowiska przed Harappan ma wiele wspólnych cech z ceramiką z Amri i Kot Diji. W ten sposób naukowcom udało się prześledzić rozwój kultury harappańskiej w oparciu o starsze lokalne tradycje.

Jednocześnie cywilizacja harappańska była nowym etapem, jakościowym skokiem w rozwoju starożytnych kultur Hindustanu, który zapoczątkował pojawienie się cywilizacji typu miejskiego.

Oczywiście ogromne znaczenie miał system rzeczny Indusu, stwarzający dogodne warunki dla rozwoju kultury materialnej i gospodarki oraz dla powstawania osad miejskich, rzemiosła i handlu. To nie przypadek, że większość osad harappańskich znajdowała się wzdłuż brzegów Indusu i jego dopływów. Później osady harappańskie pojawiły się w górnym biegu Gangesu i Jamuny (współczesna Jamna).

W latach 20. XX wieku, kiedy rozpoczęły się badania naukowe nad cywilizacją harappańską, panowała opinia o stosunkowo wąskich granicach tej kultury. Rzeczywiście, początkowo osady harappańskie znaleziono tylko w dolinie Indusu. Teraz, w wyniku współczesnych badań archeologicznych, stało się jasne, że cywilizacja harappańska rozciągała się na rozległym terytorium: z północy na południe ponad 1100 km i z zachodu na wschód ponad 1600 km.

Wykopaliska na półwyspie Kathiaar wykazały, że ludność stopniowo przemieszczała się na południe, kolonizując nowe terytoria. Obecnie osada harappańska u ujścia rzeki Narbada uważana jest za najbardziej wysuniętą na południe, ale można przypuszczać, że Harappanie przedostali się jeszcze dalej na południe. Ruszyli na wschód, podbijając coraz to nowe tereny. Archeolodzy odkryli osadę harappańską w pobliżu współczesnego Allahabadu. W ten sposób powstały różne wersje kultury harappańskiej, choć generalnie była to jedna kultura o ustalonych tradycjach.

Można przypuszczać, że pewne zróżnicowanie w obrębie tej ogromnej cywilizacji odzwierciedlało odmienne pochodzenie etniczne i nierówny poziom rozwoju obszarów, na których pojawili się twórcy tej cywilizacji.

Obecnie wielu badaczy wstępnie datuje początek kultury harappańskiej na rok 2300 p.n.e. e., a okres „zachodu słońca” to 18 rok naszej ery. pne mi. (1750 p.n.e.). Chronologia ta wskazuje na istnienie kontaktów Mezopotamii z osadami w dolinie Indusu już w okresie przedharappańskim.

Istnienie dużych miast oraz obecność systemu urbanistycznego w kraju wskazują na wysoki stopień rozwoju cywilizacji harappańskiej.

W wyniku wykopalisk odkryto kilka dużych miast. Największe z nich to Harappa i Mohendżo-Daro.

Mohenjo-Daro zajmowało powierzchnię 2,5 metra kwadratowego. km., a jego populacja, jak uważają niektórzy naukowcy, może wynosić 35 tysięcy osób (czasami podaje się większą liczbę - do 100 tysięcy osób).

Sądząc po wykopaliskach, ośrodki miejskie miały podobny układ planowania: duże miasta składały się z dwóch głównych części - cytadeli po zachodniej stronie, gdzie najwyraźniej mieściły się władze miejskie, oraz tzw. Dolnego Miasta, gdzie znajdowała się główna zabudowa mieszkalna. stężony. Część mieszkalna miasta miała zazwyczaj kształt prostokąta. Cytadela została zbudowana na wysokiej ceglanej platformie, górującej nad resztą miasta. Miała także chronić przed powodziami, które były straszliwą katastrofą dla miast doliny Indusu. Komunikacja między obiema częściami była oczywiście ograniczona. Przykładowo w Kalibangan podczas wykopalisk odkryto tylko dwa wejścia, łączące cytadelę z „dolnym miastem”. W razie potrzeby wejścia te można by pozornie zamknąć i tym samym odizolować władze miasta od zwykłych mieszkańców. Na skraju cytadeli w Harappie znajdowała się specjalna droga precesyjna, po której przemieszczały się wojska, a także różne procesje. Cytadela była dobrze ufortyfikowana potężnymi kominami i wieżami. Wykopaliska w Kalibangan odsłoniły masywną ceglaną ścianę cytadeli. Wewnątrz znajdowały się budynki o charakterze sakralnym i oczywiście administracyjnym. W cytadeli Mohenjo-Daro znajdował się ogromny basen (7 m szerokości, 12 m długości, prawie 2,5 m głębokości), który mógł stanowić część kompleksu religijnego i służył do specjalnych rytualnych ablucji. Za pomocą specjalnego systemu stale dostarczano do basenu świeżą wodę ze studni. Archeolodzy odkryli schody, które prawdopodobnie prowadzą na drugie piętro budowli. Niedaleko basenu znajdowały się publiczne stodoły do ​​przechowywania zboża oraz coś w rodzaju sali spotkań, czyli targu, według niektórych naukowców, który miał kilka rzędów kamiennych podstaw pod kolumny (kolumny były drewniane i dlatego nie zachowały się).

Budynki mieszkalne były różnej wielkości. Niektóre sięgały trzech pięter (o czym świadczą pozostałości schodów) i kończyły się płaskimi dachami. Były to domy zamożnych obywateli. Nie było w nich specjalnych okien, a światło i powietrze wpadały przez małe otwory, które wykonano w górnej części ścian. Drzwi do domu były drewniane. Oprócz drewna do budowy dachów używano także zagęszczonego mułu. Każdy dom miał specjalne pomieszczenia gospodarcze i dziedziniec, na którym znajdowała się kuchnia do gotowania. W kuchni znajdowały się specjalne kominki, a także duże naczynia do przechowywania zboża i oliwy. Chleb wypiekano w specjalnych piecach. Na podwórzach hodowano także drobne zwierzęta.

Biedni mieszkali w chatach i barakach. W Harappie, w pobliżu murów cytadeli, niedaleko obszarów omłotu zboża, odkryto dwa rzędy budynków, z których każdy był jednym maleńkim pokojem. Podobne domy znajdowały się w Mohendżo-Daro, gdzie mieszkali zubożeni rzemieślnicy, pracownicy tymczasowi i niewolnicy. Na ulicach miast znajdowały się sklepy i warsztaty rzemieślnicze.

Po kilku stuleciach dobrobytu nastąpił „upadek” cywilizacji harappańskiej. Do niedawna upadek ośrodków indyjskich tłumaczono zazwyczaj czynnikami zewnętrznymi: najazdem obcych plemion, zwykle utożsamianych z Aryjczykami. W regionach północnych początek kryzysu był szybszy; na południu, z dala od głównych ośrodków, tradycje harappańskie przetrwały dłużej. Zatem proces ten przebiegał różnie w różnych obszarach. Niemałe zapewne znaczenie miało także osłabienie kontaktów handlowych z Mezopotamią. Z tym obszarem działalności gospodarczej bezpośrednio związani byli nie tylko kupcy, ale także rzemieślnicy i rolnicy.

Dziś zostało to ustalone dość mocno i zdecydowanie: kultura harappańska z Doliny Indusu zniknęła, nie mając prawie żadnego znaczącego wpływu na kulturę indoaryjską, która zastąpiła ją kilkusetletnią przerwą, która praktycznie położyła podwaliny pod starożytne centrum indyjskie cywilizacji na nowo. Nowe skupienie rozwinęło się głównie w dolinie Gangesu, na obszarach położonych wiele setek, jeśli nie tysięcy kilometrów od ośrodków kultury harappańskiej. Ale cywilizacja harappańska dała znaczący impuls rozwojowi kultury materialnej Indo-Aryjczyków.

Wraz z wyginięciem głównych ośrodków cywilizacji harappańskiej rozwinięte techniki i umiejętności budowlane nie zniknęły bez śladu, ale pośrednio wpłynęły na układ osadnictwa nowego ludu - Aryjczyków, którzy osiedlili się pod koniec II - połowa I tysiąclecia p.n.e. w północno-zachodnich regionach Indii, a następnie przeniósł się na południowy wschód, do doliny Gangesu i wzdłuż rzeki. Jamna.

2. Powstawanie państw w dolinie Gangesu

W północnych Indiach w II tysiącleciu p.n.e. mi. Rozprzestrzeniły się języki indoaryjskie, których użytkownicy, nazywając siebie Aryjczykami, przybyli do kraju i przywieźli elementy innej tradycji kulturowej.

Cywilizacja doliny Indusu, pomimo osiągniętego wysokiego poziomu rozwoju, pozostała zjawiskiem o znaczeniu regionalnym. Kształtowanie się tego sposobu życia, który pomimo całej jego różnorodności zapewnił starożytnym Indiom jedność, rozpoczęło się od końca II tysiąclecia p.n.e. mi. i wiązał się z pojawieniem się stanów w dolinie Gangesu. To właśnie te obszary miały stać się centrum kultury i państwowości.

Głównym osiągnięciem Indian wedyjskich był rozwój gospodarczy i trwałe zasiedlenie większości doliny Gangesu, wcześniej porośniętej dżunglą. Wcześniej występujące tu epidemie (na przykład Chirand w Bihar) były niezwykle rzadkie. Ofensywę w dolinę Gangesu przeprowadzono od południa, skąd przedostały się rolnicze plemiona Drawidów i Mundów, a od północy - plemiona podnóża Himalajów. Jednak główny kierunek kolonizacji, którego kulminacją było utworzenie stałych osad i miast, biegł z północnego zachodu na południowy wschód, z Pendżabu i Radżastanu.

Proces rozwoju Doliny Gangesu był długi i spontaniczny. Plemiona indoaryjskie zetknęły się z „rdzenną” ludnością i przystosowały się do lokalnych warunków życia i działalności gospodarczej. Sądząc po historycznych legendach i mitach, w tym czasie uważali się już za mieszkańców Indii. Poruszanie się po terenie całkowicie pokrytym lasem było bardzo trudne, ale Indo-Aryjczycy znali żelazo i byli mobilni. Przemieszczali się także wzdłuż rzek.

W połowie I tysiąclecia p.n.e. Dolina Gangesu była w dużym stopniu zagospodarowana, mimo że znaczne obszary nadal pozostawały pod lasami i bagnami, zwłaszcza w dolnym biegu rzeki. Wykopaliska w Atranjikher, Jodhpur i na obszarach przylegających do Gangesu od zachodu pokazują, że jest mało prawdopodobne, aby żelazo na tym obszarze pojawiło się wcześniej niż w XI wieku. PNE.; szerokie rozpowszechnienie wykonanych z niego narzędzi zaobserwowano w pierwszej połowie I tysiąclecia p.n.e. Ze względu na swoją taniość i dostępność szybko wyparł kamień i miedź jako materiały do ​​produkcji broni i narzędzi.

Dość znaczny był udział hodowli bydła. Wśród zwierząt domowych znane były krowy, bawoły, owce, kozy, osły, wielbłądy i konie. Za główne bogactwo Indian uważano bydło hodowlane, przede wszystkim byki, które stanowiły siłę pociągową, oraz krowy, które dostarczały najważniejszych produktów spożywczych. W wierzeniach krowa stopniowo zaczyna zajmować szczególne miejsce. Jej znaczenie w gospodarce było decydującym czynnikiem, który doprowadził do wyłonienia się kultu krowy jako jednego z głównych elementów praktyki religijnej hinduizmu.

Indianie wedyjscy nie stworzyli tak rozwiniętych i potężnych ośrodków miejskich jak Harappanie. Chociaż mieszkańcy dorzecza Gangesu czasami zakładali swoje osady na terenach dawnych miast harappańskich, dotychczasowe tradycje sztuki budowlanej zostały w dużej mierze utracone. Stopniowo miasta przekształcały się w ośrodki koncentracji rzemiosła, które stało się samodzielną gałęzią gospodarki. Wytwarzali narzędzia rolnicze, pojazdy, tkaniny, naczynia z metalu, kamienia, drewna i gliny oraz różne ozdoby. Wykopaliska wykazały wysoki poziom produkcji ceramiki w starożytnych miastach doliny Gangesu. Okres wedyjski charakteryzował się wzrostem wymiany między poszczególnymi plemionami i regularnym handlem.

Proces tworzenia państwa w starożytnych Indiach był długi. Władze powstawały stopniowo i z reguły wyrastały z organów rządów plemiennych. Same państwa przez długi czas były małe - obejmowały terytorium jednego plemienia lub związku plemion. Swoją nazwę otrzymali od imienia najsilniejszego z nich. W połowie I tysiąclecia p.n.e. Na najbardziej rozwiniętych obszarach doliny Gangesu dobiegł końca proces przekształcania organów samorządu plemiennego w państwowe. Przywódca plemienny - radża w tym czasie często pełni rolę suwerennego władcy. Władca należał zazwyczaj do najszlachetniejszego, najbogatszego i najliczniejszego rodu. Wiadomo, że w okresie wedyjskim istniały już dynastie królewskie. Władza królewska była w zasadzie dziedziczna, przekazywana z ojca na najstarszego syna. Zgromadzenie ludowe włączało się w dyskusję nad kwestią sukcesji tronu dopiero wtedy, gdy z różnych powodów naruszany był ten, obecnie uważany za zwyczajowy, porządek. Radża był najwyższym zarządcą majątku państwowego, przede wszystkim ziemi. Dowodził armią. Car stał na czele aparatu administracyjnego, najwyraźniej był także najwyższym sędzią, sam rozpatrywał niektóre sprawy i mógł nawet osobiście ukarać winnych.

Szczególna pozycja radży nawet w okresie wedyjskim doprowadziła do tego, że władzę państwową zaczęto postrzegać jako świętą, a jej posiadacza uznano za inkarnację tego czy innego bóstwa. Król polegał na swoich krewnych, którzy zwykle zajmowali ważne stanowiska w aparacie państwowym, to do nich trafiała większość łupów wojskowych. Wokół dziedzińca zgrupowane były inne potężne rodziny.

Aparat państwowy nie był jeszcze rozgałęziony, ale ustalono już szereg stałych stanowisk: ksiądz nadworny, dowódca wojskowy, skarbnik, poborca ​​podatkowy itp.

3. System wspólnotowo-kastowy

Pochodzący ze starożytnych indyjskich warn i uświęcony przez hinduizm, system kastowy był podstawą struktury społecznej Indii od czasów starożytnych. Słowo „varna” odpowiada pojęciom „typ”, „kategoria”, „kolor”. Od czasów starożytnych w Indiach był używany do rozróżniania i kontrastowania między sobą głównych warstw społecznych. Tradycje zapisane w Rygwedzie wywodzą się z faktu, że podział społeczeństwa na przeciwstawne warstwy był wieczny, że z ust pierwszego człowieka Purushy powstała varna kapłanów brahmanów, z jego rąk - varna ksatriyów , z ud - warna prostych rolników i hodowców bydła, czyli zwykłych członków społeczności Vaishya. Ale u stóp Purusy pojawiła się czwarta i najniższa warna biednych i pokrzywdzonych, warna śudrów. Za zaszczytne uznano trzy najwyższe warny, genetycznie spokrewnione z Indo-Aryjczykami, zwłaszcza dwie pierwsze. Przedstawicieli wszystkich tych aryjskich warn nazywano „podwójnie urodzonymi”, ponieważ w stosunku do nich dokonywano rytuału drugich narodzin. Obrzęd drugiego urodzenia dawał prawo do poznania zawodu i zawodu swoich przodków, po czym każdy mógł zostać gospodarzem domu, czyli ojcem swojej rodziny. Czwarta warna Szudrów powstała później niż trzej Aryjczycy, tak że obejmowała wszystkich, którzy nie należeli do pierwszych trzech przez urodzenie. Warna śudrów była, przynajmniej na początku, warną ludzi niższych. Shudra nie mógł ubiegać się o wysoką pozycję społeczną, czasem nawet o samodzielne gospodarstwo domowe, nie miał prawa studiować Wed oraz uczestniczyć w rytuałach i funkcjach religijnych na równi z przedstawicielami innych warn. Los rzemieślnika lub służącego, wykonującego ciężką i pogardzaną pracę – taki był jego los.

Z biegiem czasu nastąpiły pewne zmiany w położeniu warn, których istotą było obniżenie statusu trzeciej i nieznaczny wzrost statusu czwartej z nich. Dziedziczny status braminów był znacznie bardziej sztywny: bardzo trudno było go utracić, nawet gdy brahman przestał być kapłanem i zajął się innymi, znacznie bardziej doczesnymi sprawami, ale osiągnięcie go było jeszcze trudniejsze, prawie niemożliwe. Ponownie. Znacznie wzrósł odsetek wyrzutków, niedotykalnych (harijanów, jak ich później nazywano), którzy wykonywali najtrudniejszą i najbrudniejszą pracę. Można przypuszczać, że do połowy I tysiąclecia p.n.e. mi. dwie wyższe warny były już dość wyraźnie przeciwne dwóm niższym.

Powstały w ten sposób system czterech warn stał się bardzo trwałą podstawą podziału społeczeństwa indyjskiego na niewzruszone kategorie-stany. Człowiek rodzi się w swojej warnie i należy do niej na zawsze, pozostaje w niej. W swojej Warnie bierze żonę, jego potomkowie pozostają w jego Warnie na zawsze, kontynuując jego dzieło. Narodziny w określonej warnie są wynikiem zachowania człowieka w poprzednich wcieleniach. Religijne poświęcenie systemu warn okazało się bardzo skuteczne. Z biegiem czasu system ten nie tylko się nie rozpadł, ale wręcz przeciwnie, stał się twardszy, silniejszy i bardziej rozgałęziony. Bycie poza systemem oznaczało w praktyce bycie poza społeczeństwem, w pewnym sensie poza prawem, czyli na pozycji niewolnika.

System wielu setek, a nawet tysięcy kast, który zastąpił cztery starożytne warny, stał się znacznie wygodniejszy w nowych warunkach. Kasta (jati, czyli klan) to zamknięta, endogamiczna grupa ludzi, zwykle dziedzicznie zatrudnionych w określonej dziedzinie działalności. Ci, którzy znajdowali się poza istniejącymi kastami lub urodzili się z małżeństw mieszanych, byli na razie swego rodzaju kandydatami do włączenia do systemu kastowego. Plemiona, sekty i grupy ludzi wykonujących podobne zawody mogły i rzeczywiście stawały się kastami. Do szczególnej grupy zaliczali się ludzie wykonujący nieczyste zawody. Albo należeli do najniższych kast, albo w ogóle znajdowali się poza kastami i uważano ich za niedotykalnych, czyli tych, których dotyk mógł skalać członków innych kast, zwłaszcza braminów. Zasadnicza różnica między nowymi kastami a starymi warnami polegała na tym, że kasty były korporacjami, to znaczy miały jasną organizację wewnętrzną. Kasty liczyły znacznie mniejszą liczbę członków w porównaniu do poprzednich warn. Kasta ściśle strzegła interesów swoich członków. Ale główna zasada podczas przekształcania warn w kasty pozostała niezmieniona: zasada sformułowana przez starożytny braminizm i ściśle strzeżona przez hinduizm stanowiła, że ​​każdy należy do swojej kasty od urodzenia i powinien w niej pozostać przez całe życie. I nie tylko zostać. Ale także wybierz żonę ze swojej kasty, wychowuj dzieci w duchu norm i zwyczajów kastowych. Bez względu na to, kim się stanie, bez względu na to, jak bogaty się stanie lub, przeciwnie, upadnie, brahman z wyższej kasty zawsze pozostanie brahmanem, a niedotykalny Chandala zawsze pozostanie nietykalny.

4. Indie Północne w połowie I tysiąclecia p.n.e.

Integracja gospodarcza, która przyczyniła się do konsolidacji politycznej Indian w połowie I tysiąclecia p.n.e., była czynnikiem ważnym, ale nie jedynym, ani nawet najważniejszym. Znacznie większą rolę w konsolidacji Indian jako grupy etnicznej, a zwłaszcza cywilizacji indyjskiej jako wielkiej integralności społeczno-kulturowej, odegrały procesy zachodzące wówczas w sferze duchowej i religijnej, które zdeterminowały pojawienie się całej kultury Indii i wartości duchowych ich cywilizacji od tysięcy lat. Procesy te rozpoczęły się od tego, że starożytne Wedy zaczęły zyskiwać wspomniane już interpretacje i komentarze, które energetycznie rozwijały się dzięki wysiłkom kapłanów różnych kast brahmana. Na podstawie aktywnych poszukiwań religijnych powstały złożone konstrukty filozoficzne - przede wszystkim Upaniszady, w których debatowano nad problemami bytu i niebytu, życia i śmierci, pierwotnej przyczyny istnienia, Najwyższego Absolutu itp. Należy szczególnie podkreślić, że wszystkie te abstrakcyjne dyskusje były niemal wyłączną własnością braminów, którzy zazdrośnie strzegli swojego monopolu na edukację, studiowanie i komentowanie świętych tekstów.

W tym okresie w północnych Indiach zaobserwowano tendencję do konsolidacji politycznej. Powstały małe państwa, które stopniowo powiększały się i przekształcały w wczesne państwa, a rywalizacja między nimi stawała się coraz bardziej zacięta. W połowie I tysiąclecia p.n.e. W Dolinie Gangesu i jej okolicach istniało około 16 stosunkowo dużych państw, z których większość ustanowiła już monarchię dziedziczną, a tylko kilka praktykowało różne formy rządów oligarchicznych lub arystokratycznych z wybranymi przywódcami politycznymi. Powstanie ośrodków politycznych w dolinie doprowadziło do rozwoju i umocnienia się miast, rozwoju rzemiosła i wymiany handlowej. Miasta, będące przede wszystkim ufortyfikowanymi twierdzami, zaczęły odgrywać znaczącą rolę w gospodarce. W sferze stosunków agrarnych bardzo ważną rolę odgrywało państwo, pełniąc funkcję najwyższego zarządcy funduszu ziemi. Państwo regulowało podatki i obowiązki ludności. Główną formą własności ziemi była wspólnota.

Wniosek

Cywilizacja Harappa i Mohendżo-Daro znajdowała się w dolinie rzeki Indus w XXIII-XIX wieku p.n.e. mi. Było to jak na tamte czasy społeczeństwo wysoko rozwinięte. Świadczy o tym obecność pisma, różnych rzemiosł i handlu.

W tej chwili wśród naukowców toczą się niekończące się debaty na temat pochodzenia i religii tej cywilizacji, ponieważ nie ma wiarygodnych faktów potwierdzających lub obalających tę lub inną hipotezę

Starożytne Indie pod wieloma podstawowymi parametrami zbliżone są do stanów starożytności Bliskiego Wschodu. Tutaj także dominowała własność władzy i scentralizowana redystrybucja, nie było wolnego rynku i własności prywatnej na wzór europejski. Indie w całości należą do tradycyjnego Wschodu i nie mają nic wspólnego z starożytnością, choć Indo-Aryjczycy są genetycznie dość bliscy starożytnym Grekom. Istnieją znaczne różnice między regionami Bliskiego Wschodu i Indii. Różnica polega na cywilizacji, tradycjach kulturowych, historycznie zdeterminowanych formach organizacji społeczeństwa, we wszystkim, co znajduje odzwierciedlenie w postaci systemów kastowych i komunalnych.

Kultura starożytnych Indii miała ogromny wpływ na kulturę innych krajów. Od czasów starożytnych jego tradycje splatają się z tradycjami Wschodu. W okresie cywilizacji harappańskiej nawiązano stosunki kulturalne i handlowe z Mezopotamią, Iranem i Azją Środkową. Nieco później pojawiły się kontakty kulturalne i gospodarcze z Egiptem, Azją Południowo-Wschodnią i Dalekim Wschodem.

Bibliografia

1. Antonova, K. A. Historia Indii / K. A. Antonow. - M.: Akademia, 2009. - 608 s.
2. Arthur, L. Besham. Cud, jakim były Indie / Arthur L. Besham. - M.: Nauka, 2007. - 319 s.
3. Bongard-Levine, G.M. Indie w czasach starożytnych / G.M. Bongard-Levine, G.F. Ilyin - M.: Nauka, 2005. - 637 s.
4. Weinberg, B.I. Historia i kultura Azji Środkowej w czasach starożytnych / B.I. Weinberg, B.Ya. Stawiski. - M.: Nauka, 2006. - 365 s.

   Ważny! Wszystkie prezentowane do bezpłatnego pobrania streszczenia służą do opracowania planu lub podstawy własnych prac naukowych.

   Przyjaciele! Masz niepowtarzalną okazję pomóc uczniom takim jak Ty! Jeśli nasza strona pomogła Ci znaleźć pracę, której potrzebujesz, to z pewnością rozumiesz, w jaki sposób dodana przez Ciebie oferta pracy może ułatwić pracę innym.

   Jeśli Twoim zdaniem Abstrakt jest kiepskiej jakości lub widziałeś już tę pracę, daj nam znać.

STRESZCZENIE NA TEMAT

STAROŻYTNA CYWILIZACJA INDYJSKA

PLAN

2. Rozwój religijny.

5. Literatura.

1. Historyczne uwarunkowania rozwoju cywilizacji.

Indie od bardzo dawna utrzymywały bliskie kontakty historyczne i kulturalne z wieloma krajami Wschodu i świata starożytnego. I słusznie, jedną z najjaśniejszych kart jej historii jest cywilizacja harappańska, która obecnie wydaje nam się wysoce rozwinięta, powstająca lokalnie; jego miasta liczyły do ​​100 tysięcy mieszkańców każde. W tej epoce miasta były ośrodkami handlu, rzemiosła i lokowano w nich władze administracyjne, jednak większość ludności - rolnicy i hodowcy bydła - nadal mieszkała na obszarach wiejskich. Na wysoki poziom rozwoju kultury harappańskiej wskazuje także rygorystyczne planowanie podczas budowy miast, monumentalna architektura, obecność pisma, system miar i wag oraz dzieła sztuki. Prawie wszystkie duże miasta składały się z dwóch części: cytadeli, która górowała nad miastem, i miasta dolnego. Najwyraźniej w cytadeli mieściły się władze miasta, w dolnej – ludność; komunikacja między obiema częściami była ograniczona; istniały specjalne bramy, przez które zwykli mieszkańcy nie byli wpuszczani na teren cytadeli.

Głównym zajęciem ludności było rolnictwo; mieszkańcy uprawiali pszenicę, jęczmień, groch i zajmowali się hodowlą bydła. W dolinach rzek szeroko stosowano nawadnianie, zbierano dwa plony rocznie, stosując nawozy; zwierzęta domowe zostały udomowione. Miasta harappańskie były głównymi ośrodkami handlu, zarówno wewnętrznego, jak i zewnętrznego; Szczególnie aktywny był handel z Mezopotamią. Jedną z najtrudniejszych tajemnic cywilizacji harappańskiej jest język i pismo. Dotychczas odnaleziono ponad 1 tysiąc pieczęci z napisami, które nanoszono zarówno na wyroby ceramiczne, jak i metalowe. Najstarszy pisany zabytek Indo-Aryjczyków, którzy przybyli do Indii w okresie ich upadku, należy datować na XI-X wiek. PNE. - Rygweda; tekst pozwala prześledzić wędrówkę plemion indoaryjskich na wschód i rozwój ich obszarów doliny Gangesu; mieszkali w małych ufortyfikowanych osadach, na bazie których stopniowo powstawały miasta w dolinie Gangesu.

Wyraźnym wskaźnikiem rozwoju własności i nierówności społecznych było pojawienie się niewolnictwa. Początkowo jeńcy wojenni stali się niewolnikami (dasa), ale potem członkowie tej samej społeczności zaczęli wpadać w niewolnictwo, chociaż niewolnictwo było nadal nierozwinięte i patriarchalne, ponieważ społeczeństwo wedyjskie znajdowało się na poziomie organizacji plemiennej. Pisma wedyjskie i eposy wspominają o dużej liczbie starożytnych dynastii i nazwach najstarszych stanów w dolinie Gangesu. Stopniowo spośród dużej liczby stanów ogromne znaczenie zyskała Magadha, która zajmowała bardzo korzystną pozycję geograficzną, strategiczną i handlową . Jego najstarszą stolicą była Rajagriha, następnie Pataliputra za panowania dynastii Nanda, która przygotowała warunki do zorganizowania dużego imperium mauretańskiego.

Powstanie imperium mauretańskiego było najważniejszym wydarzeniem historycznym w życiu kraju. Po raz pierwszy tak znaczące terytorium (właściwie cały Hindustan, z wyjątkiem skrajnego południa) stało się częścią zjednoczonego państwa. Starożytni autorzy posiadają informacje o zmaganiach króla Chandragupty z rodu mauretańskiego z greckimi macedońskimi garnizonami i namiestnikami zasadzonymi w Indiach przez Aleksandra Wielkiego. Około 314 p.n.e. Chandragupta został pełnoprawnym władcą, założycielem nowej dynastii - Maurjów, ale sytuacja polityczna nadal pozostawała niezwykle napięta; Szczególnie trudne były relacje z Seleucydami, którzy stworzyli swoje państwo niczym na ruinach imperium Aleksandra. Po wojnie, którą faktycznie wygrał Chandragupta, zawarto pokój, a Seleukos wysłał swojego ambasadora Megastenesa na dwór króla mauretańskiego.

Czas mijał, zmieniali się królowie i ambasadorzy, aż Ashoka został spadkobiercą dynastii Maurjów; samo imperium obejmowało wówczas nie tylko regiony zachodnich, środkowych, wschodnich i południowych Indii, ale także terytoria Pakistanu i niektóre obszary Afganistanu . Ashoka był znany ze swojego okrucieństwa. Ale potem zapoznał się z naukami bodhisattwów i uległ całkowitej zmianie. Po śmierci Ashoki imperium zostało podzielone na część zachodnią i wschodnią. Spadkobiercom cesarza nie udało się zachować dawnej władzy kraju w 180 roku p.n.e. władza w Pataliputrze przeszła w ręce przedstawiciela nowej dynastii – Shungów.

Po upadku imperium mauretańskiego w północno-zachodniej części Hindustanu powstało kilka małych państw indo-greckich, których historia polityczna została dotychczas przywrócona jedynie w najbardziej ogólnych zarysach. Królowie indo-greccy musieli stawić czoła plemionom Saka, które w I wieku n.e. PNE. przybył do Indii z Azji Środkowej. Początkowo sukces towarzyszył Indo-Grekom, potem Sakam. Stany Indo-Saka powstały w północno-zachodnich Indiach. Później mapa polityczna regionu stała się jeszcze bardziej zróżnicowana: powstały dynastie indo-partyjskie, które próbowały przejąć terytoria władców indo-greckich i indo-saka. Indo-Partowie szczególnie wzmocnili się pod rządami króla Gonforara, ale wkrótce musieli oddać władzę nowej potężnej dynastii – Kushan.

Początkowo Kuszanie zajmowali regiony Baktrii w Azji Środkowej. Stopniowo królowie Kushan znacznie powiększali terytorium swojego państwa; pod rządami króla Kudzhuli Kadphisesa podbili Arachozję, część Partii. Syn Kujuli, Vima Kadphises, rozszerzył potęgę Kuszanów na dolny bieg Indusu. Proces indyjalizacji Kuszanów znalazł odzwierciedlenie na monetach Vima Kadphises: przedstawiano na nich boga Śiwę, króla czasami nazywano Maheshvarą, jednym z imion tego boga. Za Vimy przeprowadzono ważną reformę monetarną: rozpoczęto bicie nowej złotej monety, której nominał był równy rzymskiemu aureusowi; ustalono także ścisły nominał monet miedzianych, co miało ogromne znaczenie dla centralizacji państwa. Najbardziej znanym władcą Kuszanu był Kaniszka, którego imię kojarzone jest z rozkwitem gospodarki i kultury. Pod rządami Kaniszki państwo Kushan stało się jedną z najsilniejszych potęg na świecie, konkurującą z Chinami, Rzymem i Partią. Wśród następców Kaniszki najbardziej znani byli Chuwiszka i Wasudewa, którzy walczyli z Iranem, a w kraju z lokalnymi dynastiami. Do połowy III wieku. PNE. zachodnie regiony stanu Kushan stały się częścią Iranu, ale teraz tylko regiony Gandhara należały do ​​samej dynastii; wtedy prawie wszystkie indyjskie posiadłości Kuszanów stały się częścią Imperium Guptów. Umacnianie państwa Guptów rozpoczęło się za panowania Chandragupty 1, który nosił pompatyczny tytuł władcy wielkich królów; jego panowanie datuje się na rok 320 p.n.e. Jeszcze większą potęgę imperium osiągnęło za panowania Samundragupty, któremu udało się zdobyć wiele obszarów doliny Gangesu, a północno-zachodnie regiony Indii złożyły mu daninę. Imperium Samundragupty stało się jednym z największych na starożytnym Wschodzie. Następnie tron ​​​​przeszedł na jego syna Chandraguptę 2, jedną z najpopularniejszych postaci w tradycji indyjskiej, gdzie jest znany jako Vikramaditya (Słońce Mocy).

2. Rozwój religijny.

Osiągnięcia starożytnych Indian w różnych dziedzinach wiedzy zostały zaliczone do złotego funduszu światowej cywilizacji. Niewątpliwie religia odegrała decydującą rolę w życiu Hindusów. Głównym ruchem religijnym był hinduizm, który obecnie wyznaje ponad 80% populacji. Idee mitologiczne i religijne tamtych czasów można ocenić na podstawie Wed, które zawierają hymny wedyjskie; całość tych wierzeń jest powszechnie nazywana wedyzmem. Wedyzm nie był religią panindyjską, wyznawała go jedynie grupa plemion indoaryjskich zamieszkujących wschodni Pendżab i Uttar Pradesh; jest także twórczynią Rygwedy i innych zbiorów wedyjskich. Jedną z charakterystycznych cech religii wedyjskiej jest politeizm – kult wielu bogów, którzy zazwyczaj są obdarzeni ludzkimi właściwościami. Głównym bogiem był Indra - bóg piorunów, potężny wojownik. Ponadto wyróżniał się Waruna, strażnik porządku światowego i sprawiedliwości, Agni, bóg ognia i obrońca paleniska. Indianin epoki wedyjskiej deifikował siły natury, ożywione rośliny, góry i rzeki. Później na tej podstawie ukształtowała się nauka o wędrówce dusz. Aby zdobyć przychylność bogów, Hindusi składali im ofiary, modlili się o pomoc, potomstwo i bogactwo. Pisma wedyjskie przedstawiają bogaty świat duchowy Indian, którzy już tworzyli złożone idee kosmogoniczne. Już wtedy człowiek próbował w zmitologizowanej formie wyjaśnić przyczyny powstania świata i całego życia na ziemi.

Oczywiście wiele pomysłów Wedyzm dołączył do następującej religii - hinduizm. Musimy jednak pamiętać, że hinduizm jest rozwiniętą religią nowego etapu w życiu starożytnego społeczeństwa indyjskiego. W hinduizmie na pierwszy plan wysuwa się bóg-stwórca, a w panteonie ustala się ścisła hierarchia. Kulty bogów Brahmy, Wiszu i Śiwy zaczęły odgrywać szczególną rolę. W ten sposób tworzy się triada (trimurti) tych głównych bóstw, postrzegana jako przejaw jednego najwyższego bóstwa. Brahma był uważany za stwórcę i władcę świata, był także odpowiedzialny za ustanowienie praw społecznych na ziemi (dharma), podział na varny. Stopniowo Wisznu, bóg-opiekun, i Śiwa, bóg niszczyciel, zaczęli odgrywać szczególną rolę w Trimurti, co doprowadziło do pojawienia się dwóch głównych kierunków w hinduizmie - wisznuizmu i śiwaizmu. Podział ten został zapisany w tekstach Puran – głównych zabytków myśli hinduskiej, które pojawiły się w pierwszych wiekach naszej ery. Wraz z wierzeniami indoaryjskimi oba kierunki hinduizmu wchłonęły także wierzenia ludności niearyjskiej, głównie Dravidyjskiej. Włączenie różnych kultów do hinduskiego systemu religijnego i ich powiązanie z wizerunkiem Wisznu odbyło się dzięki koncepcji awatarów, czyli doktrynie mówiącej, że Bóg zstępuje na świat, odradzając się każdorazowo w nowym obrazie. Kult boga Śiwy, który uosabiał płodność, ascezę, łączył funkcje patrona bydła i tancerza-szamana, a jednocześnie siły zniszczenia, charakteryzuje się także uogólnieniem różnych lokalnych wierzeń. Koncepcje religijne hinduizmu wywarły ogromny wpływ na różne aspekty życia starożytnego społeczeństwa indyjskiego, w tym na sferę społeczną. System warny uznawano za święty i od wiernych wymagano ścisłego wypełniania z góry określonych obowiązków i obowiązków społecznych.

Dzieło religijne i filozoficzne Bhagavad Gita, będące częścią poematu epickiego Mahabharata, napisane jest w formie dialogu pomiędzy wojownikiem Ardżuną a Kryszną, ziemską inkarnacją najwyższego boga. Dialog porusza tematy ludzkiego losu, wysokiej moralności, tego, co doczesne i boskie. W centrum wiersza znajduje się opis dróg, które poprowadzą wierzącego do wyzwolenia religijnego; Najważniejszą rzeczą jest miłość do Boga (bhakti). Potwierdza to fakt, że hinduizm, jak każda inna religia, zawierał w swej istocie ideę zbawienia – wyzwolenia religijnego – nirwany, którą mogą osiągnąć tylko mnisi, ale każdy powinien do tego dążyć. Życie doczesne postrzegane jest w hinduizmie jako samsara – cierpienie. Od samsary można było uwolnić się poprzez ascezę. Ponieważ osiągnięcie wiecznej szczęśliwości – nirwany – następuje za pomocą bóstw, wierzący starali się pozyskać ich przychylność i składali bogate ofiary świątyniom, które wkrótce stały się dużymi właścicielami.

3. Procesy kulturowe w stanach Indii.

W starożytnych Indiach filozofia osiągnęła bardzo wysoki poziom rozwoju. Najsłynniejszą szkołą starożytnych indyjskich materialistów była Lokayata. Lokayatikowie sprzeciwiali się głównym dogmatom innych szkół myślenia, w tym idei wyzwolenia religijnego i wszechmocy bogów. Za główne źródło wiedzy uważali percepcję zmysłową. Wielkim osiągnięciem starożytnej filozofii indyjskiej było atomistyczne nauczanie szkoły waiśeszika, które znajdowało pewne analogie z naukami Demokryta. Patanjali, twórca szkoły jogi, szczególną uwagę poświęcił rozwojowi zagadnień psychologii człowieka.

Starożytna literatura indyjska słusznie zajmuje jedno z najbardziej honorowych miejsc w historii literatury światowej; Zróżnicowana gatunkowo oraz pod względem tradycji językowych i kulturowych, zadziwia głębią i oryginalnością treści. Starożytne Indie dały światu wielkiego pisarza Kalidasa; jego twórczość była jednym z najważniejszych etapów rozwoju kulturalnego kraju. Kiedy na przełomie XVIII i XIX w. Pojawiły się pierwsze tłumaczenia jego dzieł na języki zachodnioeuropejskie, a do Kalidasy zwrócili się najwięksi pisarze i poeci Europy Zachodniej. Z twórczością Kalidasy zapoznaliśmy się wcześnie w Rosji.

Historia starożytnej literatury indyjskiej dzieli się zwykle na 2 etapy - wedyjski (epicki) i klasyczny. Pierwsze dwa etapy charakteryzują się przewagą ustnej tradycji przekazywania tekstu – cechę tę można prześledzić w kolejnych okresach rozwoju fikcji w starożytnych Indiach. Prawdziwymi encyklopediami życia Indian są dwa wielkie poematy epickie – Mahabharata i Ramajana. Głównym zarysem Mahabharaty jest opowieść o rywalizacji dwóch rodzin królewskich – Kaurawów i Pandawów, dotycząca 18-dniowej bitwy na polu Kuru. Tradycja przypisuje autorstwo poematu mędrcowi Wjasie. Ramajana opiera się na historii wyprawy króla Ramy na Lankę, aby uratować ukochaną Sitę, porwaną przez króla demonów Rawanę. Rama i Sita stali się ulubionymi bohaterami milionów Hindusów, ich wzajemne oddanie, zwycięstwo dobra nad złem, a dziś pozostają w Indiach symbolem szlachetności i wysokich ideałów moralnych. Wiele epickich wątków stanowiło podstawę dzieł artystycznych kolejnych epok, są popularne we współczesnych Indiach. Era Guptów to czas rozwoju starożytnego teatru indyjskiego, co znalazło odzwierciedlenie w specjalnych traktatach o dramacie. Jedna z nich, Natyashastra, szczegółowo opisuje cele teatru, różne rodzaje przedstawień itp. Panchatantra, zbiór opowiadań i przypowieści w dużej mierze opartych na materiale folklorystycznym, zyskał dużą popularność wśród dzieł sanskryckich. Teoria twórczości literackiej, w tym poezji, osiągnęła wysoki poziom. Szczegółowo opracowano zasady wersyfikacji, opracowano specjalne teksty o metryce i traktaty o poetyce.

Pierwsze zabytki architektury i sztuki pięknej. Starożytne Indie sięgają epoki cywilizacji harappańskiej. W starożytności większość budowli budowano z drewna, dlatego nie przetrwały one do dziś. W pierwszych wiekach naszej ery w budownictwie zaczęto stosować kamień; Architekturę religijną tego czasu reprezentują kompleksy jaskiń i świątynie skalne w kształcie świętego lotosu. Spośród kompleksów jaskiń największe wrażenie robią te w Karla (niedaleko Bambaju) i Ellora. Pierwsza ma 14 metrów wysokości i szerokości oraz 38 metrów długości. W centralnej sali znajdują się monolityczne kolumny, wiele rzeźb i stupa do kultu. Do V wieku. OGŁOSZENIE nawiązuje do nadziemnej świątyni hinduskiej w Sanchi, słynącej ze stupy otoczonej bramami i płotami. W starożytnych Indiach istniało kilka szkół rzeźby, z których największymi były szkoły Gandhara, Mathura i Amaravati.

Najbardziej znanym zabytkiem malarstwa są malowidła ścienne w jaskiniach Ajanta; ściany i sufity 29 jaskiń pokryte są malowidłami; różne wątki przedstawiają sceny z życia bogów, różne motywy mitologiczne, sceny z życia codziennego i dworskiego. Uderza doskonałe zachowanie obrazu, pomimo wielowiekowego wieku obrazów, wilgotnego klimatu i lokalizacji - otwartości jaskiń. Sugeruje to, że starożytni Indianie biegle posługiwali się sztuką wzmacniania gleby, która składała się z dwóch warstw połączonych woskiem pszczelim, melasą i kamieniem; Po wyschnięciu zewnętrznego gruntu ścianę wypolerowano i zwilżono mlekiem wapiennym. Rozpoczynając rysowanie obrazu, rzemieślnicy najpierw wykonali kontur, który został namalowany. Kolor odegrał w obrazie bardzo ważną rolę; na przykład: bogów przedstawiano wyłącznie białymi farbami, a złe postacie przedstawiano w dowolnym innym kolorze.

4. Życie naukowe starożytnych Indii.

Wybitnym osiągnięciem starożytnej nauki indyjskiej było stworzenie dziesiętnego systemu liczbowego wykorzystującego zero, którego użycie wiąże się z pojawieniem się nowej koncepcji ideologicznej - „pustki”. Starożytny indyjski system notacji liczb określił nowoczesny system numeracji i stworzył podstawę współczesnej arytmetyki. Dzięki rozwojowi doktryny liczby abstrakcyjnej i rozwojowi systemu cyfrowego algebra osiągnęła wysoki poziom rozwoju. Niektóre terminy matematyczne używane przez współczesnych naukowców mają pochodzenie indyjskie, na przykład: liczba, sinus, pierwiastek. Traktaty z astronomii wskazują na wysoki poziom wiedzy astronomicznej, np. twierdzenia o obrocie Ziemi wokół własnej osi spotkały się z oporem w obliczu duchowieństwa i naukowców ortodoksyjnych, którzy wyznawali religijnie ścisłą koncepcję budowy Wszechświata. Ajurweda (nauka o długowieczności), która wywodzi się z czasów starożytnych, nadal cieszy się w Indiach dużym szacunkiem. Starożytni indyjscy lekarze badali właściwości ziół, wpływ klimatu na zdrowie człowieka, dużą wagę przywiązywali do higieny osobistej i diety. Dane dotyczące rozwoju chirurgii mówią o 300 rodzajach różnych operacji i 120 narzędziach chirurgicznych. Popularna dziś na Zachodzie medycyna tybetańska opiera się na tradycjach starożytnej indyjskiej Ajurwedy. Starożytni indyjscy lekarze wierzyli, że organizm ludzki opiera się na trzech głównych „sokach witalnych”: wietrze, żółci i flegmie - utożsamiano je z zasadami ruchu, ognia i mięknięcia.

W starożytnych Indiach nauka o języku osiągnęła wysoki poziom rozwoju, co wiązało się z wyjątkową rolą w kulturze indyjskiej tradycji ustnej i bardzo wczesnym pojmowaniem boskiej natury mowy. Wierzono, że mowa leży u podstaw wszystkich nauk i sztuk. W gramatyce Paniniego, który zasłynął jako twórca sanskrytu, „Ashtadyaya”, czyli „Osiem ksiąg”, analiza materiału językowego została przeprowadzona tak głęboko i dokładnie, że współcześni naukowcy znajdują podobieństwa między teoriami językowymi starożytnych Indian i współczesna językoznawstwo europejskie. Od czasów starożytnych Indie były ściśle powiązane z innymi krajami Wschodu i światem starożytnym, co przyczyniło się do wymiany dorobku kulturalnego. W okresie cywilizacji harappańskiej nawiązano kontakty handlowe i kulturalne z Mezopotamią, Iranem, Azją Środkową, a w epoce Maurjów z Egiptem, Azją Południowo-Wschodnią i Dalekim Wschodem. Ambasady Indii, sądząc po sprawozdaniach starożytnych autorów, docierały do ​​Rzymu za panowania cesarzy Augusta, Trajana, Hadriana i Aureliana.

Literatura

1. Starożytne cywilizacje / Pod redakcją generalną G.M. Bongard-Levina: W 2 tomach M.: Mysl, 1989.

2. Moiseeva L.A. Historia cywilizacji. Rostów nad Donem: Phoenix, 2000.

3. Gumilew L.N. Rytmy Eurazji: epoki i cywilizacje. M.: Ekopros. 1993.

4. Emelyanov Yu Narodziny i śmierć cywilizacji. M.: Veche. 1999.

5. Erasow B.S. Kultura, religia i cywilizacja na Wschodzie. M.: Nauka, 1990.